|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：法師開示
賢崇·賢宗法師：成為自己生命的主人
我們所擁有的一切，都是從內心當中燃燒、升華起來的，而不是外在給予我們的。只有從內在去自我挖掘，才能成為自己真正的主人。如果總想尋找一個救世主，這個救世主永遠也找不到。人們常說“靠山山倒，靠牆牆塌”，所以我們只有靠自己才能屹立於天地之間。從自己內在裡面去挖掘，才能尋找到那股成功的力量，立足於天地之間的力量。所以我們要學會為自己的生命尋找真谛，尋找永恆，尋找到自己心中期待的那個成果。 大家從早上起床到現在，可能已經經歷了很多匆忙、奔波。那我們如何讓自己的心隨時隨地找到那份從容和自在呢？現在我們就一起來感受一下什麼是禅修。大家就在自己的位置上找到一個很舒適的方式坐著，可以懶洋洋的靠在椅子上，可以盤腿，可以翹著二郎腿，也可以很恭敬挺直的坐著。不管用什麼方法，只要找到能讓自己身心安住的那份燦爛，找到自己本有的愉悅就可以。把眼睛閉上，把綁緊的腰帶放松，讓自己放松，告訴自己很舒服，告訴自己努力做到自在和愉悅，然後雙手放到臉部，耳朵，頸部做個推拿，捏捏耳朵，搓搓臉，揉揉頸部……(靜坐中) 當你用盡全力去做某件事情的時候，你就能從這件事情當中得到收獲。所以當我們碰到問題，或達不到我們理想的狀態的時候，千萬不要去抱怨別人。因為今天那個果，就是自己以前種下的因導致的，抱怨別人也沒用。就像剛才我教大家打坐的時候，可能很多人沒感覺，甚至沒有這樣去做，那是因為你的心一直留在外面，不相信別人，所以你就不會有收獲！ 有句話叫“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。”有智慧的人，當他聽到一句有道理的話，就會在自己的生活、工作當中把它運用起來，最後得到很大的收獲。一般的人，聽到這個道理之後，做了兩天，然後就扔在一邊不去管它了。然後別人提起來，他又做兩天，之後又不做了，這叫若存若亡。那根基最低淺的人是什麼樣呢？他聽到這個道理要哈哈大笑，簡直是笑掉大牙！ 今天有什麼樣的結果，取決於你以前種下什麼樣的因。同樣的，未來你想得到什麼樣的果，取決於你今天種下什麼因。今天，羅亞帝為我們提供這麼好的條件，讓我們來聞道，那我們在這裡有沒有好好地聽課？如果你覺得是被老板叫來的，覺得無所謂的時候，那你的人生永遠不會改變。如果你永遠按照自己的主觀意識去做事情，那會產生什麼結果？人家說“成也蕭何，敗也蕭何”，你以前的那種思想讓你走到今天，但也許今天之後讓你失敗的，也就是你那固有的思想。一個智者，他總是在不斷學習，不斷成長，不斷面對新的挑戰。孔子見到老子的時候，他說這個世界上如果要用一樣東西來比喻老子的話，那就是天上的龍。見到它頭的時候，你見不到它的尾；見到它爪的時候，你見不到它的身；見到它呼出的氣的時候，你卻不知道他在何處。也就是人家說的“神龍見首不見尾”這樣的一種姿態。你看那個時候孔子已經是功名成就之人，卻能用這樣謙卑的心來向老子學習。而我們在學習上，在交朋友中，我們的心打開了多少？放下了多少？專注了多少？如果你專注20%，最多只有10%的收獲，你專注50%，最多只有30%的收獲。真的，這是我自己很有感觸的！很多父母都在問該如何教孩子成長。我就經常跟他們講，讓孩子去了解偉人，了解偉大人物的一生是如何走過來的，他們碰到困難時是如何去面對的。我們每個人每天隨時隨地都會碰到各種各樣的苦難，就像現在，也許你坐在這裡腰酸背痛，也許你早飯還沒吃，也許還有很多事情等著你去處理……每個人都有很多事情，就像我昨天來到這裡，今天就有三四批人約我。關鍵是你的心如何安住在當下，在各種各樣的選擇當中，你如何抉擇自己，決定著你未來的方向。如果你不能以這樣的一種心態來面對的時候，你就很難找到那個自己。決定我們未來的，不是天上的玉皇大帝，不是上帝，不是真主，也不是佛祖。那個人是誰呢？是自己！所以要相信自己，要從內在不斷挖掘自己的寶藏。禅修就是這樣一個從自我內在不斷挖掘寶藏的過程。 我記得有一個故事是這樣講的，有一個乞丐，每天在街邊坐在他的一個破舊的箱子上，見到一位先生，就說先生可憐可憐我吧！見到一位女士，就說女士幫助幫助我吧！當他無數次伸出手之後，最後一句話都懶得說了，每次就把那個破盆子提一提，提一提。有一天，有個人問他：“你坐的那個是什麼箱子？”乞丐說：“一個破箱子，沒什麼稀奇的，我幾十年一直坐在這個箱子上。”這位先生又問:“你可不可以打開讓我看看？”當他把這個箱子打開的時候，發現裡面竟然裝滿著一箱寶藏，一箱金銀！其實我們每個人都跟那個乞丐一樣，自身內在擁有無盡的資源，擁有豐富的寶藏，但是我們不相信自己，永遠拿著碗到外面乞討：給我一點錢吧！給我一點時間吧！給我一點健康吧！給我一點知識吧！給我一點能量吧……我們永遠伸著那個碗，在當那個貧窮的乞丐。實際上我們內在有無盡的寶藏。 佛陀在世的時候，也有一個類似的故事。有一個人很貧窮，身上一無所有，然後他來求佛陀。他說，佛陀啊！我貧困潦倒，我沒有福德。佛陀跟他講，如果你想富有，就去布施呀，布施可以得到富有報！他說，可是我什麼都沒有如何去布施呢！佛陀說，你身上有很多很多東西可以布施。大家知道是什麼東西嗎？其實有很多很多，比如眼睛，當你的眼睛用柔和，善良，真誠，友善的眼神注視著你身邊的每一個人的時候，大家會感覺到怎麼樣？溫暖、誠意、理解、交流，是不是這樣？你們看別人時，是用什麼樣的眼神呢？是真誠的，還是躲閃的？眼神也是一個強有力的能量!當你有一個座位，你可以把座位讓給別人；你可以通過自己的手腳去幫助別人。比如我們課程結束了，你可以幫忙把桌子整理得非常有序，把凳子擺放得和我們走進來的時候一模一樣，這也是一種布施呀！甚至你走路的姿態都是一種布施。所以我們每個人都有很多東西可以布施，只要你有一顆布施的心，布施無處不在！大家想過沒有，當你通過自己的身體和心靈，眼神和言語不斷地去實踐這樣的一種布施的時候，你身邊的那個磁場會變成什麼樣？如果我對你不斷地布施的是愛，不斷地想你所想，急你所急的時候，你還會排斥我嗎？你還會遠離我嗎？當我們用什麼樣的行為往這個世界上，往這個土壤裡種種子，就會得到什麼樣的結果。種西瓜肯定長出西瓜，種南瓜肯定長出南瓜，種西瓜不可能長出南瓜，這是世界上最基本的原理。但是我們往往不是這樣，我們往往是種西瓜想得到南瓜，種芝麻想收到地瓜，總是因果顛倒。 大家想想是不是這樣？我們都期待身體健康這個果，但大部分人都在種什麼因呢？黑白顛倒，徹夜不眠，一群朋友帶著去狂歡，爆吃爆飲，不去運動，心態不好，等等。這樣我們怎麼會得到健康的果呢？得不到的！這種狀態所得到的是痛苦的果。也許現在我還年輕，我精力旺盛，我還可以讓自己透支，沒關系，但問題很快就會出現了。所以請大家用手捂住胸口，做一個深呼吸，告訴自己：我要得什麼果，就要種什麼因。深深記住這一點，當你未來想得那個果，現在就要種那個因，當你想讓這個朋友和你的關系很好地和諧下去，那你就要種和諧長久的因；如果我們和自己家裡人的關系不和諧，就是我們沒有從那個果去定那個因。當家庭碰到問題的時候，我們會把所有的問題都強加給別人，而沒有從自身去反省自己。 看過《亮劍》的都知道，李雲龍跟他太太就是因為生活方式不同，社會層次不同，文化理解不同而產生很大的困擾。如果你很想得到你所期望的那個對象，覺得他很有修養，覺得他長得很帥或很漂亮，但是你們的文化，出生等等各方面沒法達成共識的時候，千萬不要追逐這樣的人。如果你欽慕對方的修養，那首先要提升自己內在的修養。如果不想去提升，又想得到，那是不可能的。即使暫時得到了也很快會失去。為什麼古代強調“門當戶對”？就是因為雙方的生活狀態決定著一個家庭的生活方式，只有兩個人的生活狀態越靠近的時候，這個家庭才會越和諧，各自才會找到內心當中最清涼自在的狀態。現在我們生活在信息高速發展的時代，內心都很躁動，這躁動源於壓力過大又無處排解。我們每天都像老牛一樣，拉著磨辛苦地往前走，但是我們所得到的結果，往往不理想。我們都希望人生當中心想事成，時時吉祥，萬事如意。但最後發現什麼都不如意，不吉祥，也什麼都得不到，我們活得很辛苦！如何從這樣的辛苦狀態裡去調適自己呢？那就需要一份情調，一份自在、安住、開闊、理解和珍重。要做到這點，就要我們懂得如何去付出，如何去給予，如何捨棄，如何去關注。 禅是什麼？禅也叫禅那，或冥想，就讓我們煩躁的心安住下來，讓自己融入當下去感受。也許我們的身體在跑，在不斷勞作，但我們那份心永遠是清涼的。有很多著名的詩句都可以說明這一點，禅宗有句話叫“行到水窮處，坐看雲起時”，想像我們在山路上走到水的盡頭時，坐在山上看著雲從山底慢慢升上來，可以看到天地之間的萬物，感覺到很舒服很自在；“寵辱不驚，閒看庭前花開花落，去留無意，漫隨天外雲卷雲舒”，為人做事能視寵辱如花開花落般平常，才能不驚，視職位去留如雲卷雲舒般變幻，才能無意；“采菊東籬下，悠然見南山”，我們在田埂采菊花的時候，把頭抬起來，看到悠然的南山高高地聳立在天的邊境，看到雲朵在南山中間飄揚；“手把青秧插滿田，抬頭便見水中天，心地清淨方為道，退步原來是向前”，插秧的時候是往後退的，在太陽照射下，水裡面看到倒影的太陽印在水上面。以上這些都告訴我們，要用一種超然自在，享受當下，隨時隨地接受當下的心去做每件事。我們有這樣去做嗎？你給別人剪頭發就是在創造一個藝術，你可以從給別人講個故事，幫助他人做一件事情的過程當中得到愉悅，可以在解讀一句話的時候得到人生的感悟；可以在把地板擦得一塵不染的時候欣賞你的傑作。在做每件事情的過程當中，永遠都能做找到那份從容和自在。在身心愉悅的狀態裡面去欣賞、解讀、感受你的生活。我們生活中有太多的無奈和不如意，沒辦法做到心想事成，我們唯一能做的就是接受，改變，愉悅，欣賞。只有這樣我們才不會成為生活的逃避者。所以我們小冊子的《日誦警策文》第九條“我不能決定生命的長度，但我可以控制它的寬度；我不能左右天氣，但我可以改變心情；我不能改變容貌，但我可以展示笑容……”當我們不能改變外在的時候，只有改變自己。既然不能改變，就要我們去接受，讓自己的心安住，在這過程中欣賞生活的每一個狀態，你的人生才會豐富多彩，你才能從這裡面感受的真谛。我們大家坐在這裡，其實每一個人都可以是幸福的，有好的家庭，家財萬貫，身體健康。但這時候我們往往會發現別人比自己好，比自己優越，覺得自己不如別人。為什麼要用自己的短板跟別人的長處去比呢？一比較當然就有痛苦。 我經常在不斷的自我假設，假如明天我就死掉，今天遇到的苦難如何去面對；假如明天我所愛的親人，朋友，同事，伙伴都離開這個世界了，就剩下我一個人的時候，我該如何面對；假如今天在路上開車，突然間一個車禍導致手和腳都鋸掉了，我該如何面對當下的自己；可能在今天以前所有人都在贊歎我，給我掌聲，給我鮮花，明天開始每個人見到我都巴不得咬我一口，恨不得用口水吐我，罵我怎麼還不死的時候，我的心該如何安住呢？……這不是詛咒，每個人都有可能遇到這些狀況。所以應該把你放不下的感情，家庭，事業，朋友，金錢，名望，地位等，這樣統統把它們想一遍，想象成都在你面前消失掉的時候，你該如何從內心當中找到那份淨土。如果找不到，就會痛苦！ 大家仔細想想，我們在這個世間所有的不快樂都是建立在什麼基礎上的？就是因為我們不了解事物的真相，或者說事物的本來面目。因為不了解，所以才迷惑，才恐懼，才不安，才無所適從，每天活在惶恐，焦慮，恐懼和掛礙之中。那什麼是事物的真相與本來面目呢？《心經》裡面有句話叫“色即是空，空即是色，色不異空，空不異色”，如果要想了解人類終極的智慧，那就好好去讀《心經》，從中去感悟人生的真谛，你就會發現，從那時開始你才會成為真正的智者。因為這個世間離不開兩種東西：“精神”與“物質”。《心經》裡就剖析了一切物質在世間存在的規律，一切事物都是因緣相聚而成，因緣離散而滅。所以佛說：“因緣所生法，我說即是空，亦名是假名，亦是中道義。”就是告訴我們一切事物都不可能永久一成不變地存在。就像我們的椅子，從造出來開始到現在，一直都在不斷的變化；我們的身體從生下來到現在，也每時每刻都在改變；我們所看到的環境，物質等一切的一切，都在剎那生滅，流動變化。大家明白這個道理嗎？我們生下來注定的結局就是死亡；我們存在一天都會有從天亮到中午到晚上這樣的一個過程；現在慢慢的到了冬天，當冬天到了的時候，春天就快要來了，春天過了之後夏天就來了，夏天過來之後秋天就又到來。春夏秋冬，生老病死，成住壞空，是不是這樣的一種規則？ 當我們了解了這種規則之後，我們也許就會明白，活在世上不要過多地追求實質性的結果，而要學會去追求那個過程。你現在做什麼，能把你身上的能量發揮多少，就決定著你這個過程的精彩與否。你現在坐在這個位置上是一個過程，等會去吃午飯也是個過程，今晚把課聽好回到家還是一個過程；即使你現在擁有百億資產，最終還是個過程。霸氣如秦始皇，輝煌如貞觀盛世，都已過去成為歷史。所以我做任何一件事情都不斷的告訴自己，這只不過是個過程，你把寺院蓋大蓋起來也是個過程。我們的人生就是由每一個各種各樣的過程所組合而成。你去抱怨，去排斥，去恐懼都沒有用。當你把所有的精力專注在過程裡面，那這一生就容易心想事成，甚至燦爛輝煌。所以怎麼樣生活，怎麼樣定位自己，如何讓自己的人生安住就決定你的幸福與不幸。所以我們要不斷思考宇宙的真相，明白，知道，然後付諸行動，最後改變自己的命運。明白宇宙的真相，我們就會知道如何行動改變自己。 大家來聽課帶個耳朵來就好了，能聽進一句對你有產生改變和受用的話就足夠了。可能我們很多人都聽過無數的課程，看過無數的書，了解過很多很多思想，但是真正能改變我們生命歷程的，也許就只有觸動我們內心很深的那麼那麼一句話，甚至是兩個字。我們往往活在是非我執，計較與比較之中。所以走到今天我們發現自己過得不快樂，做事情總不能達到自己理想的結局。這就是因為我們活得不明白，沒有付諸實際行動，我們的生命還是在原有的軌跡上運作，所以才更要去了解宇宙的真相。 《金剛經》中有句：“凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。”為什麼說我們看到的一切都是虛妄、不實、生滅、流動、無常的呢？如果任何東西都是不變的，那生下來多大現在還是多大，不會衰老，不會死亡。不變化就不可能建起這個房子，也沒辦法讓這個房子消失。這個世間永遠找不到一個不變的東西，但我們從小就希望這一切不要變化，所以才會痛苦，每天活在煎熬之中。這就是因為不了解事物存在的規律，找不到規律就分不清東南西北，更不知道怎麼做事情。可能有人會認為，師父講的這些道理好像跟我們做事情、為人處世都沒有什麼關系。實際上是很有關系的！六祖惠能大師說“一切眾生，皆有佛性”，不了解一切眾生你就永遠不能成佛。如果你不了解你的客戶，怎麼能從他們身上得到錢呢？我們心中的期待，跟現實永遠有那麼大的距離。前幾天我在北京羅亞帝就講到，別人之所以能成為世界500強企業，除了有財富之外，那些企業更多的真的都是急我們所急，想我們所想，做我們所做，所以才能成為世界500強。得不到就是我們不了解事物存在的規律，不了解規律，你的人生要想達到那種預想永遠都不可能，真的就是那麼簡單。我們為什麼做不到？有沒有靜下來好好思考？ 很多人跑到廟裡燒香拜佛，很多人都信天上有個神來幫助我們，其實那個所謂的神就是你自己。有個秀才考了無數次都沒考上，最後到廟裡去拜觀音。抬頭一看，發現一個跟觀音一樣的人也在那裡拜。他就問他：“你自己就是觀音，為什麼還跑來拜？”他說：“真正的佛就在自己心中，只有向自己祈求才能得到你想要的。”讓自己內心豐足起來你才不會像乞丐一樣，心中什麼都沒有，總是向外去乞討。即使擁有百億資產，但你的內心不豐足，那也就是個乞丐；如果內心當中充滿著愉悅，就算你財富很少，那也是富翁。所以富貴和貧窮不是靠金錢去衡量的，完全是一種觀念，一種思想，一種內在的豐足與否。可能很多人會覺得師父穿著一身樸素的衣服，好像很貧窮。但我一點沒覺得自己貧窮，因為在我的內心當中，對富有的解讀完全是通過另一種不同的方式去認識的。 極度渴求擁有財富的時候，你對財富的那種占有、執著、放不下會永遠糾結著你，讓你坐立不安，寢食難眠，每天都活在恐懼和掛礙之中。如果你隨時都處於這樣的一種狀態裡面，即使發財也只能發芝麻大小的財。如果你真正了解事物的真相，找到事物存在的規律，明白財富在怎樣的情況下才會來到你身邊，那你就能成為一個物質和精神雙重富足的人。世界上的人都是在做加法，我現在有100萬，還想著要1000萬；擁有1000萬，又想要一個億。我的錢越多，權利越大就意味著越成功，這就是加法的思維。而佛教是怎麼認為的呢？它是讓我們做減法。不管你擁有很多公司、很多財富，還是一無所有，你內心當中對財富的執著都要完全、徹底的放下，然後再把行動提起來。心放下，手提起，專注、喜悅、堅定地去做每一件力所能及的事情，這樣你產生出來的能量就會乘以倍數地增加。大家希望是乘以倍數增加，還是用加法去相加呢？所以當你解讀透了事物存在的規則之後，就知道如何去做好事情。 跟大家分享一下我自己的親身經歷，我原來一直在普陀山教書，後來不教了，用你們的話說應該是叫“下崗”。然後我到浙江桐鄉香海禅寺，我去的時候，除了一個很小的天王殿和一尊菩薩之外，剩下的就是一片荒地，我一進去就背了380萬的債務。但到今天為止，我們投入建設的資金已將近5000萬。一直以來，我們就是通過這個平台不斷地去做事情，對任何人都沒有任何要求，無條件地去付出。包括現在我在這講課，除了機票和住宿費之外，剩下的就是無條件的付出，剛剛送給大家的每一本小冊子也都是免費的。我為什麼要去做這些呢？就是希望能幫助到各位，希望大家能有所收獲。我來這講課不是希望大家給我們捐多少款，也不是希望羅亞帝給我們捐多少錢，更不是想來得到什麼利益，我從來沒想過。大家知道嗎？當你無條件付出的時候，恰恰會有你想象不到的福報來到你身上。如果我每一次講課開價10萬，20萬，我想我這幾年中所有講課的錢加起來最多也不超過1000萬，但是我得到的遠比1000萬要多。大家知道這是怎麼做到的嗎？就是沒有任何要求的去付出，沒有任何要求的給予別人幫助，這就是事物存在的規律。如果你所做的每件事情都滿足你客戶的想法，多解讀他們的需求，每一個活動都會讓他們得到收獲的時候，最後真正富有的不是別人，而是你自己。 “萬法唯識”，你用什麼樣的思想來解讀，你的世界就是什麼樣的世界。很多人都認為這句話非常違心，甚至覺得根本不是那麼回事。一支筆在設計師的眼裡和在使用者的眼裡是不一樣的。我們每個人都站在自己的角度來解讀，事情當然就會完全不一樣，所以我們不要發生一點問題就認為自己是最不幸的。而且一切的問題都是我們的念力把它吸引過來的，所以我們要改變自己的人生境界，就要從自己的心念開始改起。我們的舉心動念，一言一行，我們的每一個想法與做法都決定著我們的未來。 我們上堂課提到的宇宙真相，接下來就用半個小時的時間給大家闡釋一下。 為什麼要說真相呢？就是要了解事物的本質，掌握事物運行的規律，讓我們迷惑的心對這個世間有一個正確的理解，讓自己活著得到究竟的快樂，否則我們將永遠活在迷茫之中。人們常說，中國的改革開放是鋪著石頭過河的。我想大家都不希望自己的人生永遠是鋪著石頭過河吧，我們都希望未來的道路按照自己所計劃的方向走下去。那就要活得明白，活得明白就要了解事物真相。因為只有了解事物真相才不會迷失，不迷失才能找到自我。所以今天這個課不是演講課，今天這個課是師父的分享課。分享我對這個世間的解讀，分享我在了解事物真相過程中一點理解。也許你們不這麼認為，也許你們的想法，看法並不跟我一樣，但是2000多年以來，已經有無數的人實踐並印證了這種思想，從而讓自己得到究竟的解脫。也正因如此，佛教在2000多年以來，一直被認為是人世間最高遠、最終極的智慧。所謂智慧永遠是高高在上的，所以不是所有的人都能輕易理解的，所以我們要想理解它就要學會思考，還要付諸行動，不斷地實踐和加深認識。 “學而思，思無邪”，就是說學習要學會思考，思考後要把握人間的正道，“正則通，通則達”。如果我們的心念是正確的，自然而然正心就能通達，通達則能達到自己理想的人生境界，真的就是這麼簡單。如果我們不斷地走一種不正確的道路，那我們的人生道路就會越走越窄。所以要學會為天地立命，用正確的心態理解自己的生活，用正確的心念解讀世間萬事萬物，用這樣的一種思想讓自己屹立於天地之間。這樣正則通，你心念正確了你的行為就會融入事物的規則，融為事物規則後你的路就會越走越寬。如果不斷的用邪思邪念來解讀你的生活和事業的時候，你的路就會越走越窄。剛才我們前面講到財富，如果我們真正的為我們的客戶、消費者所想，真正讓每一個來的人都因為我們而得到改變，想想看你的人生道路是不是就會越走越寬敞。這種寬敞取決於你有正念，有大的格局，獨到的眼光，開闊的心量。 我們寺院有本雜志，我在雜志上有篇文章叫做《有大願者必有大福》，大家理解這句話的意思嗎？心量要像虛空一樣開闊，人生的願景要像大海一樣的博大。你把自己有限的身軀獻給無限的人生的時候，你的福報永遠享受不完。所以我們的願望、我們的願景、我們的人生目標、我們未來的方向一定要開闊、一定要遠大。不要覺得這些話很虛無、很不著邊際，實際上人生就是這樣的。每一個做成世界500強的企業，都是因為它們把人類最終期待的那個方向解讀透了，幫人們實現某一方面的夢想。大家有沒有解讀過水的哲學？水永遠是最低的，無形的。我們知道水柔弱，把它裝到瓶子裡，它就像瓶子；把它裝到杯子裡，它就像杯子；把它裝到河裡面，它就像一條河。裝到哪裡，就變成什麼樣子。但是水的力量也很強啊，它可以把整個山坡推倒，可以把整個大地沖毀。雖然它那麼柔軟，但卻能做到水滴石穿。看似那麼柔弱的水為什麼有那麼大的力量呢？正因為它永遠把自己放得那麼低下，所以才能成就大海。我們在生活當中有沒有讓自己變成水？叫我們掃地會覺得有失面子，老板讓我們去鎖門我們可能會憤憤不平，這其中你們有沒有去理解什麼是水？如果把自己當成水的時候，把你裝到瓶子裡就變成水，裝到壺裡就變成茶。如果能這樣，你就永遠活在如魚得水當中，不管給你什麼角色，你都能扮演好，所以在人生當中，我們要隨時隨地記住水。佛教中每個菩薩面前，會有很虔誠的弟子每天給他們供三杯水，因為水代表清淨、無形、謙卑、包容。當我們每天看到水的時候，都要去想想我們人生可以從水當中得到什麼樣的借鑒。我們每天都在喝水，身上70%都是水，宇宙的分布70%是大海。日本有個很著名的科學家叫江本勝，他寫了一本書叫《水知道答案》。下面請這位學員來給大家分享一下裡面的內容。 學員：感謝法師！很榮幸能參加這次的討論會！江本勝博士是日本的生命科學家。在這本《水知道答案》裡面，它真切的告訴每一個人：我們要善待自然界萬事萬物。以水為例，我們對著一碗清水給予祝福，或是給予詛咒。然後將這碗水放到冰箱裡結冰，拿出來用高倍顯微鏡觀察，就會發現當你給這碗水祝福的時候，它結出的冰花無比美麗；而給予詛咒與蔑視的時候，結出來的冰花就丑陋不堪！連看似沒有生命的水都能感知我們的思想，更何況是我們周圍一切有生命的東西呢！所以我們對一切事物都要有悲憫之心！去付出我們的真、善、美，謝謝！ 謝謝我們的家人，分享得太好了！水就是這樣，當我們內心焦慮的時候，我們身上的水就得到了詛咒。久而久之，我們的身體就會出問題。所以我們隨時隨地都要學會贊美、學會欣賞、學會愛、學會鼓勵。 我們剛剛講到了解宇宙的真相，實際上就是讓我們活得更明白。為什麼我們都糊裡糊塗呢？因為我們都用錯誤的觀點來解讀這個世間，所以很多問題我們不知道如何去正確面對。剛剛講到“凡所有相，皆是虛妄”，《金剛經》另外一句是“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”。就是說宇宙當中一切造作的法，就像做夢，像泡沫，像影子，像閃電一樣的不實在。我們看到自己的身體好像10年前是這個樣子，10年後還是這個樣子，但實際上我們每天都在變化，椅子，房子，一切的一切都在不斷變化。這就告訴我們無常、變化、流動、生滅的道理，但是我們的思想卻一直停留在原來那個認識的過程裡面。如果我們老是用同樣的一種思想來解讀事物的話，那就會活在困惑和恐懼中。大家了解無常的道理之後，就要明白一切都會變化，人變，事變，物變，山河大地變，萬事萬物都在變。地質學家發現，宇宙前2000多年中所發生的地震、洪水等自然災難還沒有我們現在50年發生的多！為什麼會這樣呢？就是我們內心當中永遠無法滿足的那種欲望所造成的。在飛機上看到泉州，廈門這塊土地，有高山、大海、湖泊、河流、城市，但是我們的綠化越來越少。綠化少了，空氣就不純潔，那我們就每天都泡在毒藥缸裡。這就啟示我們要以一個正確的心態來處理人與自然的關系。所以大家可以在家裡院前院後多種些樹木，讓它茁壯成長，淨化空氣。我們的心應該跟宇宙當中的這些物質一樣欣欣向榮，而不是一味地索取和要求，否則這個世界的問題永遠沒法解決。這就需要我們用一顆平和的心去面對，所以我們要學習、要成長、要改變、要不斷地提升。 我們葉總上過很多課，他自己花了幾十萬去學的課程，給你們只要幾千塊錢，而且都是把最精華的部分融合成大家都能接受的課程。如果大家到外面去學要花很多錢，當然這些都不重要，只要記住一點：學習是永無止境的！但不要認為只有在學校裡面才是學習，不要認為拿著書本才是學習，更不要認為只有坐在課堂上聽老師講課才叫學習。我覺得學習應該是隨時隨地的，比如坐在你旁邊的同事，他的形象，打扮，坐姿，微笑，行為舉止等，或是別人講話的那種語調，邏輯，伶牙俐齒，都可以是你學習的對象，甚至當你看到某個偉人在電視上講話時，你也可以學習他講話的方式。但是最高境界的學習還不是跟老師學，不是跟書本學，也不是跟聖賢學，而是從山河大地之中，從世間萬事萬物的變化當中去感悟人生真谛。這個世界有春夏秋冬，春天葉子發芽，那麼的鮮嫩；夏天不斷地生長，綠蔭成片；秋天成熟，慢慢枯萎；冬天掉到樹下，成為另一個輪回的開始。從這當中，大家有沒有感覺，有沒有思考，有沒有體悟到人生，甚至覺察出世間的真相？如果有，你每天就不會活在渾噩之中，也不會活在名利、金錢、地位的追逐之中。當我們了解了這樣的一種思維之後，你就知道如何定位自己的人生，如何規劃自己的道路，如何面對自己的未來。 前幾天在北京跟葉總聊天時，他說他每次看到電視裡面的廣告，就深深的感到佛陀講的“人生是苦”。大家知道怎麼苦嗎？當企業業績不好的時候，我們很焦慮、很苦惱；當企業生意好的時候，忙都忙不過來，又忙又累，也很苦。如果你肚子餓了三四天，突然有碗白米飯擺在你面前，你會感覺很快樂；但如果讓你吃十碗的話，你就會痛不欲生了。讓我站一天，我會很難受，巴不得要坐下來；如果讓你坐一天，你也會受不了，恨不得站起來，甚至會很羨慕師父可以站在台上。所以大家有沒有發現，這個世間沒有一個永恆、固定不變的快樂，也沒有永恆、固定不變的痛苦，快樂與痛苦永遠是交叉的存在的。當我們沒有用這種思維去理解的時候，我們將永遠活在患得患失中，找不到自己。所以我希望大家聽完這堂課後，能從內在去反思、覺醒。不要成為奴隸，也不要成為饑渴和貧窮的人，而是真正從內在裡面找到本自具足的自信和保障，讓自己豐足地活在這個世間。當你找到那份自信，你的人生永遠都快樂。不管錢再多，你也不會不可一世；不管錢再少，你也不會覺得自己貧窮。當你那顆心解脫了，當困擾你的那根繩子解開了，你做什麼都可以成功。只要用心去做，都可以得到超乎想象的財富。 還有一點，做事要“做而思”，就是每做一件事情，做完之後都要總結、思考，然後在這個思考中再進行超越。不要認為所有的東西都是理所當然的。就像我們把學到的東西運用到實踐當中去，當你在實踐的時候，又能總結，產生新的思維。真正的企業家能把復雜的思想變成最簡單的行動，將最簡單的行動變成可持續的運作。所以作為企業管理者的我們，就要不斷地從實踐當中學習、思考、總結，然後付諸新的開始。 2010/11/17 講於羅亞帝泉州分公司 香海慧雲整理
上一篇：賢崇·賢宗法師：生活處處皆學問，人生時時需修行
|