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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：轉載
兩種熏習義④
熏習的相狀 萬法唯識的法字，其義是“任持自性，軌生物解。”就是說宇宙萬物的每一物(法)都能保持(任持)自己的相狀(自性，即自體)，使人對其生起理解。熏習一法，既是法，又能讓人產生理解，說明熏習也有相狀。熏習的相狀有二種:就是見分熏和相分熏。宇宙萬有，不外就是精神與物質，亦即十二因緣的“名色”，《百法明門論》裡的心法與色法，也就是能緣的精神作用——見分，所緣的境界——相分。所以萬法的親因緣——種子，即熏習，也就有兩種: 1.見分熏 前七轉只及其相應心所的自體分為能熏，第八阿賴耶識的自體分不要說必是所熏。當前七轉識及其相應心所的自體分生起現行的時候，便有向外的能緣作用，這種作用即名見分。如果自體分不是力量極劣弱的無記性，就具有能熏的四義，則能熏習自己的習氣在第八識中，成為前七識及其心所自體分的新種子，或使其本有的種子力量增盛，為後時各各自體分生起之親因(內因外緣之內因)。倘若將唯識四分合聚為二分，則第四之證自證分，第三的自證分便攝入第一之見分，因此三分都有能緣勝用的緣故。此見分熏習各自的見分種子，不熏他種，故名見分熏。 2.相分熏 能熏的法只有自證分或者見分。相分因沒有能緣勝用，本不能自熏成種子，因仗托見分的力量，在見分熏習時，亦能熏成自己的種子在藏識中，所以說相分亦能熏。 熏習的種類 熏習的種類無量無邊，若歸納起來，不外三種: 1.新熏的種子 有分熏習，亦名有支熏習。即是吾人的身口意三種行為的熏習，所熏習成的種子，是新生的。這新熏的種子，能招感三界一切可愛不可愛的異熟果。 2.熏習的相續 言說熏習，是人們感覺的熏習，這類熏習都是本有的、相續的，如果在本識上根本沒有這類本有種子的存在，便沒有這樣的感覺或思想產生了。由這類熏習所需長的種子，當來便能生起語言文字等的一切知識。如佛子此生此世學習了某些佛經論典，在此生成新熏種子，在來生便成了本有種子，所以後世一接觸到這些前生讀過的經論，便象很熟悉似的，易學易理解。 3.破人法我見 我見熏習，我見有兩種。一是人我見;二為法我見。人我見是粗顯的，執著有一個能主宰一切、支配一切的實在我體。人我見熏習有本有與新熏的兩種，本有的人我見叫“俱生我執”，新熏的人我見名“分別我執”。法我見是細密的，執著有一個真實的，固定不變的真常法體。如小乘有部主張:“三世實有，法體恆有。”法有見熏習也有本有與新熏的二種:本有的法我見即“俱生法執”，新熏的法我見是“分別法執”。從人法我見生起的情況看，法我見可能獨自生起，人我見必須同法我見同時生起。若從修斷方面說，若斷法我見，必須先斷人我見。若斷了人我見，不一定能同時斷除法我執，這在《我唯識論》卷一卷二破人法我見時，說得最清楚詳細。 熏習的結果 熏習的結果便是攝藏在第八阿賴耶識中的種子。種子有雜染種子和清淨種子。此二類種子都有本有和新熏的二種。關於種子的學說，在《攝大乘論》和《成唯識論》中說得很透徹，學者欲明究竟。 兩種熏習學說的比較 以《大乘起信論》為代表的性宗真心熏習義和以《成唯識論》為代表的相宗妄心熏習義等諸意義，已如上述。現就兩種熏習學說，作一簡單的比較說明，以便更方便學者在修學佛法中選擇其一而修習之。 性宗的真如緣起論，相宗的賴耶緣起說，這便是兩種學說的根本差異之處。 相宗說，阿賴耶識剎那變化而又一類相續，無始以來恆轉如流水。恆表非斷，以遮斷見;轉謂非常，以遣常見。非常非斷而遠離二邊契中道義，因果理成。阿賴耶識能夠執持世出世間一切染淨種子令不散失，此諸種子起現行時，於是正覺世間，有情世間得以建立。 真如是無為法，凝然不動，沒有生滅變化，按理說不能接受熏習，又無勢力熏習他法。但性宗說，真如為能熏時，熏習無明而成正覺世間;真如為所熏時，接受無明的熏習而成有情世間。從熏習的角度上，可看出性相二宗的熏習義有很大的不同。 約能熏說，第一要有生滅義，無生無滅的真如就不能為能熏。《大乘起信論》的能熏義貫通無為法和有為法，許可真如為能熏。第二要有勝用義，相宗認為無覆無記的阿賴耶識，沒有善惡二性的勝用，不能為能熏。有能熏力量的是前七轉識及其相應心所。《大乘起信論》則許可第八識為能熏。第三要有增減義，唯識宗安立能熏義但通因位不通位果位，認為佛果圓滿，不增不減，所以佛佛道同，不能為能熏，若為能熏，前後佛果應有差別。性宗的能熏義貫通因位果位，許可佛果有能熏義。 從所熏論，作為所熏，第一要有堅住性，相宗認為像前七轉識那樣的法，有間斷故無堅住性，不能持種，不能為所熏。《起信論》則許可之。作為所熏，第二要是無記性，相宗認為染淨二法互為違背敵對，不能為所熏。性宗則許可極染的無明與極淨的真如能互相熏習，作為所熏。第三要有可熏性，相宗認為，真如無為法，體性堅密而不虛疏，沒有接受熏習的可能性，不能為所熏。《起信論》主張真如隨緣之說，許可真如為所熏。第四相宗主張所熏之法，一要是有為法;二要是有體之法。《起信論》則把所熏貫通於無為法，和無體的無明一樣。 熏習的道理通於染淨善惡，世出世間，如果我們修學佛法的佛弟子，把它的道理徹底明白了，對於我們學佛大有幫助，並且能穩速的達到學佛的目的。 當今社會，世風日下，人心不祜，爾虞我作。拜金銀不拜父母，要珠寶不要兄弟等丑惡現象充滿著大都市，襲擊著鄉下農村。 佛弟子懂得四大皆空，五蘊非有而勤勤於修學佛法，孜孜於利濟群生。且不論遠在那高山雲霧中潛心修道的佛子，至於說處在繁華都市的叢林，因受社會思潮的沖擊，不良現象的影響，多數佛子能潔身自好，一心向道，出於淤泥而不染。 極少數的偏偏向壞的方面看，染的東西學，所熏習的是惡法、染種，結果越熏習染種越多，淨種日少(道心退失)，住在寺院，看這看那不順眼，認為寺院不如社會，僧人不如俗人，由此大錯特錯的觀念影響，善根越來越少，信心越來越薄，最終變成不僧不俗，甚而至於半僧半俗。這都是染污熏習的結果。 佛弟子遠離雜染熏習，接受淨種熏習，象那些發心布施持戒、講因果、講行持的在各大叢林還是很多的。這樣長期的淨種熏習，善根越積越厚，有朝一日功圓果滿，不負出家之志，達到學佛目的。
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