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都攝六根，拋開虛妄執著 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	我們學佛做人有時候用心是最重要的。因為它直接影響你的六根——眼、耳、鼻、舌、身、意。在人間我們經常說一句話“你這個人六根未淨”，實際上就是你還沒有完全斷掉這些根器，你還是被人間的六根造成的六觸所影響。六觸就是：眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸。你的眼睛看到的、耳朵聽見的、鼻子聞到的、舌頭所說的、身體所感受到的和意念所想到的這些東西，實際上在你十二循環當中受著六根。因為它一直會受苦，而且會受難，一直到老死。 　　大家要能夠化解出自己的眼、耳、鼻、舌、身、意，六根一定要清淨。如果你的眼睛從來不看那些不該看的東西;耳朵永遠不去聽那些不好的東西;鼻子不去聞那些葷腥的東西;舌頭永遠不去說別人不好，你的身體才會干淨，你的意念才會干淨。所以我們說，六根就是：眼、耳、鼻、舌、身、意。六觸就是：眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸。在人間不停地受苦受難，就是這些意識，也就是這些受想行識。受，就是感受，當你痛苦的時候，實際上就是那種感受;想，就是認識和辨別，因為你心裡想好的，你就有好的意念出來，想壞的，你就有壞的意念出來;行是什麼?就是心所體劃出身體造作的行為。所以，人間的愛——親情之愛、男女之愛、親友之愛，這些愛也是我們人生的一個主題。人活著從愛開始，我們愛母親、愛自己的孩子，一直到愛的滅亡，因為我們短暫的生命連愛都變成空的、假的了，所以愛到後來就沒有了，那就是我們別離了，離別了。愛的人離開你了，就猶如你喜歡的錢用完了，猶如你非常喜歡一個工作卻不得不退休一樣，你必須要離別。離開他，那就是痛苦，所以感覺會非常的難過。 　　所以我們學佛的人要懂得控制好自己的六根，讓它清淨不要受染著，就是不要受社會上很多東西的染著，這是懂得如何做人的一個非常重要的道理。我們要懂得，我們在學佛當中要印證佛法，就是要相信和感受，來實踐佛法對我們這個世間人間的一種開示。所以我們說菩薩用妙法，就是要懂得怎樣用巧妙的方法去救度眾生。一個人掉在水裡，你可以把他撈上來，也可以把他打昏了救上來，你也可以把他拖上來，你甚至也可以用繩子把他拉上來……等等的方法都是離開苦海的一種方法。所以，學會做人就是要學會用妙法來救度眾生，因為學佛人不單要讓自己能夠圓滿，更重要的是要救度眾生，讓眾生都得到圓滿。 　　我們要學會忍耐，我們要學會懂得因果，我們要懂得人在困難面前永遠不要退卻，我們碰到事情永遠要好好地保護好自己的修為。所以，我們要懂得怎麼樣能夠柔軟和安穩，怎麼樣能夠在學佛說法時心得喜悅，也就是說，救人的時候，當你能夠說服別人讓別人修心之後，你就會得到很多的喜悅、歡喜。所以，學佛人對佛法都要有信心。如果你是一位有信心學佛的人，你首先就要有清淨心、要有忍耐心，你首先就要懂得怎麼去愛人、愛眾生的心，所有這一切都是讓你能夠破除磨難的一顆心。 　　我們學菩薩就是學菩薩的智慧，學菩薩的語言，我們做人也好，做事也好，就是要開悟。因為當你開悟之後你所有的行為，救度眾生的行為，就會讓你得到更多的、更好的一種覺悟。覺和悟是放在一起的，要正等正覺，實際上就是一個覺和一個悟。經常跟大家說要開悟人生，我們學佛做人就是要懂得開悟人生。人生就是我們改變自己的一個最好的平台，要懂得開悟，因為你看到之後你才會明白，悟性必須要建立在見聞之上，你眼睛沒有看見你就不會明白。開悟就是當你悟出了道理，又看見了真的道理之後，那你就開始開悟了，但是開悟的人還要懂得堅持。 　　實際上開悟就是把你六根“眼、耳、鼻、舌、身、意”轉成佛性。佛性能夠守住你的眼、耳、鼻、舌、身、意，這就是都攝六根。比方說當鼻子聞到不好的東西，你要用佛性去聞香的花;當眼睛看見不好的東西，你要用佛性去看，去看佛法，去看觀世音菩薩的像;當耳朵聽到人家說你不好的事情的時候，你要提醒自己不要去聽，要去聽佛的教誨。如果你拼命地往你的理性、本性裡去想，那麼你就慢慢地就轉化為開悟了。很多人雖然開悟了，但是為什麼還會有輪回，因為他沒有徹底的開悟，他沒有徹底的明白。所以告訴大家，如果不想墮落六道輪回，就要多念經;不想墮落到人間的果報之中，你必須要開悟。我們要消除業障，要把自身的貪瞋癡全部地清除，要學會什麼事情都要隨緣。
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