所以,信佛這兩個字非常非常重要。我們在歷代,像觀音菩薩感應傳裡面所看的種種那些感應,他們那個信雖然是迷信,迷信也能起作用。它起什麼作用?起觀音菩薩神力加持,他確實免災免難了,它起這個作用。為什麼他迷能起作用,我們迷不起作用?我們迷的程度沒有他深,我們這個迷裡面還打問號;他那個迷裡頭他是全信,他一點疑問都沒有了,於是乎它起作用。迷到了極處就是真的了!覺迷不二,覺到了極處,那個樣子就像迷的樣子,迷到了極處,樣子就像覺的樣子。我們中國俗話常說「大智若愚」,愚是迷,大智是覺,可是達到了極處,那個交界的地方、交接的地方就是一不是二。所以他也能起作用,觀音菩薩大覺,他是大迷,他兩個起了作用,這是信心。
這種信心屬於什麼?這個給諸位說就是至誠心,他的心在這個裡面他沒有一點妄念,純到了極處;換句話說,這個心就是真心,不需要在教義去理解,真性就現前。禅宗就是用這個方法,所以禅宗一開頭就叫你發心參究,不叫你去聽經,不叫你讀誦,除了工作之外,就是在那裡打坐、參究。禅宗要不要看經典?我們看看古來祖師大德,就是以六祖來說,六祖在《壇經》裡面引經據典的很多。那些經他也沒有讀過、沒有聽過,他怎麼能引得出來?禅宗讀誦經典是要在心地清淨之後,所謂是明心見性之後,才許看經。教下那個方法正跟它相反,先從經論上下手,然後再求一心不亂,再求清淨心;先把理論、方法統統給搞清楚,再去求證。禅宗是先證得,然後再把經論搬出來,干什麼?印證,我的知見跟佛的知見一樣不一樣。所以,經典有兩種作用,在初學的人,它是我們的指導原則;在證了果的人,是給他做見證的。就是看看他的見解、他的知見跟佛是不是一樣,如果是一樣的,證明沒錯,佛知佛見。
——老法師《普門品講記》