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| 聖嚴法師 |
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：大德居士
南懷瑾：宗鏡錄略講下冊 第六十七章 佛國隨俗世還真05
第六十七章 佛國隨俗世還真05 分別心是般若智 ‘故分別事智即是無生之智’，注意!一般人學佛以後都害怕妄念，換言之，害怕分別心。這種學佛犯了一種毛病：不從智慧上、事觀上著手。他告訴你‘分別事智即是無生之智’，分別智就是道智，沒有它，你還成不了道呢!就是這麼一件事，吃飽了飯，嫌飯討厭，沒有飯你飽不了肚皮。年輕入[人]學佛說沒有分別心就是道，我反問，那釋迦牟尼佛為什麼講那麼多啊?釋迦佛講的是菠菜(般若)，我問菠菜與青菜差錢?他把分別智一轉就是無生智，轉其名而不轉其實，看你能不能轉這一轉?這一轉就是最難轉，理上轉還不是事上轉，你想在事上轉這個境界，三大阿僧祇劫也轉不了。這不是功夫，這是智慧。 所以，禅宗永嘉大師有‘一宿覺’之譽(此公案請參考《六祖法寶壇經》)，他見六祖時，沒有說話，故意傲慢，繞著六祖走了三匝，持杖而立，沒有恭敬頂禮。六祖說何方大德!呵斥這個年輕人如此傲慢，說了幾句話，彼此契合，永嘉便跪下了。最後六祖又問他：莫非你起分別心?永嘉大師答：分別本來就是在無意的狀態，也不錯啊!六祖說：是的、是的。永嘉大師本來談完了話准備走，從浙江跑到廣東，路途遙遠，六祖以這個印證的因緣，留他在曹溪住了一晚，所以叫一宿覺。 分別也不錯，非理透不可。所以大家想去妄心，求真理，想去妄想而走入定境界，萬生萬劫也修不到，修到了也是大外道。非般若度、大智度不可。大家在這個地方請特別注意! ‘二觀唯是一心’，因此你要曉得，不管理觀、事觀，都是一心的作用。 ‘故亦應將境事理對根事理，以辨無礙’，所以外境的事理，還有分別心意識的事理，要辨別清楚。學佛是非常重因明邏輯的，頭腦要清楚分辨。 第四出入無礙，以起定即是入定故，起定而亂。 剛才提到什麼叫出定，什麼叫入定，‘以起定即是入定故，起定而心不亂’，這是大原則，是佛法的大定。你真以為有個出定、有個入定?以為有個影子放光?可別入迷了!有沒有這個作用呢?有，但理通了又不同。有人說死了以後要從頭頂上走，何必一定從頭頂走呢?我說哪裡不可以走?渾身八萬四千個毛孔哪裡不可以出入?如果修成功了還有這樣的限制，那我不修了! 所以，如來大定無出入，起定即是入定，散亂即是定;定即是散亂。‘故起定而心不亂’，此乃是真定。如果打起坐、閉起眼睛是入定，下了坐就沒有定，那不叫修佛，叫修腿。把腿一盤就有佛法，沒盤腿就沒有佛法，難道佛法只是兩腿法?所以要起定而此心不亂。無出入之境，無散亂之境，隨時在定。 事理配根境，四通並八達 若以事理相望，應成四句，謂事入事起，事入理起，理入理起，理入事起。 ‘若以事理相望’，那麼，這個道理要深入研究，必須‘以事理相望’。‘相望’是中國古文，拿現代白話講說是這個事實和理論，兩相對照比較起來，或者說兩頭對等比較，古文就是四個字：事理相望，構成四個綱要。 ‘應成四句，謂事入事起，事入理起，理入理起，理入事起’，他說有時候你的定，是從現實進入，從現實出來，這是一種。另一種從現實、事實上進入定境，從理性、智慧上跳出來;或者理性進入定境界，理性跳出;或者理性進入定境界、現實、事實上跳出來。這些分析起來多復雜，諸位不要怕沒有書寫，愛寫文章有的是題材，隨便抓一個題目發揮，尤其寫博士論文，小題大做、冷題熱做、東南西北、上下古今五千年的理論都套進去，這個博士論文不成問題。 若以根境相望，又成四句。 此所以華嚴內容之豐富!換句話說，何以那麼豐富?因為思想、智慧太高了!每個邏輯都產生許多的分門別類，假定認生理與外境相對來講，又有四個綱要。 謂根事入，境事起等，一一思之，皆有所由。 永明壽禅師寫到這裡也怕啰嗦，因此一語帶過，上面的原理懂了，下面也就懂了。根是六根;事是做功夫的事實、現境。從六根入，從外境界、事實上起定。總而言之，你要靠智慧去思考。‘一一思之，皆有所由’，都有它的原理，都有它的理論基礎和邏輯的條件。 又或以理觀對於事止，謂契理妄息也;或事觀對於理寂，謂無念知境也;或事觀對於事寂，謂觀於一境心不動搖也;或理觀對於理寂，亡心照極也。 我們平常看完一部經，很難從中抓出幾個要點，永明壽禅師就像做化學實驗的提煉，引經據典，抽出佛學經論中的要義。 他說這其中有些是‘理觀對於事止’，從原理上反照觀察，在功夫事相上進入定境界，這在華嚴佛學的名詞叫‘契理妄息’，理到了，妄念自然停息，等於禅宗的法眼禅師有一首偈子： 理極忘情謂，如何有喻齊。 到頭霜夜月，任運落前溪。 果熟兼猿重，山長似路迷。 舉頭殘照在，元是住居西。 心行處滅。到達了形而上真理的境界，沒有話講，什麼比喻都沒有用，因此佛在《金剛經》上說他說法四十九年，沒有說過一個字，最後一概推翻在人世間的口供，這是釋迦牟尼佛做的事，明明說了那麼多佛法，他推得清潔溜溜，這個就是‘理極忘情謂，如何有喻齊’的道理。 真神通與真神經的分界 四十五卷講到華嚴宗修證的方法，表面上看起來都屬於理論上介紹，實際上理、事是合一的，事就是功夫，不過，通常我們都把理與事分開了。事實上，這是人的智慧不透徹，自己在心理上把理、事分隔了。其實理真正到了，事上也會有轉變，理徹比打坐或做別種功夫還要重要。理到了，事一定到，好比平常處事做人，忽然在道理上懂事了，在心理上的喜悅與工作上的快速便利，會有非常大的差別。因此在聽理的時候，感覺上雖然沒有像講實際的一套功夫那麼有趣，其實它有比實際修持功夫還有重要之處，請大家特別注意! 上次講到華嚴宗‘以理觀對於事止’，由理上智慧的觀察、理解，而能‘事止’，就是功夫到了定的境界。‘謂契理妄息也’，契就是合，真正透入理，理變成一個事實，那麼一切煩惱妄念自然止息了! ‘或事觀對於理寂，謂無念知境也。’有些人走事觀的路子，就是從功夫、修定入手。這裡不說‘事到’，而說‘事觀’，就是說，我們在做功夫、修定的時候，如果僅僅只是呆坐或呆板的念佛、修止觀，那是沒有用的!為什麼念佛?誰在念佛?為什麼修定?誰在修定?這中間有許多理要透徹，所以說事境要觀。事觀透徹，拿禅宗來講，就是最後的徹悟或大徹大悟。所謂語[悟]，是理到了極點，謂之‘理寂’。事觀到了極點，達到形而上境界，形上、形下合一了，即一般所說的明心見性，自然寂然不動，那麼，這個時候才是真正的無念。有一點千萬注意!無念並不是無知，真達到妄念止息無念以後，無所不知，更空靈!譬如神通、智慧，基本上必須從無念而來，這是真神通，不是假神通。假神通多得很，這個也曉得前生，那個也曉得來世;這個也看到光，那個也看到光，紅的、綠的……，那都不相干!那些的確不是神通，多半是神經，也不是多半，幾乎是全體。所以真神通要達到無念境界。
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