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星雲大師:《八大人覺經》十講第十講

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  第十講 八大人覺經的總結

  如此八事,乃是諸佛菩薩大人之所覺悟。精進行道,慈悲修慧,乘法身船,至涅槃岸;復還生死,度脫眾生。以前八事,開導一切,令諸眾生,覺生死苦,捨離五欲,修心聖道。若佛弟子,誦此八事,於念念中,滅無量罪;進趣菩提,速登正覺;永斷生死,常住快樂。

  我們在第一講裡講到過序分;從第二講到第九講的八大人覺,是正宗分;第十講的總結,就算本經的流通分。

  在總結的流通分裡,經文的文字雖然比前面的每一覺的經文還要多,但大都已經講過了,這段總結的經文,就是不講,也可以一目了然。

  不過,有些話在前面還沒有說過,我們不妨再提出來談談。

  本經的內容,我們仔細的推敲,就是在講說六波羅蜜。六波羅蜜,是菩薩必修的行門,六波羅蜜即指布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧而言。在經文裡,好像沒有直接講到忍辱、禅定二波羅蜜,其實六波羅蜜是不可分的,六波羅蜜的精神是連貫的。我們從總結的經文看來,就是包含了六波羅蜜。

  在經文裡有一句‘修心聖道’,這聖道指的就是八聖道,即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。八聖道中的正定,就是六波羅蜜中的禅定波羅蜜。至於忍辱,我們常聽到說‘知足常樂,能忍自安’,知足與忍辱就是安樂法門。經文裡講:‘捨離五欲’、‘復還生死,度脫眾生’,不能忍辱的人,焉能做到?

  在經裡強調,精進行道要慈悲修慧,六波羅蜜中以智慧最重要,佛陀為一切眾生母,智慧為一切諸佛母,‘五度(波羅蜜譯曰度)為足,智慧為目’,人雖有腳行路,但若無眼睛,前途就危險重重。六波羅蜜中,布施、忍辱等是世間亦有的善行,但世間的布施,有為同情憐愍而布施的,有為沽名釣譽而布施的,有為希望報答而布施的,這樣的布施,因為沒有智慧所以不能照見三輪體空,只能算作世間有為的善行,而不能說是六波羅蜜中的布施波羅蜜。

  沒有智慧,一切佛法都成了世間法,所以菩薩發心學道,了生死、度眾生,無論布施也好,持戒也好,精進也好,智慧是最要緊的。有了智慧,再能精進、行道、慈悲,就可‘乘法身船,至涅槃岸’了。

  法身船是指我們人人本具、個個不無的真如佛性,眾生雖在六道生死中輪回,但最後人人都能得度,不致永遠沉淪,就是因為我們有個法身船可乘。

  眾生雖然有個法身船可乘,但眾生畢竟是在苦海中飄泊著,還沒有能脫離苦海,登上涅槃的彼岸。

  涅槃,中國人都將其誤會為死的意思,實在是大錯特錯的事!涅槃,是萬德圓滿,功德莊嚴的意思!涅槃,是由動亂歸於寂靜的意思,沒有生死、沒有煩惱,完完全全解脫才是涅槃!

  涅槃和生死是相對待的,在佛法裡把生死比做此岸,把不生不死的涅槃比做彼岸。在此岸受生死的眾生,無常苦迫,憂悲煩惱;在彼岸得度(涅槃)的聖者,常樂我淨,安穩自在。涅槃的境界讓人向往、追求,眾生若能駕上佛法的慈航(乘法身船),就可以到達涅槃的彼岸了。

  像這樣涅槃的思想,看起來好像是出世的思想,以為這是逃避世間,逃避現實的,其實,菩薩涅槃以後,還要‘復還生死,度脫眾生’的。慈航法師的遺偈說:‘如有一人未度,切莫自己逃了。’菩薩求證涅槃,不是逃走,而是先完成自己的所學,然後再倒駕慈航,在生死海中度脫眾生。

  念佛的人,發願往生西方淨土,也不是不要世間,而是先求得阿鞞跋致(不退轉),然後乘願再來,廣度眾生。如果眾生未度,自己一人就想永遠逃走,那不是菩薩的究竟涅槃,而是小乘的行為。

  菩薩涅槃以後,再到人間來受生死,就應該把此經‘以前’所講‘八’條‘事’理,‘開導一切’,‘令諸眾生’,也‘覺’悟到‘生死’的‘苦海’,歡喜‘捨’棄‘離’開財色名食睡的‘五欲’,‘修心’守‘聖道’。

  說起‘修心’,一般人都不注意,平常只貪求眼耳鼻舌身的享受,對於‘心’,總是放在旁邊不管。一個人,眼貪美麗的色相,耳貪宛轉的聲音,鼻貪芬芳的香氣,舌貪可口的味覺,身貪適意的觸樂,一旦大限來到,眼不能看色,耳不能聽聲,鼻不能嗅味,身不能感觸,到那時心就會慌亂,所謂‘平時不燒香,臨時抱佛腳’,就是指平時沒有修心的人而言。

  昔有大富之人,生平悭吝,既不修身又不修心。他娶了四位夫人,最寵愛的就是第四夫人,終日恩恩愛愛,從不離開;其次是三夫人,也有很大魅力,使這富翁相會歡喜,別離憂愁;再其次是二夫人,當初在窮困的時候,很是相愛,但到了富貴時就漸漸忘記;最不為富翁關心的還是原配夫人,這位富翁對大夫人,給使作務,從未護視。可是,有一天富翁患了不治之病,臨終前,他向最心愛的四夫人說道:

  ‘四夫人,我平常待你最好,時刻不能和你離開,現在醫生說我的生命已經維持不了多久,我想,我一個人死了多孤單寂寞,財產妻兒雖多,一個也帶不走,我請求你陪我一道死好嗎?’

  四夫人一聽,花容失色,大驚道:

  ‘你怎麼會這麼想?你年紀大了,死是當然的,我年紀這麼輕,怎麼能陪你死?你對三夫人也不錯,何不叫三夫人陪你去?’

  ‘唉!’富翁歎了一口氣。

  過了一會兒,富翁只得把三夫人請來,乃照對四夫人講過的要求,再向三夫人提出。

  三夫人一聽,嚇得只是發抖,連忙道:

  ‘這怎麼可能?我的年紀這麼輕,你去世了,我還可再改嫁他人!你何不叫二夫人陪你?’

  ‘唉!’富翁只得又歎了一口氣,擺擺手,叫三夫人退去。

  三夫人走後,富翁把二夫人叫來,說明他一個人死去太不甘心,希望二夫人能夠陪他一同死。

  二夫人一聽,連忙搖手道:

  ‘不能!不能!我怎麼能陪你死呢?四夫人和三夫人什麼事也不肯做,家中的事都要我管,我不能不顧家就跟你去死呀!為了夫妻的感情,你死後我會送你到郊外的墳墓!’

  ‘唉!’富翁無可奈何的又是一聲感歎。

  富翁沒有辦法,只得把平時最不關心的大夫人叫到床前,對大夫人說道:

  ‘大夫人!真對不起你,我過去對你太冷落了,但我現在一個人死去,在陰曹地府一個伴也沒有,你肯陪我一道兒死嗎?’

  大夫人聽後,非但不驚慌,而且很莊重的回答道:

  ‘嫁夫隨夫,現在夫君要去世了,做妻子的我們,怎麼還好活著,不如就跟你一起死去比較好。’

  ‘你!你!你願意陪我一道死?’富翁像是很意外的問大夫人,並繼續感歎地說道:‘唉!過去我都不知道你對我這麼忠心,把你一直像忘了似的。我對四夫人、三夫人愛護得比命還重要,二夫人我待她也不薄,到今天,他們忘恩負義,當我要死的時候,卻那麼狠心的和我離開,不肯陪我死,想不到我沒有重視的你,反倒願意永久和我在一起。唉!我太辜負你了,為什麼不早些對你好呢?’

  富翁說完,和大夫人一起擁抱著死去了。

  這是佛經中一段很精彩很有意義的故事,這故事要說明的是什麼?原來,故事中最受愛護的四夫人,指的就是我們的身體,每個人都愛把自己裝飾得美麗,打扮得年輕,但美麗年輕對我們的未來並沒有幫助;要再改嫁的三夫人,指的是會喜離憂的財富,當人到了死去的時候,再多的財富也要讓給別人;要照顧家庭的二夫人,指的是那些窮困時才思念的親戚朋友,親戚朋友在世間未完的事還多,當人去世時,頂多在送葬的行列中走一程;而從未護視的大夫人,就是我們的心!

  我們的心,在生時不知道修持,只知道貪求五欲,到死時,才知道五欲帶不走,能帶走的只有心!所謂‘萬般帶不去,唯有業隨身’,就是此意。

  ‘修心聖道’的修心,我們要特別重視,把谄曲、虛偽、嗔恨、貪欲的心一起去除,尤其已發心修道的人,修心最要緊!《佛遺教經》說:‘宜其端心,質直為本。’《維摩經》也說:‘直心是道場。’一個人能把心淨化了,能把心識轉成智慧,那就是佛道成就的時候了。

  現在總結本經說明如下:前面所講的八事,乃是十方三世一切諸佛,和一切菩薩辦解脫生死、廣度眾生大事的人所應該覺悟知道的。菩薩乘著真如法身的船,到達解脫涅槃的彼岸;然後再回入娑婆到此世界來受生死,度脫苦海中的眾生。並且要把前面講說的八事,開導一切眾生,令他們也覺悟到生死是苦,捨離虛假不實的五欲之樂,修心完成八種聖人之道。假若跟隨佛陀學習的弟子能誦此八事,並將之記在心中,就能獲得很大的利益,可以於每日生活舉止動念間,滅除無量的罪業,精勤修持到達佛果菩提,成就正覺,永斷生死的苦惱,常住於清淨解脫涅槃的快樂!

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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