“帶業往生”的真正含義
帶宿業、不帶現業,
帶舊業、不帶新業。
宣化上人慈悲開示:
念佛的法門,對於現在世界的眾生是很對機、很相應的。為什麼?在經上說,“末法眾生,億億人修行,鮮一得道。”一億,這很多很多了;億億,那更多了,連一個得道的也沒有。
那怎麼辦呢?
你不要擔心,“唯以念佛得度”,只有念佛這個法門是很容易的;這個念佛的法門,是“橫超三界,帶業往生”的法門。
怎麼叫“橫超三界”呢?
這有一個比方,比方有一棵竹子,竹子裡邊有條蟲子,這條蟲子若是一節一節地把每一節都嗑透了,然後鑽出去,需要很多的時間。若是念佛,就像這條蟲子在旁邊咬出一個窟窿,可以很容易就出去了!這叫“橫超三界”。
“帶業往生”,帶業,是“帶宿業、不帶現業,帶舊業、不帶新業”。怎麼樣呢?這是在你沒有懂念佛之前造的罪業,都可以帶著這個業去往生。你知道念佛了,又還造業,那就不可以帶去。
你知道念佛,就要改過自新了,不要還造業;你若再造業,就會業上加業、罪上加罪,那麼就帶不去了。
所以帶宿業,是前生所造的罪業可以帶去;今生你念佛之後,就不應該再造罪業了。你若再造罪業,那不單帶不去,而且你明知故犯,還要罪加一等。所以說“帶宿業、不帶現業,帶舊業、不帶新業”。
若你現在明白佛法了,說:“喔,我現在念點佛,我一邊念佛一邊造業,將來我可以把這個業,帶到極樂世界去!”那是錯誤的!你明知故犯,罪加三等;不單帶不去,而且你也不能往生了。
為什麼不能往生了呢?
你所造的業就把你贅住了,所以不能往生了。我們信佛的人,知道念佛了以後,切記不要再造罪業了。這是很要緊的!我們每一個人,都應該知道這個念佛的法門是怎麼回事。
為什麼要念佛呢?
就因為我們和阿彌陀佛有大因緣。
阿彌陀佛在十個劫以前成佛,在沒成佛之前,那時候他做比丘,叫法藏。他在當時發了四十八個大願,其中有一願,大意是說:“十方眾生,稱我名者,若不成佛,不取正覺。”十方一切的眾生,若有念我的名號的人,他若不成佛,我也不成佛。因為阿彌陀佛有這個願力,所以所有念佛的人都會生到極樂世界去。
這個念佛的法門,也是屬於單單一宗。中國的佛教有禅宗、教宗、律宗、密宗、淨土宗,這五大宗派;念佛法門,是其中的一個宗派。
在這個世界,將來末法的時候,這部《楞嚴經》先滅,然後其他經典繼續就都沒有了,最後剩的什麼經呢?最後就剩《佛說阿彌陀經》。剩《佛說阿彌陀經》在世界上,度了很多人;再經過一百年,《佛說阿彌陀經》也沒有了;這個末法,就是法將要滅了。
《阿彌陀經》沒有了,還只剩“南無阿彌陀佛”這六字洪名,再度了很多的人。過了一百年,這六字洪名也沒有了,就剩下“阿彌陀佛”四個字,又住世一百年,然後“阿彌陀佛”這四個字也沒有了!這時候法就完全滅了,沒有佛法了;所以,末法!末法!就是這樣子沒法。
我們現在還在末法開始的時候,我們若行持正法時代的事情,這叫“請佛住世,常轉法輪”。所以在這末法的時候,還要不怕一切的苦、不怕一切的難。我也不怕辛苦來給你們講經,你們也應該不怕辛苦來聽經;所以任何人都應該打起精神來,不要說是疲倦了,就要去休息,我們要為法忘軀。
你看,釋迦牟尼佛為修佛法,在雪山坐了六年!我們現在不到雪山去坐六年,也應該常常來研究佛法,不要怕辛苦。聽佛法,拿佛法就當飯吃,我若沒有聽這一堂佛經,就好像幾天沒有吃飯了!要有這種的感想,我一定要聽這個佛法,一定要把佛法真正明白了!
你真正明白佛法,到什麼地方去明白呢?就是要多聽經。你若不聽經,就不會開智慧的,尤其這部《楞嚴經》是開大智慧的。
恭錄自《大佛頂首楞嚴經》淺釋
附:
“帶業往生;你造的什麼罪業,都可以帶到西方極樂世界去。可是你又要知道,帶業是帶宿業,不帶新業。宿,就是宿世,前生的、未學佛前的罪業可以帶去;新業,就是將來的罪業。帶宿業不帶新業,就是帶過去的罪業,不帶將來的罪業。你以前所造所行所作,無論造了什麼罪業,現在你改過自新、改惡向善,那麼以前你所造的罪業,可以帶到極樂世界去,但不帶將來的業。”
恭錄自《西方極樂是君家─宣化上人談念佛》
問:《阿彌陀經》說眾生能持佛名號者,可以帶業往生極樂世界。但佛教裡又強調人要自力,自力更生,才能成佛。這兩個道理不是互相抵觸嗎?
宣化上人答:
當你念佛念到一心不亂時,我問你:是佛在念,抑或人在念?我相信還是靠你個人下的苦功。念佛不是一邊念一邊打妄想,而是念到心與佛契,根境雙泯,與道合一,才能往生淨土。不是說不用半點功夫便能成佛,成佛還是要靠自己。
恭錄自【放眼觀世界—法界佛教總會1978年第一次亞洲弘法記實】