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印光大師:多放生則求無不得矣

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  放生一事,以提倡戒殺護生為本。凡入會者,俱宜吃素,方可以吃素之利益,與一切人說。縱不能人各依從,而人以貴會諸公,皆盛德君子,實行吃素,自然潛移密化,悉皆不殺生,不食肉矣。

  若仍舊食肉,放生之功德,亦不可思議,但自己所行,尚自矛盾,尚不能依慈悲忠恕之道而實行,況欲令見聞者潛移密化乎。《增廣·與泉州大同放生會書》

  唐肅宗時,顏魯公真卿,適守是邦。诏天下諸州各立放生池,命魯公撰文。其曰,舉天下以為池,罄域中而蒙福。是豈獨為物計哉,蓋欲有所感也。

  今清涼山下烏龍潭,乃魯公自立之放生池。魯公精忠貫日月,文筆動風雲。而且笃信佛法,極意護生。其懿德弘慈,千百年後,莫不景仰。

  常痛近世殺劫之慘,欲挽無力。因彼之請,觸動予懷。予前撰南浔極樂寺放生池疏,已將吾人與物類之本具真心,及隨業升沉,並殺生護生之現未果報,撮略言之,茲不縷述。冀諸位檀越,同發善念,同捐淨資。

  俾此舉速得成功,庶物類各得其所。其功德利益,無量無邊。豈特現世萬禍冰消,千祥雲集。而未來世之銜恩報德者,正不知其幾千萬億也。須知放生原為戒殺,戒殺必從吃素始。倘人各戒殺,人各吃素。則家習慈善,人敦禮義。俗美風淳,時和年豐。何至有刀兵劫起,彼此相戕之事乎。

  此挽回天災人禍,正本清源之要務也。凡有欲家門清泰,身心康寧,天下太平,人民安樂者。請皆於戒殺放生吃素念佛中求之,則求無不得矣。《增廣·金陵三汊河法雲寺放生池疏》

  天地之大德曰生,如來之大道曰慈。……須知水陸諸物諸物,從無始來,亦曾高居尊位,威權赫奕。不知借威權以培德,反致仗威權以造業。竟使惡業叢集,墮於異類。口不能言,心無智慮,身無技術,以罹此難。雖弱肉強食,於事則得。而怨恨所結,能無生生世世,圖報此怨之念乎。人縱不念諸物被殺之苦,

  獨不懼怨業深結,常被彼殺乎。又不懼殘害天物,天將奪我福壽乎。人惟欲眷屬團聚,壽命延長,身心安樂,諸緣如意。正應發大悲心,行放生業。使天地鬼神,悉皆愍我愛物之誠。則向之所欲,當可即得。《增廣·江慎修先生放生殺生現報錄序》

  纭纭異類,皆是過去父母,未來諸佛。不但不敢殺而食之,又思令其各得其所。由是聖君賢相,哲士鴻儒,多皆仰遵佛訓,俯培己仁。或茹素而斷葷,或戒殺而放生。其嘉言懿行,載諸史冊。亦企後人同修慈心。愍彼物類,同具佛性。

  《增廣·烏程周夢坡居士夫人誕期放生碑記》

  凡有血氣者,必有知覺。既有知覺,則必貪生怕死,趨吉避凶。鳥獸昆蟲蚤虱,莫不皆然。若忽爾捕而殺之,則其力雖不能敵,無可如何,其心之仇恨,殆不能以語言文字形容。若將欲殺,或有贖之放之令生者,則其心之感激,亦復難以形容。縱彼現時雖無報恩報怨之力,然善惡之緣既結,或於現生,或於未來,必有不期然而然之報應。即彼等不能即報,而常行放生,天地鬼神,常為鑒臨,必當降以禍福,且勿忽其弱而欺之。

  放生之舉,原為發起同人戒殺吃素之心。倘能戒殺吃素,則殺業不作,殺報自止。從前已造之業,則以竭力修善,至誠念佛,以消滅之。須知法雲寺之放生,實一切同人戒殺吃素之前導。而有心人聞而興起,同生慈惠恻怛之心,共行仁民愛物之道。將見人心轉而天眷常臨,雨旸時而五谷豐登。禮讓興行,戰爭息滅。中外協和,天下太平矣。此馮公等創建法雲,提倡放生之本志也。

  《續編·法雲寺放生征信錄序(民二十一年)》

  大覺世尊,為三界大師,四生慈父,視一切眾生,猶如一子。以一切眾生,皆有佛性,皆當作佛,皆是過去父母,未來諸佛故。於諸大乘經,嚴戒殺生食肉,以期一切眾生,同得長壽安樂之近報,同證解脫涅盤之遠果也。智者大師,宗佛慈意,於陳大建間,買臨海江滬溪梁六十余所,亘三百余裡,為放生池。請敕立碑,禁止漁捕,有偷捕者,動辄得禍。至唐貞觀中,猶然如是,此佛祖普度眾生之悲心也。

  乾為大父,坤為大母,民吾同胞,物吾與(友也)也,此儒者民物一視之素志也。嚴禁傷胎破卵,必使鳥獸魚鱉鹹若,(若,順也。鹹若者,皆順遂其生也。)此聖王勝殘去殺之德政也。以天地之大德曰生,民物之大苦曰殺。勝殘去殺,須由小而至大。仁民愛物,必自易而至難。倘不推本於涵養仁恕,

  必至捨小取大,捨易取難,日行殘殺,而妄冀仁民愛物,則徒成空談,決難實行其事矣。何以言之,小兒平民,皆能實行愛物之事,行之既久,滿腔仁慈,日後得位行政,便可大庇群黎。即隱居一鄉,亦可以身率物,移風易俗。如是,則仁民之道,自愛物培植而來者,方可周遍圓滿而無弊。不由愛物來者,於現生猶無所憾,於將來大有可虞。以既種殘害物類之因,難免循環報復之果。

  願仁民者,當慎思焉。放生一事,原為啟發現未人之善心,以期戒殺吃素,普令含識,各得其所,各盡天年。近之則息殺因,遠之則滅殺果。小之則全吾心之純仁,大之則弭世界之殺劫。且勿以為不急之務,而漠然置之也。……大家同心戮力,提倡衛生吃素,以成不放之大放。至誠念佛,以期往生而了生死。其弭殺劫而邀天眷,挽世道而正人心者,豈語言文字所能形容也哉。

  《續編·中國濟生會蘇州分會捐放生池園永為靈巖山寺下院功德碑記》

  放生,原為提倡戒殺吃素,人若畢生吃素,便成不放之大放矣。……此仁民愛物,成始成終之大經大法,不須更為詳談三世因果,六道輪回之深義也。願見聞者,鹹深思之。

  《續編·天台山國清寺創開放生池碑記(民二十三年)》

  天地之大德曰生,人民之大本曰善。生則植物動物並育,善則仁民愛物齊行。乾為大父,坤為大母,民吾同胞,物吾與也。若不令民物得所,將何以仰副天心。欲常祈天眷垂憐,當急以仁愛是務。能如是,則雨旸時若,谷麥豐登,人民安樂,天下太平矣。即以個人論,亦得業消智朗,障盡福崇,生入聖賢之域,沒登極樂之邦。……

  試思世人為口腹故,殺害生命,種種慘酷,誰能忍受。由習慣故,不但不生憐憫,而且反發歡樂,以致循環報復,成此劫運。諸佛菩薩,為救殺劫,現身異類,亦受人殺。既殺之後,見諸異相,方知佛現,因各戒殺。光於民二十年,為貴池劉公魯,跋豬齒臼佛記贊。

  文曰:一切眾生,皆具佛性,由迷背故,遂失其正。起貪瞋癡,造殺盜YIN,食他之肉,資己之身。殺業既結,歷劫互戕,如來愍之,為作慈航。大啟慈訓,人猶不信,特示形儀,以期隨順。蛤蜊蚌殼,牛腰羊蹄,豬齒鱉腹,均有佛棲。有宋職氏,殺豬棄首,犬守四日,不敢下口。

  逐犬析骨,齒臼現佛,绀目螺發,俨然大覺。未殺之前,均謂是畜,已殺之後,方知是佛。是知殺生,不殊殺佛,即非佛現,亦未來佛。殺而食之,罪逾海岳,急宜痛戒,庶可解脫。晁氏兄弟,為文為贊,義理淵深,文詞璀璨。天池書寫,諸公題跋,永用警策,啟牖後覺。既明此義,孰敢行殺。爭地爭城,遂息傾軋。貴池劉公,笃信佛法,保存徐書,題跋充洽。

  令嗣公魯,持以相示,敬書數語,藉表我志。願見聞者,吃素戒殺,定可現生,歸極樂剎。此跋文雖粗淺,頗可觀感,敬錄原文,以期息滅嗜殺食肉之癡心,發起戒殺茹素之善念。佛菩薩現身異類,弭世殺劫,散見群書,閱觀音本跡頌,物類現相,可知梗概。以佛視一切眾生皆是佛,故不忍互相殘殺,永沉惡道,乃為此種種驚人視聽之示現,可不深長思乎。

  《續編·靈巖山寺下院放生池附設放生會緣起碑記》

  乾為大父,坤為大母,民吾同胞,物吾與也,此儒者民物一視之素志也。嚴禁傷胎破卵,必使鳥獸魚鱉鹹若,此聖王勝殘去殺之德政也。良以天地之大德曰生,民物之大苦曰殺。勝殘去殺,須由小而至大。仁民愛物,必自易而至難。倘不推本於涵養仁恕,必至捨小取大,捨易取難。

  日行殘殺,而妄冀仁民愛物,則徒成空談,決難實行其事矣。何以言之。小兒平民,皆能實行愛物之事。行之既久,滿腔仁慈。日後得位行政,便可大庇群黎。即隱居一鄉,亦可以身率物,移風易俗。如是則仁民之道,自愛物培植而來者,方可周遍圓滿而無弊。不由愛物來者,於現生似無所憾,於將來大有可虞。以既種殘殺物類之因,難免循環報復之果。

  願仁民者,當慎思焉。放生一事,原為啟發現未人之善心,以期戒殺茹素,普令含識各得其所,各盡天年。近之則息殺因,遠之則滅殺果。小之則全吾心之純仁,大之則弭世界之殺劫。且勿以為不急之務,而漠然置之也。……竊謂放生原為提倡戒殺吃素,人若畢生吃素,則成不放之大放矣。

  今將黃山谷居士戒食肉詩錄之,以期大家於食肉時,一再思之,必有不忍食與不敢食之心,勃然而興。詩曰,我肉眾生肉,名殊體不殊。本是一種性,只為別形軀。苦惱從他受,肥甘為我需,莫教閻君斷,自揣應何如。有味哉,斯詩也。忠恕違道不遠,施諸己而不願,亦勿施於人。此仁民愛物成始成終之大經大法,固不須更為詳談三世因果,六道輪回之深義也。願見聞者,鹹深思之。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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