首頁 ：法師開示

淨空法師：後佛所說的法與先佛一樣嗎？ 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	佛所說的一切經，如果沒有正確理論的依據，我們對它就很不容易產生信心。如果所說的確確實實有真實的依據，當然我們就能夠相信他了。世間人著書立說，多半都是從意識心裡面流出來，也就是我們今天所講的思想、推理，從這上面產生的。這種理論確不確實?在現代這個世間，沒有任何一個人能夠肯定的講那是真理。因為事實上的證明，前面人發現的真理，往往被後面人所推翻，這個在世間，東方、西方，我們看到就太多太多了。為什麼這個理論當時發現是很了不起的權威理論，到後來被推翻了?那就是他所見的、所理解的、所推斷的是片面的，而不是整體的，所以才有這些事情發生。 　　至於佛所說的一切經會不會也是這個情形?佛所講的這些理論會不會被後來人推翻?假如他講的不是真的，也會被後來的人推翻。譬如，後來有人成菩薩、成佛，後面這一尊佛會不會把前面那一尊佛所講的東西推翻?像我們世間的科學家，前面一個科學家所發現的很多定律，後面一個科學家往往把它推翻了。 　　佛在經上講，佛所說的不會。為什麼不會?因為佛所見的這個事實，它是周圓的，它不是片面的。整體他完全見到了，所以他不是推想，他不是思惟，不是想像，是實實在在的這個事實他看到了。後面的佛要成佛也看到了，佛佛道同!一切諸佛所說的，決定是一樣的，不可能有兩樣的;有兩樣的，那裡面決定有一個不是佛。如果有一個是佛的話，佛佛決定是道同。 　　我們要問，剛才講的佛所見到的，用什麼見?《楞嚴經》上講得很好，佛接觸外面境界跟我們不一樣。我們見是用眼識見，我們聽是用耳識聽，六根、六塵、六識，我們是用六識;佛與大菩薩不用這個。為什麼?六識是虛妄的。佛在經上常講真心、妄心，識是妄心。不但六識是妄心，連末那、阿賴耶還是妄心。妄心所見的就不太可靠，所以會被別人推翻。如果用的是真心，那就正確了，那就見到事實的真相了。 　　在佛法裡面講諸法實相，就是一切法的真實相你就見到了。真實相不會變，所以任何一個人見到真實相，他的說法必定是相同的。縱然言語不相同，意思必定是相同的，不會有太大的差別。差別，充其量就是言語上的差別，說的詳細，或者說的簡略。這個經上講廣、略的差別，有的說的多一點，有的說的少一點，決定說的是一樁事情。所以，佛是圓滿的覺悟者，他不是局部的覺悟，他是圓滿的大覺。因此，他見到的、他所說的都是從真心本性裡面流露出來的，這我們就可以相信了。 　　所有一切大乘經統統是真性裡面流露出來的。前面也曾經跟諸位提過，雖然是真性流露，有的經佛講的是圓滿，就是宇宙人生的真相講的圓滿;有的經是講的局部。這是什麼原因?是眾生根性不相同。前面說過，佛說經契理契機。契理，決定是真實;契機，看眾生的需要，看眾生的程度，你能夠接受多少，佛就給你說多少。必須對根性成熟、圓頓根性的人，佛就給你說圓滿的真相。本經是圓中之圓，頓中之頓，真中之真，這個意思在前面都曾經跟諸位提到過了。 　　無量壽經　　(第七集)　　1992/6　　美國聖荷西迪安那大學　　檔名：02-012-0007
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