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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
成觀法師：大乘百法明門論今注48
成觀法師 大乘百法明門論今注48 「七無想報」:外道之人在此欲界修無想定，獲得成就，捨此報身後，即戚得無想天的果報，生在第四禅天的無想天中，於其天壽五百劫中，仍依其無想定力，前六識之心王與心所，皆不起現行，唯有第七識之俱生我執與第八識仍在，而攬第四禅中微細色質為身，此微細色即是第八識所變之相分。故依如是之色、心分位(如是色與心的狀態)，而假立「無想報」之名。 「八名身」:「名」，即名詞。「身」，復數之義，或為聚之義。「名」，亦即能诠表rn+J之單名。(「诠」，诠示、表示、指陳。「單名」，即一個字的名詞。)，例如「龍」、「馬」。兩個字以上的名詞，才稱為「名身」，如「龍頭」、「馬尾」。三個字以上的名詞則稱為「多名身」，如「銅香爐」、「金花瓶」等。 「九句身」:「句」，相當於現代文法所說的「詞」。單句稱為「句」，如「菩薩」等。二句稱為「句身」，例如「大菩薩等」殊師利菩薩」、「普賢菩薩」。。三句以上稱為「多句身」，如「文「十文身」:「文」，就是字(文字、單字);為名身與句身之所依(名身與句身皆依「文身」(字)而造)。「文身」(文字)本身，不一定能有表诠之功能(不一定具有意義)，例如一個個字母，以及音韻本身等。 以上釋「名、句、文」身，這三種都是依「色、聲、法」三塵分位而假立:如果「名句文」是在語言中的，即是依「聲塵」而立;若是書寫出來的「名句文」，則是依「色塵」而立;若是在心中想的「名句文」，便是依「法塵」而立。因為此方世界之眾生，眼、耳、意三種根及識特別利，所以才依色、聲、法三塵而立「名句文」，以為立教诠理之具。至於他方世界，例如香積佛國，則以香飯，乃至他方之天衣、瞬目等，皆可為教理之能诠，作用有如此方之「名句文身」。是故六塵皆可成為聖教之能诠(經法)。 「十一生」:又名為「有」，即先無今有，依於色心，仗緣顯現而假立為「生」。 「十二住」:簡言之，即相績不斷的狀態，稱為「住」。謂法生起之後，即於「有」位(Being) ，暫時依於色心，相似相績之狀態，假立此狀態為「住」。如經雲:「生已住」，此住為暫時而有，若以人道而言，則此「住」大約於「生」後維持六、七十年左右。 「十三老」:亦稱為「異」、「變異」、「變壞」、或「衰變」。謂「諸行」(無常之諸法)於相似相績中，色心遷變不停，漸漸就於衰敗變異，即將這個逐漸衰敗變壞的過程或現象，假立(稱為)「老」。例如人由少而長、由長而老，此日漸衰變的現象，稱為「老」。 「十四無常」:有已還無;稱為無常;無常也是「死」的異名，亦稱為「滅」。無常再加上面三個，成為:「生、住、老、無常」，或「生、住、異、滅」，或「生、住、老、死」。一般常說:「無常到來之時」的「無常」，即是死之代名。「無常」既是「滅」，則必須與「生」合觀，才更能顯出「無常」之義:「生」又稱為「有」，但這個「有」不是恆常之「有」，因為必須是仍在「生」(存在)之時，才能稱為「有」;又這「有」也不是過去「曾有」，因為在過去此「有」尚未生:因此這有為法之「有」，不如無為寂滅理之「常有」。其次，「無常」的「滅」，也稱為「無」，但這「無」也不是恆常之「無」，因為要由物滅之時，才能稱為「無」;而且這「無」也不是過去「曾無」，因為過去有、現在減(先有後減)故稱為無;因此這無常之「無」 ，不同於龜毛兔角之「常無」。以有為諸行，既不同於「無為」之常「有」，亦不同於兔角之常「無」——非是「常有」、非是「常無」，因此顯示出生減是「無常」(非常)的道理。 「十五流轉」:依於色心，因果相績，由因感果，果績於因，前後相績不斷，這種現象稱為流轉。 「十六定異」:善惡因果，必定相異，稱為定異。例如善因必感樂果，惡因必感苦果，一定永異，這種現象稱為「定異」。 「十七相應」:依於心及心所法和合俱起，假立為「相應」。又，大疏雲:「因果事業和合而起」，稱為相應。問:「這第四位法的總名既然稱為『心不相應行法』，為什麼其中又有一個法叫『相應』?」 答:「這一大類法稱為『不相應』的原因，是表示這一類法與心王心所不相應;而這一個單獨的『相應』法，則是用來表示在某些情況下，色法、心王、心所法三者和合而作事業的那種關系或現象，而稱此三者之間的這種關系為『相應』。然而用來表示『相應』性質的這個心所本身，卻不屬於『心相應行法』。因此，兩者不能混為一談。」 「十八勢速」:表示「有為法游行迅疾，飛行運奔」的性質，亦即所謂「無常迅速」的「迅速」。例如有情之來去、聚散、離合，無情界之日往月來，日月如梭，國土世界之成住壞空，乃至地水火風之變幻運轉，其速如電，念念不住，皆是「勢速」的現象。 「十九次第」:表示諸法前後有序，毫不紊亂，這種現象，假立為「次第」。侈[例]如甲乙丙丁、二三一四、君臣父子等，前後、高低、尊卑之序，有調不紊的關系，假名為次第。 「二十時」:即時間，謂依於色心剎那展轉所現，假立之為時間。若以現代的觀點來看，更可證知佛法所說「時間是假立的」非常正確:因為所謂「時間」，實是依於太陽、地球、月亮的自轉與公轉，以及陽光照射地球的變化，而「假立」的:如地球自轉一周，即依某A地再一次「天亮」(陽光再次照射其地)，訂為「一天」，等等。故知所謂「時間」，實是依空間(物體及光線)的位移而假立，因此「時間」本身並無實體;以時間無實體故，此為時間之「總相」無;總相既無，時間之「別相」——過去、未來、現在——則更加是無，更加是假立的(實為假上加假) 。又，即使時間之總相有實體，(即真有「時間」這件東西)，但依然無法說時間的別相(過去、現在、未來)有定實;因為，，㈩在永無休止的「時間之流」上，你若以某A點為「現在」，則在A點的右方之B點即是過去，而在A點的左方的C點即成未來:但你若以(為現在，則A便成過去;若以B為現在，則A又成為未來。因此可知「去、來、今」之性不定、不可得。㈣一切法剎那不住，當你說「現在」的時候，「現在」這一刻已成「過去」，因此，無真正的「現在」之體可得，故知「時間」之總相，乃至「去來今」三際之別相，皆是依色心等法假設安立，無有實體可得。是故經雲:三一世心不可得」。 「二十一方」:「方」即方位，如東西南北、上下、前後、左右等。方位是依於有形質之物所處的位置而假立。為何是假立?正如楞嚴經所說:若定某甲點為「東」，則站在此點之右方看，此甲點便成西方;若在甲點之前方看甲點，此甲點即成南方;站在甲之後看甲點，此甲反成北方。故知方位並無定實，無有實體可得，但是假設安立。故知外道以方位為眾生禍福之依據者，實是妄上加妄。 「二十二數」:「數」即數字或數目。數是依於諸法多寡之相對待、相繼、相襲而假立，故有一、十、百、千，乃至阿僧祇之差別。以其是相待而有，故亦是假立、非實。 「二十三和合性」:依於諸法之間，互相不乖違之性質或關系，而假立為「和合性」，並無實體。 「二十四不和合性」:依於諸法之間，互相乖違、不能含容之性質或關系，假立為「不和合性」，並無實體。 以上為解釋「心不相應行法」。學者研習此「心不相應行法」時，須留意，這二十四法之定義中，都有一「假立」或「假名」之詞，俾令行者知覺觀察此等諸法皆唯有假名，而無實體。若能如是觀察、解了、趨入，則於如是諸法:心無貪著，究竟清淨，入於諸法無我、平等一實正理。
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