出自淨空法師《地藏經講義》
佛教導我們一個原則非常之好,讓我們用純善之心,來看人、看事、看物,這個好,決定得利益。看到善人好事,這是佛菩薩示現正面教導我們,看到惡人惡事,這是佛菩薩示現提醒我們,我們把一切人、一切事、一切物,都看作佛菩薩示現,我們的真誠心、恭敬心才生得起來。
華嚴會上善財童子就是如此這般的教導我們,五十三位佛菩薩所示現的男女老少、各行各業,就是我們現實的社會。我們要想在這一生當中成就,只有這樣的學習。這個學習給諸位說,決定不是勉強自己,我一定要這個看法;本來如是,沒有絲毫勉強。我們在大經上聽佛菩薩講這些原理原則,簡單扼要。《華嚴》所說,世出世間一切諸法,‘唯心所現,唯識所變’。如果我們真正能對這八個字稍有領會,就能夠悟到《華嚴經》上所說,是真的,不是假的,不是教我們假設你用這個看法,不是,是事實真相。確確實實除自己之外,一切人、一切事、一切物,全是諸佛菩薩大慈大悲,大權示現,成就我這個凡夫。不是說你試試看假設這樣子,那錯了,不是這個意思,我們這才接受如來真實教誨。
所以我們見到善,好事善人,勉勵自己,見到惡人惡事警策自己,這一切人、事、物,無一不是善知識,無一不是佛菩薩,我們在這個境界裡面,一生當中才能圓滿佛道。自己學成之後,也要示現給別人看,也要給別人做一個好樣子。好樣子,這個好不是好壞之好,好壞之好是相對的,這個好是好壞兩邊都捨棄掉,真好。所以你可以做正面的示現,也可以做反面的示現,一個目的令眾生覺悟、令眾生回頭,這叫好樣子。所以要記住,為善為惡逐境而生,境界為緣。覺悟的人跟迷惑的人,最大的差別就是觀察境緣不一樣,運用境緣來助修不相同。覺悟的人他善於觀察境緣,利用境緣助長自己的道業,迷惑的人迷在境緣裡面造業。這個地方講未解脫者,未解脫是迷惑顛倒的眾生,他為善為惡,這個善惡是相對的。善是世間善法,只能得人天善果,不能出離三界。惡是決定墮三惡道,三惡道是以地獄為主,餓鬼、畜生是附屬的。
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諸大菩薩對於宇宙人生的真相不僅是悟入,可以說他們徹底的悟入,佛法裡面講徹法底源。我們知道這裡面許許多多的菩薩摩诃薩,都是十方諸佛如來倒駕慈航所示現的。菩薩的身分沒有一定,諸位要曉得,他可以示現種種不同的身分。我們在《普門品》裡面看到,觀世音菩薩三十二應,這舉一個例子。他的示現不是自己的意思,完全看眾生之感,他是有應。所謂應以佛身得度,他就現佛身,那個佛也是菩薩;應以童男童女身而得度者,他就現童男童女身,那童男童女也是菩薩;應以比丘身得度者,他就現比丘身,哪有一定?甚至於說應以乞丐身得度者,他就現乞丐身。我們在《虛雲老和尚年譜》上看到,虛老和尚朝五台山遇到乞丐,那個乞丐是文殊菩薩化身。所以要曉得這些菩薩摩诃薩,就在我們現前社會各行各業,你曉得哪個人是菩薩?不知道,我肉眼凡夫。
諸佛如來這些大菩薩,為什麼要這樣做?做的用意很深,讓我們對一切眾生生起最極的恭敬心。我們學佛的人應該是什麼樣的態度?無論是一切人、一切事、一切物,我們都要把它看作諸佛如來所示現的,我們恭敬心才真生起來,這樣才能契入普賢行。普賢第一個行門‘禮敬諸佛’,我們對待任何人事物,真誠的禮敬;禮是外貌,敬是內心。所以示現的深意、示現的密意,把我們帶到普賢行。我們決定不敢輕慢任何一個眾生,我們心目當中他是如來化身。他究竟是不是如來化身?我這個心要這樣子對他:他是如來化身;他這個人在我的境界裡面,就是如來化身。你要問什麼道理?境隨心轉。我的心轉,他在我的心目當中他是如來,在你的心目當中他是凡夫,這個道理你懂不懂?我心目當中他是如來,我的境界就提升到如來境界。
佛眼看一切眾生皆是諸佛,凡夫看佛菩薩還是凡夫;凡夫成不了佛,就是因為看一切眾生都是凡夫。如果你果然回頭,你看一切眾生都是諸佛如來,你成佛好快。善財童子為什麼一生成佛,道理在哪裡?就憑這麼一點。這就是我們常講,以真誠心對一切人事物,真誠到了極處,把所有境界統統轉成佛境界。我們在講席裡常講,相隨心轉、體質隨心轉、境界隨心轉,天天在講,天天在勸,天天在提醒,你為什麼不能轉?轉在一念之間,生佛實在講就是一念的隔閡;一念覺你就成佛,一念迷你就是凡夫。希望諸位同修要深明此意。
他們對於宇宙人生真相徹底明了,曉得萬法皆空,曉得一切法無有自性,《般若經》上講諸法緣生,緣生無性,當體即空,了不可得。他還要來示現,還要來做出樣子給別人看,這是慈悲到了極處。因為他也明了佛種從緣生,什麼是緣?一切人是緣、一切事是緣、一切物也是緣,我們六根面對的就是緣。緣裡頭怎麼有佛種?剛才我教給你的,你能把一切人事物都看作是諸佛如來示現的,你的佛種生了。如果你看這一切人事物都是凡夫,都是業障生死凡夫,你的佛種不生,你的業障生了,你的妄想、分別、執著生起了。都在一念之間,問題就是你會不會?宗門的祖師大德常常勘驗學人,話頭裡頭常說,會麼?你會不會。會麼?會了就入境界,不會還是凡夫。所以‘會麼’這一句話的意思也很深長,我們要能體會這個義趣。