無論你學什麼知識，修什麼法門，進入那種道路，首先要弄清楚目的和方法，不要混淆在一起。若你將目的和方法混淆在一起，你就會處在無邊的混亂之中，難以達到目標。今天這裡主講菩提與菩提心的區別，不管是哪一道的眾生，都有菩提和菩提心。有些眾生能夠認識自己的菩提和菩提心，可是更多人還是不解菩提和菩提心之間的區別，甚至混淆在一起，因此，在學佛和修行的過程之中很茫然，很迷亂。菩提的本意就是覺悟，應斷諸垢永淨，應證諸德全覺，故稱為菩提，總之佛性，我們每個眾生都具有佛性，而且我們的佛性總是圓滿具足的。佛性無論在哪裡，都是不會有變化的，即使用諸佛無邊的智慧，都不能使佛性再變得更加圓滿了；而眾生在似乎無邊的混亂中，也無法污染到自己的佛性；即使到了佛的淨土，也不可能更加清淨，而且即便是地獄裡渾濁之中的灰塵也都無法沾染到眾生的佛性，因此，眾生的佛性可以比喻成天空。
我們凡夫心的混亂則是空中偶然出現的雲，有時候，天空完全被雲所遮蔽了，我們抬頭往上看，很難相信除了雲之外，還會有藍天；眾生也一樣，凡夫心強大的時候，把自己的佛性遮蔽起來，很難相信自己的佛性還存在。我們只要想辦法來把雲分散，或者我們去搭乘飛機，就可以發現在雲朵之上仍然有著無垠的藍空。當我們站在一定的高度時，就會發現我們原先認為那就是一切的雲，竟然也會變得如此渺小，甚至遠在我們的腳下。
我們通過學佛修煉去認識自己的菩提，我們原先認為煩惱乃至障礙都已經遠離我們了，才能真正認識自己的佛性。認識佛性有兩種方法，一種是依靠智慧淨化煩惱而見菩提，猶如風吹雲散之後見到虛空般，一種是依靠菩提心而達到涅槃，猶如搭乘飛機到雲層上面。那麼，什麼又叫做菩提心呢？菩提心就是佛心,救度一切眾生成就佛的願望之心。菩提心就是以利他為緣，證菩提為相而生起希求成正等正覺的殊勝欲望，為大乘佛道主干的特殊心思。人人都有佛性，因此有了覺悟的心，人人平等，都可以為成就佛而發菩提心。
我們可以從因果的角度來講菩提和菩提心的區別，“菩提”就是大徹大悟與覺悟，猶如花的果；菩提心既是希求別人覺悟之心，還沒有覺悟，一切諸佛之種子，猶如花的種子。達到菩提的境界，必需要通過菩提心而獲得的。如果沒有菩提心則不可能達到菩提的境界。因此，菩提是菩提心的果，菩提心是菩提的因。
但是，我們必須如此牢記：菩提不是菩提心，菩提心也不是菩提，猶如飛機不是天空，天空不是飛機。菩提就是佛性，也是涅槃；達到涅槃的方法與希求的心叫做菩提心。菩提猶如彼岸，菩提心猶如船，我們過河必要通過船而達到彼岸，這條船叫做菩提心，但是到達彼岸，這條船就沒有作用了，我們的菩提心也一樣，達到涅槃之後就不用再發菩提心了。猶如佛和佛法。佛法不是佛，佛法只是成就佛的方法；佛也不是佛法，佛已經成佛了，就不再需要成就佛的方法了。
那麼，菩提究竟在哪兒呢？它就在天空般的心性之中，全然的地開放、自由且無邊無際。基本上，它簡單和自然得不受任何污染或腐化，本來清淨，任運成就，沒有希求成正等正覺的欲望，純潔得甚至不能用淨或垢的觀念來形容它，平等得不能用增或減的觀念來表示它。當然，我們說菩提有如天空，只是一種比喻而已，菩提可以幫助我們開始想象它的浩瀚無邊無際，
因為菩提具有一種天空所不具備的特質 ---- 覺醒的光明燦爛。菩提只是無瑕無垢的現前覺醒，知曉一切，空無體性，清明純淨，純善無暇，燦爛光明，超越有思維的心，菩提就是諸佛如來的心。
為了獲得這顆心，我們就通過希望他人獲得菩提這顆心而發心，同時自己自然就能獲得這顆心，為獲得菩提而發願的心叫做發心，願望他人獲得菩提而發願的心叫做菩提心。這顆菩提心對於生存的人，或者臨終者都是非常重要的，比如一個臨終者，在面對死亡的時刻，能夠認識菩提，或者能夠發菩提心，可以讓你知道自己正在邁向死亡，其他眾生也跟著我們一起邁向死亡時，我們開始產生一種脆弱感，但是對於每一個眾生產生深刻與無限的慈悲，我們會想到願望眾生脫離死亡的痛苦，立即獲得快樂與解脫，這時刻你把自己的心也完全開放了，放松了，你會發起無憂無懼的菩提心，這個菩提心能夠把你引向菩提的道路，增添進入佛道的力量，我們的內心世界已經被佛光普照，你的前途也將是無量光明之道。
