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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
宣化上人：修道人要斷欲去愛
宣化上人開示： 學佛法的人，就要破這個無明，顯出法性。 世上的人，都在醉生夢死中過生活，沒有清醒的時候，不知設法脫離輪回之苦。自無量劫以來，被無明所牽，在六道輪回中，生了又死，死了又生，如同旋輪，永無了期。 人生如演戲，在這出戲中，演做皇帝，享榮華富貴。在那出戲中，演做乞丐，受困苦艱難之憂。做皇帝時，不知乞丐時的苦；做乞丐時，不知皇帝時的樂。悲歡離合的境界，在轉瞬之間，成為一場春夢。 自己的業障，增長多少？不知道。自己的德行，栽植多少？不知道。不知道就是無明。無明就是生死的根本。如果沒有無明，便不受六道輪回之苦。我們修道的目的，就是破無明，轉識成智，將阿賴耶識轉為大圓鏡智。 人有人的無明，畜生有畜生的無明，乃至餓鬼地獄，各有各的無明。眾生都在無明之中找出路（出離三界），可是越找越糊塗，找不到出路，卻被困在輪回中，為什麼？因為有個妄心在作怪，不用真心（智慧）去找出路之門。 無明就是沒有智慧。沒有智慧的人，無論做什麼事情，都是顛顛倒倒，以是為非，以非為是。明明知道是不對，偏偏要去做。這就是被無明所遮蓋，令你走錯路。所謂“誤入歧途”，永遠找不到正路。 學佛法的人，就要破這個無明，顯出法性。因為無明，所以歡喜做糊塗事。有了這種邪知邪見之後，自私心在那作怪，沒有大公無私的心。因此一生比一生墮落，最後墮落在畜生道。或為螞蟻，或為蚊蟲，只有一點知覺性，還在那裡貪而無厭，盡做些糊塗事。你們看！各種動物，各有其性。本來眾生皆有佛性，但不具足，這是性化靈殘的緣故，所以愚癡，時時刻刻緊守住無明。 人雖然為萬物之靈，有智能，但是專造一些惡業。為什麼？因為無明在作祟，將智慧光明遮住，以妄心用事。所謂： 三點如星布 彎鉤似月牙 披毛從此起 作佛也由它 這是說明“心”的作用，茲將此偈頌略釋如下： “三點如星布”：心字上邊的三點，好像天空中的星星，很整齊的布列。 “彎鉤似月牙”：心字下邊的彎鉤，好像初三、四夜的新月，彎彎在天空中。 “披毛從此起”：披毛戴角的畜生，都是從心裡造出來的。做狗事，就有狗的果報；做貓事，就有貓的果報；乃至馬牛羊、雞鴨鵝，亦復如是。 “作佛也由它”：成佛作祖，也是由心所造出來的，所謂“一切唯心造”。受地獄之苦，享天堂之樂，都由現前一念心所造成的。 你起一個善念，吉祥善神便來護持你。起一個惡念，凶神惡鬼就跟著你。古人雲“一失足成千古恨”，可以說“一念差成千古恨”。善惡只在一念之差。念善上升，念惡下降。人心如一粒微塵，在虛空中飄飄蕩蕩，忽然而天，忽然而地，忽然而畜生，忽然而餓鬼，不停在造業受報，受報造業，循環不息。 什麼時候明白苦海無邊，回頭是岸？知道茫茫業海，無有邊際，趕快回頭，就到彼岸。學佛法，就學這個，沒有什麼巧妙的方法。簡而言之，就是去習氣毛病，把自私自利心除淨，再不爭、不貪、不求，就得到佛法的要義。 天天聽法，要明白法要。什麼是法的最要緊地方？就是不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語。天天用這六大條件作為標尺，來衡量自己一天之所行所為。如果不合標准，要實時糾正。做到沒有錯過，只有功德，才算是佛教徒。這是萬佛聖城的六大宗旨，希望人人遵守，人人開悟，個個成佛。 宣化上人開示： 不求道，不能出迷途。若想出迷途，就要修道。 有首偈頌，說得很有道理，現在念出來，作為參考： 不求大道出迷途 縱負賢才豈丈夫 百歲光陰石火灼 一生身似水泡浮 妻財拋下非君有 罪孽將形難自欺 試問堆金等山岳 無常買得不來乎 “不求大道出迷途”：我們人生，“如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”。人的生命無常，事業無常，富貴無常，所謂“樂是苦的因”。世界所有的樂，在裡邊都有苦。要離苦得樂，必須修道。修道，首先去習氣毛病。怎樣去呢？內修克己復禮，外修斷欲去愛。雙管齊下，才能有立竿見影之效。 人是色欲而生，色欲而死，這是順流。世俗人，順流而行，所以生生死死無止境。出家人，逆流而行，逆則成聖。逆和世間法正好相反，世人所好的，我們修道人不好；世人所貪的，我們不貪；世人所愛的，我們不愛；世人所迷的，我們不迷。要求大道，必須出迷途。 什麼是迷途？就是無明作怪，無論向哪邊走，都是迷得無所明了。究竟不知是怎麼回事，也就是迷失方向，應該走的路卻不認識，盡走冤枉路。要知道：不求道，不能出迷途。若想出迷途，就要修道。 修道就要求明眼善知識的指導。善知識懂得如何教你修道，令你如何能了生脫死，令你不在輪回中打轉。善知識所知所見，都是正確的，沒有半點邪知邪見成分的存在。 “縱負賢才豈丈夫”：你若不求道，不出迷途，那就辜負你的賢才，也就是智慧德相。佛曾經說過：“一切眾生，皆有如來智慧德相。”如果不修行，就不能有所成就。把自己的智慧德相辜負了，這豈是丈夫之所為呢！ “百歲光陰石火灼”：假設能活到一百歲，其光陰如同石火一般，轉瞬即滅。 “一生身似水泡浮”：由生到死為一生。這個身體好像水上的一個水泡，浮在水面，在那漂來漂去，是虛妄的，沒有真實性，剎那間，就不存在。何必留戀它？何必執著它？ “妻財拋下非君有”：等到死的時候，無論有多少錢，也買不了不死。將所有金銀珠寶，統統拋下，一文也帶不走。這時候，妻財不屬於你所有，兩手空空去見閻王。 “罪孽將形難自欺”：無論是殺業、盜業、YIN業、妄業、酒業，種種的業，都跟著你走了。所謂“萬般帶不去，只有業隨身”。自己沒有法子騙自己。因為是你造的業，一定要自己來受報，任何人代替不了。 “試問堆金等山岳”：積聚的金銀，等於大山之高，成為世界金子大王，富甲天下。可是死的時候，又有何用？好的子孫不需要，壞的子孫，用來造孽，反而增加罪過。 “無常買得不來乎”：雖然有如山岳的金銀，可是你能用錢財買通無常鬼不來嗎？那是辦不到的。無常鬼是大公無私，不講人情，不收紅包的。 人在世上，就是這樣的情形。我們出家修道，就要超出，不受這種限制。再不認真修行，還等待什麼？要曉得出家的目標，就是了生脫死，超出輪回，不是在這混吃等死。各位！“將軍不下馬，各自奔前程”，要努力修行。 宣化上人開示： 若能將情欲鬼降伏了，那就很快入如來室，升如來座，披如來衣，說如來法。 我們為什麼會有煩惱？因為自私的緣故。為什麼會有自私？因為有欲故，想盡辦法來保護它，深恐它跑了。若是對它不利，則發脾氣。為什麼會發脾氣？主要的原因，是無明和情愛在作怪。假設沒有無明，沒有情愛，脾氣就跑到十萬八千裡之外，離你遠遠的，想找也找不到。 如有情愛，則生自私。有了自私，便不顧一切，為目的不擇手段地追求，甚至犧牲性命，也在所不惜。歸根究底，就是為了欲念。如果沒有欲，則無自私。沒有自私，則無煩惱。 如有煩惱，則有生死；如無煩惱，則無生死。這個道理人人懂，可是不去行。要知道，沒有欲，便無無明。破了無明，便顯法性。我們學佛，首先除無明，去煩惱。若能圓滿，則證解脫。 我們為什麼沒有智慧？就因為有無明。無明而生欲，欲而生自私，自私而生煩惱。貪求不得而有煩惱，人對我不好而有煩惱。為什麼有煩惱？因為有個我的存在。如果無我，則無煩惱。若能無無明，無自私，煩惱就不知跑到什麼地方去了。你們信不信，就是這個。千經萬典，說來說去，就是說這個。把我沒有了，把無明破了，把欲消滅了，沒有自私，也沒有煩惱。想找煩惱，也找不到煩惱。為什麼？因為根本的問題解決了。 各位要注意！財、色、名、食、睡這五欲，都是從無明和情愛那裡來的。如果沒有情欲的話，覺得什麼也不重要。就因為有情欲，才覺得這個也不好，那個也不好，什麼都不對，這是情欲鬼在作怪。若能將情欲鬼降伏了，那就很快入如來室，升如來座，披如來衣，說如來法。 頂禮宣公！南無阿彌陀佛！
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