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印光法師：《靈巖法要》三、勸信願專稱【四】 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	《靈巖法要》 三、勸信願專稱 三、念佛正行 ㈠專修之法 念佛余行  力用迥別 積德修善，只得人天之福，福盡還須墮落。 念佛往生，便入菩薩之位，決定直成佛道。 （增廣上·與廣東許豁然居士書）   四種念佛  持名最勝 念佛一法，約有四種，所謂持名、觀像、觀想、實相。就四法中，唯持名一法，攝機最普，下手最易，不致或起魔事。（增廣上·復吳希真居士書一） 四種念佛，唯實相念佛，谛理最深，然頗不易修。以唯仗自己戒定慧及參究照察之力，別無他力補助。若非宿根成熟，則悟尚不易，何況實證？唯持名念佛，下手最易，成功最速。……即持名而深達實相，不作觀而親見西方。攝機最普，得益最深，最利末法鈍根之士，大暢如來出世之懷。以故從上知識，多皆注重於持名一門，此念「他佛」之大致也。（續編下·彌陀聖典序(民二十年)） 持名一法，乃即事即理、即淺即深、即修即性、即凡心而佛心之一大法門也。於持名識其當體實相，則其益宏深。外持名而專修實相，萬中亦難得一二實證者。（增廣上·復吳希真居士書二） 【注】四種念佛，人多注重實相念佛，因其念自性佛，全仗自力，最難得益。余之三種，雖同謂之念他佛，而觀想觀像亦仗自力，不易得力。唯有持名一法，則是全仗佛力，最易下手，最易得益。 四種念佛之難易勝劣，《文鈔》多有細辨，其余古德亦有詳說。如蓮池大師言：「念佛復有多門，如實相念佛四種，乃至萬行回向等。實相之佛雖雲本具，而眾生障重，解悟者稀；下此數門：觀像，則像去還無，因成間斷；觀想，則心粗境細，妙觀難成；萬行，則所作繁多，重處偏墮。唯此持名一法，簡要直捷，但能繼念，便得往生。古人謂既得見彌陀，何愁不開悟？則不期實相而實相契焉。故念佛為修行徑路，而持名又念佛中之徑路也。」 究其實，念佛雖有四種，一舉佛名，則統攝無遺，名召萬德故。如蓮池大師雲： 極樂依正，言佛便周。 佛功德海，言名便周。 一名才舉，萬德齊圓。   念佛一法  最易得益 凡做功德，仍以念普佛為事，不必改念《地藏經》。念佛一法，最易得益，以文少而易念。即有人持刀欲殺，亦能念，念即得益。蘇州楊鑒庭因於城門向東洋兵鞠躬，心念觀音聖號，其人不喜鞠躬，即以刀砍下，(此蓋前生怨家，今以破頭皮了之。)及至頭，則成平的。頭皮已破，血流許多，而頂骨一毫莫傷。若非刀轉為平，則頭已成兩塊矣。是知最危險之時世，當以念佛為主。彼矜奇競異者，皆不注重在救苦難，注重在顯己之智識高超耳。華嚴會上四十一位法身大士，其數有無量無邊，皆受普賢菩薩教，以十大願王功德，回向往生極樂世界，以期圓滿佛果。此其人為何如人，此其事為何如事？況我輩值千古未有之刀兵大劫，何可改向之念佛為念經乎？地藏菩薩救苦心切，然比阿彌陀佛臨終接引，令得往生，則又相去懸遠。（三編上·復陳慧恭居士書）   觀不能作  稱即獲益 第十六觀，又令惡業重者，直稱名號。由稱名故，即得往生。是知：相有大小，佛本是一。觀不能作，稱即獲益。於此谛思，知持名一法，最為第一。（增廣下·觀無量壽佛經善導疏重刻序）   下手易故  多主持名 持名一法，最為末法透機之法。善導雖疏《觀經》，實最重持名一行。不觀「末法眾生，神識飛飏，心粗境細，觀難成就。大聖悲憐，特勸專持名號，以稱名易故，相續即生」之言乎？（增廣上·復崇明黃玉如書） 古德多多皆主持名，以下手易而成功高故也。（三編下·復馬宗道居士書二）   專修一法  何求不得 一句阿彌陀佛，持之及極，成佛尚有余。將謂念《彌陀經》、念佛者，便不能滅定業乎？佛法如錢，在人善用。汝有錢，則何事不可為？汝能專修一法，何求不得？（增廣上·復周智茂居士書）   舉一全收  無欠無余 阿彌陀佛，是法界藏身。所有十方法界諸佛功德，阿彌陀佛一佛，全體具足。如帝網珠，千珠攝於一珠，一珠遍於千珠。舉一全收，無欠無余。（增廣上·復高邵麟居士書二） 持名一法，括囊萬行；全事即理，全妄即真；因該果海，果徹因源。誠可謂歸元之捷徑，入道之要門。古德謂：「余門學道，如蟻子上於高山；念佛往生，似風帆揚於順水。」良有以也。（增廣下·重刻佛說阿彌陀經序(代撰)） 【注】阿彌陀佛一佛，具足一切諸佛功德，舉一全收，無欠無余，則念一佛即同念一切佛，因一行而總攝萬行矣，何須捨此，另修他法。如蓮池大師言： 彌陀萬德之名：無一願不包羅，無一行不體備，無一佛不貫徹。 舉其名兮，兼眾德而具備； 專乎持也，統百行以無余。   專修淨業  方可了脫 解脫之門，唯有信願念佛，求生西方一法。此系仗佛力了生死法門，即生可以做到。若不專修此法，修其他種種法門者，非博地凡夫一生兩生所做得到。吾人從無始來，至今尚在生死輪回中者，皆因其中未遇淨土法門，或遇而不修所致也。今幸遇之，切勿錯過。（三編上·復琳圃居士書） 淨土法門，為佛法中至極簡便至極深遠廣大之法。若依余法修持，誰能現生即了生死超凡入聖？若依淨土法門，但具真信切願，無一不往生者，此固宜專主於淨土法門之大義也。（三編下·復崔益榮居士書一）   凡夫修持  不宜夾雜 念佛法門，雖遍攝禅、教、律、密諸法，而在凡夫地修持，固當以純一不雜為本也。（續編下·念佛懇辭序） 凡修持宜專不宜雜。念佛一法，超過一切，或薦亡，或祈親壽，並一切所求，皆可如願。但以求生西方為主，萬不可求來生福報，若求來生，便無往生之利益矣。（三編下·開示五則）   修持功課  愈簡愈妙 修持功課，隨機而立，愈簡愈妙。若都是久修者，不妨依禅門日誦而念。若初心者多，則無論朝暮，均可以念《彌陀經》、往生咒，即念佛矣。朝暮如是，日間如是亦可。不念經咒，即以「贊佛偈」起亦可。須知所有功課，均以念佛為主，經咒為賓。知此義，再按林員之身分而定，庶可適宜。光何能特訂一章程，令人依從乎？天下叢林，均照禅門日誦。慈溪文溪西方寺，朝暮皆念《彌陀經》，固不宜執著而論。所不可稍有更張者，信願行三之宗旨也。若用禅家參念佛的是誰，則是參禅求悟，殊失淨土宗旨，此極大極要之關系。人每欲冒禅淨雙修之名，而力主參究，則所得之利益有限(念到極處也會開悟)，所失之利益無窮矣。以不注重信願求生，不能與佛感應道交。縱令親見念佛的是誰，亦難蒙佛接引往生西方，以無信願求生之心故也。又未斷煩惑，不能仗自力了生脫死。好說大話者，均由不知此義。淨土法門，超勝一切法門者，在仗佛力。其余諸法門，皆仗自力。自力何可與佛力並論乎？此修淨土法門之最要一關也。（續編上·復陳慧新居士書(民國二十二年)）   但念彌陀  莫加他法 念佛一門，須信願行具足。信之既深，則發願必切。發願既切，則行持必力。但念彌陀，莫加他法。當以真信切願，執持名號。都攝六根，淨念相繼。心念耳聽，字字句句，念得分明，聽得分明，便是往生正因。（三編下·南京素食同緣社開示法語(丙寅七月)）   雖是菩薩  亦不加入 念佛儀，雖文殊、普賢、地藏、彌勒尚不加入，況其他乎？然此等菩薩，同攝清淨大海眾菩薩中。（三編下·復黃德炜居士書）   只此一句  圓成佛道 佛法廣大，雖登地菩薩，不能盡知。然欲得實益，只此一句「南無阿彌陀佛」，便可出生死，證涅槃，圓成佛道。（三編上·復陳蓮英女居士書）   專一念佛  成佛有余 真念佛人，專一念佛，成佛尚有余裕。（三編上·復卓智立居士書三）   能念佛者  有幾人哉 念佛不分聖凡。「聖」指三乘，即聲聞、緣覺、菩薩。「凡」指六道，即天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄。但天以樂故，不能念者多。三途以苦故，不能念者更多。修羅以瞋故，亦不能念。唯人最易念。而富貴之人，便被富貴所迷；聰明人，以聰明迷；愚癡人，以愚癡迷。芸芸眾生，能念佛者，有幾人哉？既知此義，當勇猛修持，勿致欲念而不能念，則不負此生此遇矣。（三編上·復卓智立居士書三）   教人念佛　功德無量 古語雲：「聰明不能敵業，富貴豈免輪回。」生死到來，一無所靠，唯阿彌陀佛，能為恃怙。惜世人知者甚少，知而真信實念者更少也。通州王鐵珊，前清曾作廣西藩台。其地土匪甚多，彼設計剿滅，所殺無算。前年得病，合眼即見在黑屋中。其鬼甚眾，皆來逼惱，隨即驚醒。如是三晝夜，一合眼即見此象。人已困極，奄奄一息。其夫人勸令念佛，隨念數十聲即睡著，因睡一大覺。而精神漸健，病遂痊愈，即長齋念佛。使此時無人以念佛告之，恐萬不能至今日也。故知教人念佛，功德無量。知念佛利益者，皆多生多劫善根所使也。（增廣上·復包右武居士書二）   彼此相助  其行易成 或謂念佛求生西方即已，何必結社。是不知世間萬事，須待眾緣相助，方得有成，況學了生脫死之無上妙法乎？……人之常情，若無依倚，則多涉因循怠忽之弊。大眾同居，功課有定，雖欲懈怠，亦不可得。功課之外，其奮發精進者，即可攝彼懈怠者，勉力而行。人皆前進，誰甘後退？彼此相輔，其行易成。或有所疑，及有所見，有可決擇。每日暇時，請諸耆宿，略示淨宗綱要。則邪正去取，了了分明。有此諸益，故古人鹹以結社為倡導。（增廣上·廬山青蓮寺結社念佛宣言書）   勸生淨土  是真慈愛 夫勸一人生淨土，即成就一眾生作佛。凡成佛必度無量眾生，而其功由我始，其功德利益，何可思議也哉？又自既修淨土，尚須以此法門普告一切，況妻妾子女，豈可不勸令發心，而失此巨益乎？倘天性相近，則何善如之。如稍相遠，亦須漸磨漸染，俾即遠而成近耳。此所謂深愛，所謂宏慈，捨此而為慈愛，皆名有而實無耳。（增廣上·復永嘉某居士昆季書）   ㈡下手之處 專修淨業  宜稱六字 念佛宜六字，四字亦可。如初念則六字，念至半，或將止，則念四字。若始終不念「南無」，便為慢易。經中凡有稱佛名處，無不皆有「南無」，何得自立章程？（三編上·復卓智立居士書四） 念佛宜念六字，或先念六字，至將畢則念四字。始終念四字，頗不宜，以「南無」二字，即「皈依、恭敬、頂禮、度我」等義。人每圖快圖多，故多有念四字者。常聞有人主張專修之益，只令人念四字，發願禮佛，皆雲不必，則完全一門外漢。只知自己作功夫，不知求佛慈悲力。淨土法門以信願行三法為宗，彼只在行上講究，而行又去卻禮拜，其行便難十分懇切，久則涉於悠忽浮泛。祈依《文鈔》，勿依彼說。彼系自任己見，不依淨土宗旨者。（三編上·復陳飛青居士書四） 【注】觀大師此文，知平時專修淨業，應以「歸命、度我」之心，稱念六字洪名。特殊時節，如睡時、病時、臨終時等，因氣短力衰，可念四字，以字少易念故。然雖念四字，亦應以歸命之心而稱，如是方與「南無」之意合，則雖稱四字，亦同六字矣。若捨歸命而求功夫，是重自力而不仗佛力也，即是以橫超法作豎出用，將他力法作自力用，殊失淨土宗旨。有雲「念佛人多，往生人少」者，無不與此有關，所謂「信願不真」也。淨宗行人，所當切誡。   一切時處  皆好稱念 念佛一法，乃背塵合覺、返本歸元之第一妙法。於在家人分上，更為親切。以在家人身在世網，事務多端。攝心參禅，及靜室誦經等，或勢不能為，或力不暇及。唯念佛一法，最為方便。早晚於佛前隨分隨力，禮拜持念，回向發願。除此之外，行住坐臥，語默動靜，穿衣吃飯，一切時，一切處，皆好念。（增廣上·復鄧伯誠居士書二） 念佛一事，行住坐臥均可念。若用心事，則不便念。不用心事，一路做事，一路念佛，兩不相礙。豈照應兒女，便不能念佛乎？唯佛前長念，為不便耳。但取心中長念，固不必定在佛前念。早晚宜禮佛念十念。此外則隨分隨力，皆能念。小兒亦當令常念，以小人無事，終日頑耍，若令念佛，則不知不覺消除惡業，增長善根，是為最有益於身心性命之事。（三編上·復謝慧霖居士書六）   終日事持  即終日理持 蓮池大師雲：「著事而念能相續，不虛入品之功。執理而心實未通，難免落空之禍。」以「事有挾理之功，理無獨立之能」故也。吾人學佛，必須即事而成理，即理而成事。理事圓融，空有不二，始可圓成三昧，了脫生死。若自謂我即是佛，執理廢事，差之遠矣。當用力修持，一心念佛，從事而顯理，顯理而仍注重於事，方得實益。如等覺菩薩，尚以十大願王，回向往生西方極樂世界，以期圓滿佛果。今以凡夫而不自量，視念佛為小乘，不足修持，則將來定入阿鼻地獄矣。（三編下·上海護國息災法會法語） 今人多尚空談，不務實踐。勸修淨業，當理事並進，而尤須以事為修持之方。何也？以明理之人，全事即理。終日事持，即終日理持。若理事未能大明，一聞理持，便覺此義深妙。兼合自己懶惰懈怠，畏於勞煩持念之情，遂執理廢事。既廢於事，理亦只成空談矣。願閣下以圓人全事即理，為一切人勸，則利益大矣。（增廣上·復范古農居士書一） 【注】淨土法門，事是大因緣，理是秘密藏。雖不明理，亦可從事而入，自得潛通佛智，暗合道妙。縱能明理，亦當不捨於事，一向專修，方為正途，方得實益。理以成事，事能顯理，事理互融，此淨土法門不可思議處也。生死凡夫，於理難明，尤當注重於事，則易得其益。若或重理而廢事，則空有其理，難得其益。若能執事專念，則冥順佛願，潛通佛智。   朗念默念  兩俱有益 朗念默念，兩俱有益。然朗必不能久，當多主於默，則不至受傷致病耳。（三編上·復寧德晉居士書五）   大聲小聲  皆無不可 念佛一事，當隨各人力量，隨便出聲默念，大聲小聲，皆無不可。（增廣上·復劉智空居士書） 念佛隨各人氣力大小，而為大聲小聲。然出聲念久傷氣，故又須靜坐默念。無論大聲、小聲、默念，總要自己聽自己之佛聲。默念中亦仍有聲，故亦須聽。能常聽，心自歸一，此念佛最妙之法也。（三編下·答善熏師問）   心念口稱  不可偏廢 念佛雖貴心念，亦不可廢口誦。以身口意三，互相資助。若心能憶念，身不禮敬，口不持誦，亦難得益。世之舉重物者，尚須以聲相助，況欲攝心以證三昧者乎？所以《大集經》雲：「大念見大佛，小念見小佛。」古德謂「大聲念，則所見之佛身大；小聲念，則所見之佛身小」耳。（增廣上·復濮大凡居士書） 【注】大師言：念佛雖貴心念，亦不可廢口稱。若只心念，口不持誦，反難得益。何以如此？以凡夫心力弱故，以聲相助，則易得其益。故修學淨土，以稱名為要。若能稱名，則以聲攝念矣。《觀經》下品下生章，大顯此義。其人被苦所逼，不惶念佛。善友告言：汝若不能念彼佛者，應稱無量壽佛。如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛，即得往生。如是苦逼失念之人，因口稱佛名，即得往生。故善導大師依此而釋第十八願「乃至十念」為「下至十聲」，明彌陀本願，以稱名為要，稱名即得往生，此所謂他力易行極至也。如龍樹菩薩《易行品》雲： 阿彌陀佛本願如是：若人念我，稱名自歸，即入必定，得阿耨多羅三藐三菩提。   無有定章  但取適宜 言念佛正行者，各隨自己身分而立，不可定執一法。如其身無事累，固當從朝至暮，從暮至朝，行住坐臥，語默動靜，穿衣吃飯，大小便利，一切時，一切處，令此一句洪名聖號，不離心口。若盥漱清淨，衣冠整齊及地方清潔，則或聲或默，皆無不可。若睡眠及裸露澡浴大小便時，及至穢污不潔之處，只可默念，不宜出聲。默念功德一樣，出聲便不恭敬。勿謂此等時處念不得佛。須知此等時處，出不得聲耳。又睡若出聲，非唯不恭，且致傷氣，不可不知。（增廣上·與陳錫周居士書） 念佛豈有定章，但取適宜。清醒時，金剛念，默念。昏沉時，小聲念，大聲念。（三編下·復馬宗道居士書一）   攝心之要  莫過於聽   攝心念佛，為決定不易之道。而攝心之法，唯反聞最為第一。（三編下·復劉觀善居士書一） 念佛之要，在於都攝六根，淨念相繼。欲都攝六根，淨念相繼，無論行住坐臥，常念佛號，或聲或默，皆須聽己念佛之聲。倘能如是，則業消智朗，障盡福崇，凡所作為，皆悉順遂。（續編下·阜寧合興鎮淨念蓮社緣起序(民二十四年)）   心存恭敬  字字清楚 欲攝妄念，第一要心存恭敬，常若身在佛前，不敢起別種念想。第二要字字句句，心裡念得清清楚楚，口裡念得清清楚楚，則妄想自漸漸消滅矣。（續編上·復修淨師書） 念佛要心中念得清楚，口中念得清楚，耳中聽得清楚。從朝至暮念，從朝至暮聽。比貪多貪快，而含糊不清，功效懸殊也。（續編上·復唐能誠居士書）   高低適中  緩急合宜 念佛須音聲高低適中，緩急合宜。若高聲如趕賊之猛烈，始則心火上炎，或至吐血，以成不治之病。須心中念得清楚，口中念得清楚，耳中聽得清楚。即默念，亦須常聽。以心一起念，即有聲相。自己之耳，聽自己心中之聲，固明明了了也。（三編上·復吳思謙居士書） 念佛聲默，須視其地其境何如耳。若朗念無礙者，宜於特行念佛儀軌時朗念。然只可聽其自然，不可過為大聲。過為大聲，或致傷氣受病。倘所處之境地不宜朗念，則只可小聲念及金剛持。其功德唯在專心致志，音聲猶屬小焉者耳。除特行念佛外，若終日常念，固宜小聲念、金剛念、默念。以朗聲常念，必至於傷氣。未證法身，必須調停得中，方可唯益無損耳。（三編上·復丁福保居士書四(民六 六月二十三)）   覺有妄念  乃念佛好處 屋中之塵，由日光顯。 心中之妄，由念佛顯。 若常念佛，心自清淨。（增廣上·復馮不疚居士書） 不念佛時，妄想雖多，無由而知，非不念時無妄想也。譬如屋中虛空，縱極好的眼，也看不見有灰塵。若窗縫中照來一線之太陽光，則見光中之灰塵，飛上飛下，了無止息。而光未到處，仍然不見有灰塵。是知念佛時，覺得有妄想，還是念佛的好處。不念佛時，完全在妄想窠裡，故不知也。（續編上·復又真師覺三居士書(民國二十年)）   妄想起時  勿須理會 妄想起時，只一個不理，便不會妄上生妄。譬如小人撒賴，若主人不理，彼即無勢可乘。若用剛法抵制，彼亦以剛法從事。若以柔法安慰，彼必謂主人怕他，又必益加決烈。二者皆損多而益少。只置之不見不聞，彼既無勢可乘，只得逡巡而去。（三編下·復溫光熹居士書一） 【注】凡夫眾生，誰無妄念，只一個不理，念自己的佛，任妄念自生自滅。源信大師曰： 妄念原是  凡夫本體  妄念之外  別無心也 直至臨終  猶是一向  妄念凡夫  知此念佛 即蒙來迎  乘蓮台時  能翻妄念  成為覺心 從妄念中  所出念佛  猶如蓮華  不染污泥 決定往生  不可有疑 莫厭妄念多  應歎信心淺 故以深信心  常稱彌陀名 淨土行人，應知自身現是罪惡生死凡人，「莫厭妄念多，應歎信心淺，故以深信心，常稱彌陀名。」彌陀大悲喚言：「汝一心正念真來，我能護汝，眾不畏墮於水（貪）火（瞋）之難。」   能常聽念  心自歸一 念佛之時，必須攝耳谛聽，一字一句，勿令空過。久而久之，身心歸一。聽之一法，實念佛要法，無論何人，均有利無弊，功德甚深。（續編上·復劉惠民居士書二） 欲得攝心歸一，第一要為生死心切，第二要懇切至誠，第三要著實從心中念，勿只滑口讀過。若再不能歸一，當依《文鈔》十念記數之法，自可易於歸一也。（續編上·復朱德大居士書(民國二十一年)） 所言念佛妄想多，當一心念，攝耳谛聽，字字句句，勿令空過，久而久之，心自歸一。此念佛最妙之法也。《楞嚴經》大勢至《圓通章》雲：「都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。」聽即都攝六根之法。此法無論上中下根人，用之皆有益而無弊。（三編上·復拜竹居士書三(甲戌十月初五日)）   誠聽兼到  昏散自除 念佛一法，理極高深，事甚平常。欲求心佛相應，第一是志誠懇切，第二是聽，反聞念佛聲。誠聽兼到，昏散自除。（三編下·復李觐丹居士書一）   念念畏死  佛念自純 持佛號時，雜念紛飛，此是多知多見，心無正念之現象。欲此種境象不現，唯專心痛念自己將欲命終，唯恐即墮惡道，勵志念佛。了不起他種念頭，久則自可澄清。（三編上·復丁普瀞居士書） 欲求出苦之要，唯有念念畏死，及死而墮落三途惡道。則佛念自純，淨業自成。一切塵境，自不能奪其正念矣。（增廣上·復寧波某居士書） 念佛要時常作將死，將墮地獄想。則不懇切亦自懇切，不相應亦自相應。以怖苦心念佛，即是出苦第一妙法，亦是隨緣消業第一妙法。（增廣上·復永嘉某居士書六）   作已死想  必有大益 凡夫之心，熟處過熟，生處過生。非將「死」字掛在額顱上，決難令妄想投降。妄想既不能投降，則妄想成主，本心成奴。是以多少出格英豪，被妄想驅逐於三惡道中，永無出期，可不哀哉！（三編上·復王修本居士書） 人在世間，不能超凡入聖，了生脫死者，皆由妄念所致。今於念佛時，即作已死未往生想。於念念中，所有世間一切情念，悉皆置之度外。除一句佛號外，無有一念可得。何以能令如此，以我已死矣。所有一切妄念，皆用不著。能如是念，必有大益。（三編上·復朱仲華居士書二）
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