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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：人天大師名佛
摘自淨空法師《阿彌陀經要解講記》 ‘自覺，覺他，覺行圓滿，人天大師名佛。’“佛”字是“佛陀耶”的音譯，中國人喜歡簡單，把它的尾音省掉，只稱一個“佛”。這個字是屬於“尊重不翻”。在中國字匯裡找不到一個適當的字，智慧的“智”與這個意思接近，覺悟的“覺”與這個意思也接近，所以講解的時候用“智”、用“覺”來解釋。覺的意思有三個：“自覺”、“覺他”、“覺行圓滿”。“自覺”是對凡夫來說，凡夫迷而不覺，佛是覺而不迷。“覺他”是對小乘人講的，小乘人雖然自覺，他不幫助別人，不幫助別人是跟菩薩做個比較。阿羅漢、辟支佛，別人去求他，他看得順眼，他就幫助你，看得不順眼，他不幫助你。這就是我們常講的有緣無緣，他跟你有緣，他樂意教你，沒有緣他見也不願意見你，這叫小乘人。不同於菩薩，菩薩是主動幫助人，你不找他，他來找你。所以菩薩有慈悲心，二乘人慈悲心少，菩薩慈悲心圓滿。覺他，不同於二乘人。“覺行圓滿”，覺是覺悟，行就是講的修行。“覺”是說自覺，“行”就是幫助別人覺悟。菩薩自覺、覺他沒有圓滿，佛自覺、覺他都圓滿了。 怎麼才叫“圓滿”？如果說佛覺他圓滿，我們現在都是眾生，佛沒有幫助我們，佛怎麼能成佛？怎麼叫圓滿？諸位要曉得，他不是在度眾生人數上說的，而是從心性上講的。我們心性有三種障礙：第一、見思煩惱，自覺之人見思煩惱斷掉，沒有了。第二、塵沙煩惱，覺他能斷塵沙煩惱，塵沙煩惱沒有了。第三、無明煩惱，如果自行化他，把無明煩惱也破盡，這就叫圓滿。所以圓滿是說這三種煩惱統統斷盡。由此可知，如果不發願度眾生，你的塵沙煩惱不能斷，無明煩惱就更不必談了。所以阿羅漢成不了佛，菩薩天天幫助別人，實際上幫助別人就是成就自己，自己不吃虧，是成就自己。要盡心盡力的幫助別人，才是圓圓滿滿的成就自己，這是我們一定要曉得這個道理，一定要認真去做。只想別人，不要想自己，自己自自然然有圓滿的幸福。想到別人還想到自己，雖然有福，自己的福報不圓滿，福裡面還有煩惱。如果只想別人把自己忘掉了，享福裡頭沒有煩惱，就叫真正圓滿的幸福。這些我們要曉得，要認真去學習。佛三種覺圓滿，三種障斷盡了。 “人天大師”，這是代表他在九法界都是以老師的地位，九界導師，特別說人天，我們現在是人的身分，天與我們最接近，人天大師。大師的“大”字，必須他是平等心，他教化眾生心地清淨平等，沒有等差才可以稱大師。喜歡我教他，那個不喜歡我就不教他，或者喜歡的我多教他，不喜歡的少教他，這就不能稱為大師。大師一定是清淨平等心對待一切眾生，才稱為大師。所以稱大師只有佛，佛稱大師。為什麼？佛的煩惱斷盡了。菩薩不能稱大師，菩薩無明沒有斷盡；換句話說，他對於眾生多少還是有點差別，不像佛，佛對眾生完全沒有差別，所以菩薩稱“大士”。有幾種稱呼，都是稱菩薩的，我們常講觀世音，觀音大士，沒有稱觀音大師的。現在出家人居然稱大師，觀音菩薩見到他還要頂禮，這不象話，大錯特錯。要記住，我們稱出家人稱法師，如果稱他大師這對他恭敬，錯了，不是恭敬，那叫罵他。這是名過其實，不可以的。從前翻譯經典的，都是真正證果的，有修有證也不過稱“三藏法師”，通達三藏的稱法師，沒有稱大師的。像智者大師，後世人尊敬他的，敬稱的。當時在世沒有這個稱呼，天台宗的子孫尊稱他的祖師叫大師，他的祖師如果知道了，一定喝斥他，一定罵他，這是不應該的。“人天大師”，這是佛。
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