摘自淨空法師《阿彌陀經要解講記》
【是故舉體作依作正,作法作報,作自作他,乃至能說所說,能度所度,能信所信,能願所願,能持所持,能生所生,能贊所贊,無非實相正印之所印也。】
‘體’就是心性,就是實相,實相就是講的心性。‘作依’,“依”是依報,是我們生活環境。‘作正’,“正”是我們自己的身體,這是正報。身外之物統統是依報,到虛空法界,全是我們的生活環境,都是自己真心本性變現出來的。真正學佛人,他跟一般人用心不一樣,他用真心處事待人接物,決定不用妄心。為什麼?唯有真心才與事實真相相應,才能得到真實的受用。‘作法作報’,“法”是法身,“報”是報身,諸佛如來的法身、報身也是自性實相變現出來的。‘作自作他’,“自”是自己,“他”是別人。自己是自性變現的,別人也是我自性變現的,自他不二。所以幫助別人是分內的事情,幫助別人就是幫助自己,我們凡夫不曉得這個事實真相,分自分他,諸佛如來曉得事實真相。
‘乃至於能說所說’,“能說”是釋迦牟尼佛,“所說”是阿彌陀佛。釋迦牟尼佛從哪裡來的?是我們真心本性變現出來的。阿彌陀佛也不例外,所謂是“自性彌陀,唯心淨土”。‘能度所度’,“能度”是諸佛,“所度”是眾生。‘能信所能’,“能信”是我們的心,“所信”是佛說的這個法門。這部經典、這個法門也是自性變現出來的,離了自性,什麼都沒有,全是自性在造的。‘能願所能’,願是我們的願望,“能願”是我們自己的向往、希望,“所願”是西方極樂世界,我們有這個心向往西方極樂世界。‘能持所持’,這是講修行的方法,“能持”是我們的身口意,我們的心想阿彌陀佛,口念阿彌陀佛,身禮拜恭敬阿彌陀佛,這是三業,“所持”是南無阿彌陀佛這句名號。名號功德不可思議,這是真實的。‘能生所生’,“能生”就是能往生的條件,佛在這部經告訴我們“信、願、行”三個條件,這叫三資糧。“所生”是西方極樂世界。西方極樂世界有四種淨土,雖然是四種,四種是融合在一起,這非常之妙,不可思議!一生一切生,四種淨土,生任何一種淨土,其它三種淨土是同時都得到,這是他方諸佛世界沒有的,唯獨西方彌陀世界有,這個很特別,真正不可思議。‘能贊所贊’,這是佛在《彌陀經》說的,“能贊歎”西方極樂世界阿彌陀佛是“十方世界諸佛如來”,他們“所贊”的是“西方淨土”,贊歎阿彌陀佛,贊歎阿彌陀佛這個世界。這是舉這幾個例子。‘無非實相正印之所印’,這句話說,也統統都是實相。
所以,佛為我們說法,所依、所憑借的,就是這個事實真相,我們搞清楚、搞明白了,對於佛所講的話才能夠深信不疑,才會真正甘心情願依教奉行,我們才能得到利益。特別要注意的,我再次的提醒同修們,這個道理通所有一切大乘經,因此我們用這個方法悟入這個境界,所有一切大乘經你都通達,這正所謂“一經通一切經通”。為什麼一經通一切經通?道理在此地,你從一部經裡面明心見性,所有一切經都是從心性裡面流出來的,你怎麼會不通達?不但是一切經通達,世出世間所有一切法也都通達。為什麼?因為沒有一法不是從心性流出的。
我舉個比喻,如果你契入心性,今天基督教請你去講經,你會把那個經講得跟上帝講的一模一樣,一點都不錯;伊斯蘭教請你去講經,《古蘭經》講得比穆罕默德好,就是這個道理;沒有一樣不通達,世出世間一切法都不離心性。見性,圓教初住以上,他們的智慧能力不是我們能想象的,真正是宗教裡贊美上帝的“全知全能”,見了心性,確實他有圓滿的智慧、圓滿的德能,無所不知、無所不能,只要從一個方法契入就行。我們明白這個道理,有什麼好處?有個最大的好處,我們的修學,心可以定下來,不至於想到天台不錯就去學天台,禅宗不錯就去參禅,密宗也不錯,你就會搞亂了。其實你在任何一個宗派、任何一個法門契入,沒有一樣不通,宗門教下、顯教密教是樣樣都通達,要緊的是要專,不能雜修,雜修就不能成就,專修就容易成就。所以,通一部經就通一切經,確實是如是,這是我們必須要記住的。古來的大德,雖然彼此修學的經論、方法不相同,但是彼此都明了這個事實真相,所以沒有毀謗的,只有贊歎。我們的方法不一樣,我們到達的目的地是相同的,方向、目標是相同的,所以彼此都贊歎。不像現代,現代贊歎的少,毀謗的多,都是自己贊歎自己去毀謗別人,這是很大的錯誤,這是對於事實真相一無所知。