什麼叫“有禅、有淨、無禅、無淨”
印光大師開示
佛法的最要問題,就是了生死。若論了生死這樁大事,很難很難。我們凡夫,根機劣,知識淺。而且五濁惡世,邪師外道甚多。要了脫生死,究竟如何了脫呢。惟有念佛法門,真信切願,精進念佛,求生淨土。
佛法之中,方便多門,參宗學教,都可以了脫生死,何必一定要念佛呢。因為參宗研教,都要悟到極處,如實修證,才有希望。這是全仗自力,談何容易。念佛是攸賴佛的願力加被。是兼仗佛力,自然確有把握了。譬如渡海,仗自力如飛渡。仗佛力如駕慈航。飛渡難免墮落之虞。駕慈航決定有到彼岸的日子。其中難易安危,想大家都能辨別底了。
總而言之,仗自力參禅悟道,了生死,未證到家,總是不易了。念佛求生淨土,只要信願真切,行持堅固,就有了脫的功能。
若論自力他力,禅淨難易,講得最清楚最明白,莫如永明延壽大師的四料簡。照四料簡說來,不通宗教的人,固然要念佛。就是通宗通教的,更要念。雖通沒有證,總要念佛了脫生死,才是道理。
永明大師,是阿彌陀佛化身。大慈大悲,開化眾生。其四料簡,是有禅有淨土,猶如戴角虎,現世為人師,來生作佛祖。無禅有淨土,萬修萬人去,但得見彌陀,何愁不開悟。有禅無淨土,十人九蹉路,陰境若現前,瞥爾隨他去。無禅無淨土,鐵床並銅柱,萬劫與千生,沒個人依怙。以上十六句四料簡偈,真是慈航,望大家注意些呢。
要明白這四料簡的意思,先要明白怎麼叫做禅。怎麼叫做淨。怎麼叫做有。怎麼叫做無。拿這禅淨有無四個字看清楚,就明白四料簡之意思。所以將禅淨有無,略為抉擇一下。
所謂禅者,直指人心,見性成佛。如教中明大開圓解,徹證一念靈知本覺理體也。所以要親見本來面目,方能算有禅。否則不能算有。
所謂淨者,是淨土三經,深信切願,求生淨土的法門。自心淨,則國土淨。自力感,則佛力應。第一要信得真,願得切,行得精進勇猛。所以須有決定不疑的信心,至誠懇切的發願,且有一定不移的行持,才算有淨土。否則不能算有。
世人每以為枯坐,看看死話頭,就算有禅。悠悠揚揚的念幾句佛,就算有淨。乃是大錯而特錯了。
總而言之,有禅,乃是有明心見性的功夫。有淨土,乃是有念佛往生的把握。這是最要緊的道理。
然而明心見性,但是開悟,還沒有證,總不能了生死。悟得就無生死,非門內語。當知悟是開眼,悟後才有真修實證的徑路。不悟者未免盲修瞎練,墮坑落坎。因是之故,先須開悟,這是初步功夫。若論要證到家,正須火上添油,加功進步呢。
四料簡中第一句,有禅有淨土者,謂既有大徹大悟明心見性的功夫。更能真信發願求生西方。大徹大悟,猛虎相如,且有念佛了生死的把握,豈非如虎生角麼。故曰猶如戴角虎。以自己所悟的,自己所行的,拿出來教化眾生。應以禅機得度者,便為說禅。應以淨宗得度者,便為說淨。應以禅淨雙修得度者,便以禅淨法門而化度之。
如是言不虛發,機無不攝。開眾生眼目,做人天師范。故曰現世為人師。
以明心見性人,念佛求生。徹見自性彌陀,克證唯心淨土。臨命終時,上品上生。一彈指頃,花開見佛。便證圓教初住位。百佛世界,分身作佛。隨類應現,化度眾生。夫是之謂真精進。夫是之謂大丈夫。將來作佛祖,真語實語。伏望大眾谛信。
第二偈料簡者,謂未曾大徹大悟。仗自己的力量,難望了生死。所以發願求佛接引,修行淨土法門。故曰無禅有淨土。
只要能深信,只要能發願,只要能念佛。無論何人,都可以往生去的。故曰萬修萬人去。
若有不懂道理的人,念佛只想求富貴,求生天,此等之人,不能算有淨土。其不得生西方,只怪自己不發願,不能怪彌陀慈父不來接引。
若能發願求生,總是能去的。既得往生,親見彌陀,聽受妙法,即時開悟。一生便證阿跋致,不退轉位。故曰但得見彌陀,何愁不開悟。
從此看起來,淨土法門,真是再好沒有的了。
第三偈料簡。謂雖能大徹大悟,若不發願求生淨土,因未證到家,不得安身立命的受用。故雲有禅無淨土,十人九蹉路也。
夫所謂十人九蹉路者,謂雖能開悟,而未能一定證到家,故雲蹉路。或雲十人九錯路者,錯路二字誤也。豈有大徹大悟之禅家,而錯路者乎。
大徹大悟的人,未有安身立命的真地位。恐怕生死關頭,未必確能作主。臨命終時,循業流轉,隨多生之善惡業因而受生去,可懼可畏。誠不如求佛接引,為最穩當,最靠得住也。故曰陰境若現前,瞥爾隨他去也。
此陰境,指無始以來之善惡業境,非指五陰魔境。蓋大徹大悟之禅家,豈五陰魔而不知者,有是理乎。
第四偈無禅無淨土者,謂一般不知道修心的人,既無明心見性的功夫,又無發願念佛的行持,乃是真正可危。
就是修心未得開悟,總是盲修瞎練,不得解脫。雖然修得福報,無非生死業因。福報大,造業更深。福盡禍來,罪報難逃。地獄之苦,豈能幸免。生死輪回,誰為依靠。
所以讀了第四偈料簡,尤為觸目驚心。望大家知生死苦,發菩提心。無淨土者,速速發願修行,變成有淨土。有淨土者,還須精進勇猛,以決定生西為期望,要緊要緊。
大家要曉得仗自力修持,自有何種力,但是無始以來的業力。所以萬劫千生,難得解脫。仗阿彌陀佛的弘誓大願力,自然一生成辦。人身難得,佛法難聞,既到寶山,切莫空手而回也。
又復當知念佛法門,不是專被下根。是三根普被的。無論利根鈍根,上智下愚,直至等覺菩薩,都是向這個法門,然後能成佛。所以華嚴經善財童子遍參諸大善知識,證入法界海會諸陀羅尼門。最後普賢菩薩,以十大願王導歸極樂。
從此看起來,淨土法門,真是最高尚,最圓滿的法門。若誣為愚夫愚婦之行者,直是謗佛謗法,地獄種子。不信淨土者,其愚狂墮落,是至可憐愍者也。
所以淨土法門,有如是之高上者,因為普通教理修心,全仗自力。惟有淨土,是兼仗佛力。是特別的教理,非是普通的教理。以普通的眼光,來觀特別的教理,自然不得其當矣。
普通教理,仗自力,如同功名上進,逐步高升。淨土仗佛力的特別教理,譬如生在王家,出胎便為國儲。其難易曲直,不待智者而知之矣。
淨土,道雖高貴,法無奇特。只要切心求佛,自蒙加被。當知佛的護念眾生,過於父母愛子,所以有感必應的。而且我們本具的天真佛性,照天照地,亘古亘今。雖十惡五逆,他的本具靈光,不減一絲毫。但如明鏡蒙塵,愚者以為沒有光明。卻不知拭去塵垢,其光明還現現成成。
所以念阿彌陀佛,就是佛念遣妄念。乃是去塵垢的最好方法。念來念去,無非顯自心本具的阿彌陀佛。自他相應,感應道交,往生妙義,可勝言哉。
念佛的人,只要至誠懇切。心佛之心,行佛之行。有一分恭敬,得一分利益。具一分虔誠,得一分受用。望大家努力。——《印光法師文鈔?三編下?世界佛教居士林開示法語》
真正有功夫的人,像經典裡面贊歎佛,所謂「那伽常在定,無有不定時」,這句話很有意思,這是我們要修學的。我們心要常住在定,當然這是很高的功夫,我們想學學不到,學不來。
淨宗法門的方法比較特殊,人人可以學的。它不教我們住在定,它教我們把心住在「阿彌陀佛」上,住在阿彌陀佛比住在定上是容易多了。
一天到晚心裡有阿彌陀佛,除阿彌陀佛之外什麼都沒有,這才叫你的心住在阿彌陀佛上。這就是修淨土,這就是心裡真正叫有淨土。
古人講的有禅、有淨土,怎麼叫「有」?就是心裡頭除了阿彌陀佛之外,別的都沒有,只有一個阿彌陀佛,你叫「有淨土」。有淨土,你就決定生淨土,就決定得生。阿彌陀佛!
——《佛說阿彌陀經》要解(第四集)1993/6 美國加州迪安薩大學 檔名:01-11-04
摘自:淨土修行必讀《第三集》