思惟輪回的痛苦,雖然苦苦和壞苦也須要思惟,但相比而言,尤其要思惟行苦。因為旁生也會厭離苦苦,外道也會生起厭離壞苦的有漏樂受,如果僅此而已,則很難發起無偽的出離三界之心。宗大師在本論中也一再強調:如果對生死取蘊的自性,沒有生起真正的厭離,則真實的求解脫心就無從發起。
可以這樣比喻行苦之相:就象大海當中,馬上要沉溺的商主;又象大河當中,被大水無情沖走的孩子;又象手腳被縛,將要墮落懸崖的人;又象肯定要被敵人殺害的俘虜;又象剎車失靈的車子,隨時會車毀人亡。思惟這些比喻,讓人心生怖畏。觀察整個輪回之法,觀察周遭的一切現象,個個都似剎車失靈的車子,無法控制地剎那剎那遷流,最後只能是毀滅。世人都無法掌控自己的身心,完全被煩惱和業控制,一切男女老少就象剎車失靈的車子,不能掌握自己的命運,最後都要變成一具具屍體,天上的星星也是如此,終將殒滅。事實上,每一個被煩惱和業支配的法,不論外在如何清淨、迷人、充滿誘惑,如何引起人的幸福感,也無法保證它不消逝,其結果唯有壞滅。蘭仁巴大師曾如此比喻:比如,污穢所制成的物品,不論形狀色彩多麼漂亮,其性質仍然是污穢之物,所以不能以表面形狀的美丑作為理由,而對它產生好丑之心。同樣,凡是以煩惱和業造就的法,不論是好是壞,其本質都是無常,所以,對這類法應當生起厭離心。
可見,只要還沉淪在輪回中,行苦就遍及一切生命的過程,此行苦和每個人的有漏取蘊密不可分,一切都受其控制,生而死、死而生,這就是輪回。正因為一切都是被行苦所支配,所以應當善加思惟三有盛事的最終結局。思惟之後,就象對傳染病患者和他的衣服,都會恐懼一樣,輪回中不論好壞之法,甚至對梵天和無色界天都必須平等畏懼,《四百論》說:“諸智畏善趣,等同那洛迦,不畏三有者,此中遍皆無。”
正因為輪回之中,不論置身何處,上至天宮下到地獄,本性都是痛苦,是苦幻輪,無法脫離,所以輪回世界並不是安樂洲,它唯似火坑、羅剎洲、蛇窟,或如不淨坑、利刀道、牢獄,根本不存在享受真實安樂的機會。
《正法念住經》說:“地獄眾生以烈火逼惱,餓鬼眾生以饑渴逼惱,旁生是以互相啖食逼惱,人類以壽命短促逼惱,非天以斗诤逼惱,諸天以放逸逼惱。輪回猶如針尖,何時也沒有安樂存在。”
彌勒菩薩在《寶性論》當中說:“輪回生死無始際,眾生流轉於五道,猶如糞穢無香氣,五道之中無安樂。”
蓮花生大士說:“對於輪回,如針尖般大的安樂也沒有,即使有一點,也只是變苦而已。”
《瑜伽師地論》說:“無漏界當中,一切粗重諸苦永遠斷除,因此只有這個是勝義安樂,應當知道此外的一切都是痛苦。”
必須深深思惟苦谛的意義,確定輪回的一切所作都不可依憑,從心底深處生起厭離,就象在膽病患者面前,施予油食一樣,只會引起嘔吐。相反,假如還不能捨離輪回和現世八法,則不論修多少法,都不會成為清淨的修行,所以必須厭離輪回,如吐唾液般,將輪回拋在一邊,然後一心向往解脫,這樣才能修行清淨正法。
在斷然放棄輪回諸法之後,必須全力以赴地唯一修習菩提道。除了依止具相善知識,修法之外,在輪回中,能吃飽穿暧就已經足夠,應當只在正法上得到真正的收獲。
如此,真實了達輪回的自性後,就可以生起真實出離輪回的求解脫心,也必然會發心修習解脫道以及求證涅槃果。因此,對所有修行道而言,不可缺少的前提就是思惟苦谛的妙法。作為大乘行人,通過了解輪回之苦,才能對眾生發起大悲心,所以思惟苦谛的妙法也是大悲心的基礎。凡有虛空的地方,就一定有眾生,而有眾生的地方,就一定充滿著惡業和痛苦,而且所有眾生都曾是自己的父母,他們都隨著各自的業力,而感受無盡的痛苦,面對諸母有情身陷苦海,我們應當發願:消除一切眾生迷亂的業和痛苦,獲得寂靜的涅槃。必須如此在修苦之後,推己及人,緣眾生的痛苦修習大悲。