今天學習《自我教言》第十四頌。
隨順之事有三種，語言隨順於親友，
衣食隨順於當地，自心相應於佛法。
經常要隨順的有三種。
第一個就是“語言隨順於親友”。親朋好友、金剛道友在一起的時候，沒有什麼特殊意義的情況下，語言一定要隨順他人，不能和他們爭辯、爭論。特別是在別人面前，在仇人關注的場合裡，和這些親戚、朋友總是唇槍舌劍，會讓別人笑話的。
第二個，要隨順他人，這是一種禮貌，也是一種恭敬。這樣做對方也一定會高興、會歡喜。我們作為修行人，應該要讓要眾生歡喜，不應該傷害眾生，更不應該傷害這些有緣的眾生。那些親戚、朋友，尤其是自己的長輩，不管說的是對還是錯。
在一般的情況下，一定要顧及對方的心情，語言要隨順他們，這也是對他們的一種孝順，也是一種尊重，一種禮貌。你和他們一起的時候，如果經常爭論，或是狡辯、或是辯論，最後一定是雙方都搞得不愉快。所以在一般的情況下，語言一定要隨順對方，隨順他人，讓他們歡喜、高興。這樣大家一定都會開心快樂的。尤其是金剛道友之間，一定要隨順，不能總是爭論。
如果是為了讓他人了解一些事情，明白一些真理，或者是為了調服他，為了幫助他，而和他辯論、辯經都沒有什麼。若是在沒有意義、無記的情況下，或是在惡意的狀態下，不能和他人爭論。現在很多人都是，一見面就爭論，一聚到一起就開始說一些長短、是非，實際上這都是造業。
所以一定要隨順這些道友。這樣大家最終都會開心快樂的。我們的口非常厲害，造業非常容易，所以大家一定要注意。萬一你說了一些令對方不愉快的事情，實際上也是造了一個很大的罪業。所以我經常跟大家講，金剛道友之間一定要搞好團結，一定要和睦相處。在一般的情況下，一定要彼此互相隨順，互相理解，學會圓融，學會忍讓。
尤其是經常在一起做一些事情，時間長了肯定意見不統一，有一些沖突與摩擦，但是要立即忏悔，不能留痕跡。金剛兄弟不是一般的關系，是生生世世、永久的兄弟。互相之間讓一讓，忍一忍，一切都會過去，不要針鋒相對、以牙還牙。大家一定要互相圓融，搞好團結，這個非常重要。
我們作為修行人，尤其是我們在修密法，要遵守密乘十四條根本戒。所以大家一定要謹慎。人的習性非常可怕，有時候會不知不覺地搞一些不團結的事情。這都一定要注意。為什麼說一定要和睦相處，一定要齊心協力？若不是這樣，就沒有力量了。
我們的力量就是心的力量，心的力量就是我們的力量。若是大家的心能合而為一的話，我們的力量就會永遠在一起。我以前也跟大家講過，大家的力量就像火焰，燒一些東西，或者燒煩惱、習性，就會非常猛烈、非常快速。個人的力量就像火星，只靠個人的力量，靠自己的修行，是非常難的。所以共修非常重要。共同修行，對個人的修行有很大的幫助。但是如果沒有搞好團結，沒有齊心協力的話，也是一種罪業，一種罪過。所以我們經常講，有利也有弊，利大弊也大。
大家一定要注意。不要輕視，不要小看這些啊！真的，若是你真心想解脫，真心想成就的話，一定要注意，一定要謹慎。人都有貪嗔癡慢疑的惡習，而且都非常嚴重，尤其是嫉妒和傲慢兩種。有的人嫉妒心非常強。別人有一點點的功德或是成就的時候，嫉妒心就上來了。自己有一點點的成就或是進步的時候，傲慢心就上來了。一有嫉妒心肯定會嗔恨對方，一有傲慢心肯定會輕視他人。這樣一定會造很多很多的業。所以大家一定要注意。
“衣食隨順與當地。”到什麼地方，就要隨順當地的風俗。若不是這樣的話，對自己的生活或是事業都有一定的影響。入鄉隨俗嘛！到哪個鄉村，一定要隨順哪個鄉村的習慣與習俗。包括修行都是要隨順，隨順年代，隨順地區，隨順眾生。
《普賢行願品》裡也講隨順。普賢菩薩的十大願望之一是恆順眾生。恆順眾生也要恆順年代，恆順地區。年代和年代不一樣，地區和地區不一樣，眾生和眾生不一樣。佛當時傳講佛法的時候也是應機說法，也是恆順眾生，恆順地區，恆順年代的。我們也應該這樣。有的人特別執著自己的一些習慣，一些風俗，一些修持方法。該保存的一定要保存，但是該改變的也一定要改變。若是你沒有一點的改變，沒有一點的善巧方便，怎麼救度眾生，怎麼弘法利生啊？
八十年代的眾生和現在這個年代的眾生肯定有所不同。如果現在還保持八十年代的風俗，還執著八十年代的做法是錯誤的。地區和地區不同。比如內地和藏地，很多風俗習慣都不同，環境和氣候也可以說是完全不同。若是你到藏地來，還按漢地的習慣就錯了。若是你到漢地還要按藏區的一些風俗習慣也不行。
比如說我們洗澡，在藏區環境、氣候和條件都不允許。你到這邊來還按內地的習慣，天天洗澡，或者每天洗好幾個澡，就不行了，那就不合實際了。有的藏區人，根本就沒有洗過澡；有的幾個月洗一次；有的一個月洗一次，有的半個月洗一次。如果你到內地也這樣，肯定不舒服，肯定不行，不符合實際。這是打個比喻，好多事情都是一樣。包括藏地按藏歷，漢地按農歷。你像初一，按藏歷是三十，按農歷就是初一。漢地三十當齋日，藏地初一當齋日。初十和二十五也是，當時蓮花生大士也沒有說必須要按藏歷啊。
每個地區都有自己的天文歷法，每一個國家，每一個地區，都應該按當地的天文歷法。蓮花生大士當時誕生的時候在印度，那是按印度的初十還是藏歷的初十啊？蓮花生大士也沒有說過必須要按藏歷啊！我認為所有的初十都是，自己能夠憶念蓮師，能夠做善事，蓮花生大士一定會降臨。他也沒說除了藏歷的初十，農歷的初十以外，印度的初十，美國的初十，日本的初十他不來啊！其實時間就是一種概念，沒有什麼實際的真實存在。
如果我們按內地的天文歷法，這樣容易記住，而且非常符合當地的一些實際情況。有的人不會隨順，還特別執著，必須要按藏歷啊，一定要記住啊，記不住不行。好多時候沒有記住日子，然後就錯過了，又起煩惱了。這就是沒有智慧。
念誦儀軌也是，有的人說，必須得念藏文，這樣才有加持啊，因為這些文字是觀音菩薩的語言，是觀音菩薩所化現的。那漢語就不是佛菩薩的化現了？可以這樣講，漢字是文殊菩薩的化現，漢語是文殊菩薩的語言！用漢語為什麼不能念？有什麼區別啊？這都是執著嘛！我是不贊同這些，我認為都是一樣的。
一些咒語，它為什麼不翻譯？這些咒語有好多不翻譯的原因和理由。除了這些密咒以外，我看都可以翻譯成漢語，都可以翻譯成英語，都可以翻譯成日語、印度語，都可以用各國的語言和文字來讀頌，不是必須要按照藏語。真的，這是執著。所以我們現在念的好多儀軌都是按照漢語念的。我認為沒有什麼區別。若是有信心，有善根的話，都是一樣，都是佛菩薩的幻化，都是佛菩薩利益眾生的工具、善巧方便。若是沒有信心的話，都是自己的一些非理作意，沒有任何的價值。這個非常重要。
我是這樣想的，若是我們不恆順年代，不恆順地區，不恆順眾生的話，雖然佛法非常奧秘，非常殊勝，加持力、功德力都非常大，但是我們無法能夠幫助、救度這些眾生。在修行的過程中，在弘法利生的過程中，這都是至關重要的。我們到哪裡，就一定要按照哪裡的風俗習慣。這樣做，第一，不會讓那些眾生生起煩惱；第二自己可以與當地的眾生和睦相處，這樣對自己的生活和事業都有一定的幫助和好處。
“自心相應於佛法。”自己的心和佛法一定要相應。我們可以表法，但是內心一定要符合佛法，一定要和佛法相應。如果內心跟佛法不相應，跟佛法背道而馳的話，我們表法表得再好，在外表上顯得再有威儀，再有修行，再精進，也不會有任何的改變，不會有任何的進步，最終也不會達到目的，不會有任何成就。若是心和佛法相應，若是我們的思想、境界與佛法、佛理能夠相符的話，外表怎麼都可以。外表有修行也好，沒有修行也好；外表善也好，惡也好，你的內心一定會有改變，最後一定能夠得到殊勝的成就，得到究竟的利益。這個非常重要。
我經常強調，修行修心；念佛念心。一切功夫都要下到心地上，心善一切善，心惡一切惡。善惡不在表面上，不在形式上，都在心裡，也是這個意思。所以大家要恆時觀察自己心的相續，調整自己內心的狀態。這才是真正的念佛，這才是真正的修行。外表、外在，包括我們的言談舉止，要恆順眾生，肯定有時候像修行，也有時候不像修行；有時候會有一些善的表法，有時候也會有一些惡的表法。
我們與這些眾生接觸，幫助、調服眾生的過程中，在表面上肯定會有愛的表情也會有恨的表情，有高興的表情肯定也有傷心的表情。我們也可以看看，很多大德高僧也是，有時候心情很低落，有時候心情很輕松；有時候很高興，有時候很生氣；有時候樂，有時候哭；有時候說一些粗話，有時候說一些軟語。為什麼？言談舉止沒有一定的標准，僅僅看一個人的言談舉止，看他的外表，無法判斷，無法確定。主要是內心深處。所以我經常說，不要輕易判斷別人，不要輕易評價別人。你也不是佛，連他心神通都沒有，你怎麼知道他修行的好壞，他的內心是善還是惡？
第十五頌：
不應聽聞有三種：不聞他人贊己德，
不聞喜新者之語，不聞愚者之教誨。
我們平時在生活中，在修行中，不應該聽聞的有三種。第一個，不聽聞他人贊歎自己的功德。為什麼呢？因為這樣很容易生起傲慢。其實我們若是要聽，就聽一些誹謗；若是接受，就接受一些指責，一些傷害。我經常跟大家講，什麼叫真正的善知識？能直接指出你的毛病、缺點、弱點的人，這叫真正的善知識。
如果我們有智慧的話，我們的敵人、仇人、惡人，都是我們真正的善知識。因為他們才能看出我們的弱點、缺點和毛病，也能毫不遲疑地指出這些。如果我們有智慧、有修行，能夠心平氣和、心甘情願地接受，這是對我們修行的一種鞭策，一種非常殊勝的助緣，讓我們開悟，讓我們成就。
現在很多人非常愛看裝模作樣，非常愛聽花言巧語。很多上師和弟子就是這樣。上師在弟子面前裝模作樣，弟子在上師面前花言巧語，這實際上都是在互相傷害、互相欺騙。有意義嗎？什麼叫真正的善知識？剛才說的，能夠指出你的毛病與缺點，這才是真正的善知識。
什麼叫竅訣？不管通過什麼方式，能夠改正你的毛病與缺點，這叫竅訣。這樣才能讓你開悟，讓你成就。什麼叫開悟？發現錯誤與毛病這叫開悟。什麼叫成就？改正錯誤與毛病這叫成就。若是上師善知識，捨不得說你，不好意思說你，那就有問題了。好多人都看面子，有的不敢說，害怕說跑了，怕不理自己了，怕不做供養了；有時候捨不得說，怕他沒有面子，怕他生氣。就像前幾天講的一樣，特別貪著自己的施主。不貪著施主家是一種佛子行啊！作為上師、善知識，該說得說，該讓他改得改，這樣才能進步，最後才能成就。
“不聞他人贊己德。”不能聽聞他人贊歎自己的功德。這樣的話，第一個消耗自己的福報；第二個容易生起傲慢。
“不聞喜新者之語。”他人喜悅、高興的時候，跟你說的一些話，沒有准，所以不能聽。新認識的，新來的人，也肯定會說一些好聽的或者不好聽的，這個也不能聽聞，不能太在乎，也沒有准。彼此根本不了解、不熟悉，無論說好話、說壞話都不能聽聞，不能在乎。這是個陷阱！若是聽聞了，或者在乎了，這樣非常容易落入陷阱。
“不聞愚者之教誨。”不能相信、不能聽從愚者的教誨。他根本不懂什麼是正，什麼是邪；什麼是善，什麼是惡；什麼是好，什麼是壞。不管他是出於惡意還是善意，他本來就沒有智慧，不懂世間法，也不懂出世間法，他沒有資格教誨他人，引導眾生。如果我們去聽聞、去信任他們，對他們依教奉行的話，最後一定會倒霉的。
所以不能聽聞愚者之教誨。有一種說法，學法修行的時候，連父母的話都不能聽。為什麼？因為父母只有慈悲，沒有智慧。父母非常疼愛我們，希望我們好，但是他沒有智慧。他的一些教誨與引導，在修行面前，在佛法面前也許是個障礙。所以，在這方面連父母的話都不能聽，更不用說聽別人的了。所以真正想學佛修行，真心想解脫成佛的話，一定要按佛的教誨，按上師的引導，不要東聽西聽。有的人真的沒有定力，一會聽這個，一會聽那個。
依止上師的目的是什麼呢？就是在修行的道路上依靠、依賴、依怙上師。這樣你就應該聽上師的。有什麼不明白、不知道的地方應該問自己的上師。不應該聽別人的，不應該問別人。真的，我要求大家，以後不要輕易改變自己的選擇。很多人一點點定力都沒有，心態一點點都不穩定，有一點點風吹草動，就改主意了。好多人，尤其是好多漢人，都非常愛耍聰明，不懂裝懂、胡說八道、以盲引盲，最後都墮落了邪道、劣道、惡道。
希望大家都好好的依教奉行，聽從自己上師的教誨，接受自己上師的引導，不要道聽途說。比如，今天修破瓦法修得很精進，明天聽到了一些流言蜚語，說不能修破瓦法，修了神識就回不來了；破瓦法應該老年人修，不應該年輕人修；破瓦法早就失傳了等等。然後就開始動心，就不修了。
真的，不應該這樣。他們說的這些有什麼證明啊？憑教證、論證、理證，還是憑別的什麼？根本不觀察，也不思考，一聽到這樣的流言蜚語就動心了，就動搖了自己的決心，就開始不精進、不用心了，開始不修行了。真可憐。
所以大家一定要有自己的知見，一定要有自己修行的標准，一定要有自己的目標與方向。我發現有好多人還沒有找到目標與方向，根本不知道什麼叫佛法，也根本不知道如何去修行。雖然學佛好多年了，修行好多年了，但是統統都是盲修瞎煉。難道不是嗎？自己好好觀察自己，相續有變化，有進步嗎？所以都要好好地，腳踏實地學修。
就講到這，最後功德回向：
此福已得一切智，摧伏一切過患敵。
生老病死猶波濤，願度苦海諸有情。
以佛所獲三身之加持，法性不變真谛之加持，
僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就！
達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈！
