首頁 ：法師開示

淨空法師：諸佛憫念群迷，隨機施化 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	摘自淨空法師《阿彌陀經要解講記》 　　佛多，世界就多，一個世界是一尊佛在那裡教化。無量無邊的世界，無量無邊的諸佛，佛佛道同，佛心都是清淨的，佛心都是真誠的，佛心都是慈悲的，所以‘憫念群迷’。“群”就是一群一群、一類一類。佛把眾生分做九個不同的群體，這就是菩薩、緣覺、聲聞、天、阿修羅、人、餓鬼、地獄、畜生。九個不同的群體叫群迷，在佛的眼光裡，菩薩也迷，菩薩雖然覺悟沒有圓滿；所以叫“九界有情”，情就是迷。我們世間人對情看得很重，認為這個很好，在佛的眼光這個情壞透了，情是迷惑顛倒，迷情，絕對對不是一個好事情。佛教給我們講理智，不可以用感情，這一點我們也要能深深體會佛菩薩的意思。唯獨佛是真誠完全沒有條件，所謂是“無緣大慈，同體大悲”，無條件的慈悲，無條件的憐憫一切眾生。既然慈悲憐憫，當然全心全力來照顧這些眾生，來幫助這些眾生。 　　‘隨機施化’，這一句非常重要。“憫念”是慈悲，如果沒有慈悲心，佛教化眾生動力就沒有了。我們知道世間人每天認真努力的工作，什麼力量在推動他？我們大家都知道是名跟利；如果沒有名利，誰還願意去工作？諸佛菩薩既不要名也不要利，到底是什麼力量在策動他，讓他不疲不厭努力的去工作？就是憐憫這一切迷惑的眾生。佛說這句話，眾生的范圍包括非常之廣，因為佛看菩薩，菩薩並沒有圓滿的覺悟；換句話說，佛眼睛當中菩薩還是在迷，不過迷得輕一點而已，不太嚴重，他還是在迷，所以佛也要教菩薩。菩薩以下可以說是愈迷愈深。…… 　　“施”是設施，“化”是教化。為什麼不用“教”而用“化”？“教”是從因上講的，“化”是從果上說的。佛教導我們，我們有沒有變化氣質？如果沒有變化，這個教學就是失敗的。佛教導我們，我們確確實實產生變化；從前愚癡，現在聰明；從前沒有智慧，現在比較有智慧，這就起了變化。以前生活感到很苦，現在覺得很快樂，離苦得樂，破迷開悟，這就是變化，這就可以見到他教學確確實實有效果。
	上一篇：淨空法師：十法界是怎麼來的？ 下一篇：淨空法師：歸元無二，方便多門