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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：無量壽經（1992年46-50集）
無量壽經 (第四十六集) 1992/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名：02-012-0046 請掀開經本，六十七面最後一行： 【濁世惡苦第三十五。】 佛在這一品經裡面要詳細的為我們說明這個世界的狀況，勸導我們斷惡修善，離苦得樂。請看經文： 【佛告彌勒。汝等能於此世。端心正意。不為眾惡。甚為大德。】 這一句話非常明顯，德行的標准就是在斷惡。如果我們沒有諸惡，就成就自己的德行了。當然身心有過失，造惡業，『端心正意』就做不到了。這個「端心正意」跟儒家講的「誠意正心」意思是相同的，儒家德學的基礎就是建立在誠意正心;我們這裡一開端也是以這個為標准，不作眾惡。 【所以者何。】 為什麼佛給我們說出這個是「德行」(不但是「德行」，是『大德』)的標准? 【十方世界。善多惡少。易可開化。唯此五惡世間。最為劇苦。】 這一句話我們聽了之後，細細去想一想，能夠理解。過去的社會，以我們這個世間來看，過去的社會人口少，風俗淳厚、淳樸，佛法教學的推行比較順利，信的人多，依照佛法修行的人也多，當然成就也多。看看我們現前的社會跟從前不一樣了，換句話說，改變得太多太多了，古人決定無法想像的，孔老夫子所謂是「百世可知也」，大概百世也不知道了，也沒有法子知道了，為什麼?百世可知是有個標准存在，現在這個標准失掉了。從前什麼標准?倫理道德的標准，無論是過與不及，總在這個標准線上下范圍之內，不會有大的超過。現在這個倫常道德，世間人都捨棄掉了，所以現在超出就太多太多了，簡直是無法想像。人與人之間、國與國之間都沒有道義可尋，純粹是講利害。利害是千變萬化，天天不相同，所以這個是難以預料，預料不到了。 那麼看大的這個世界，大宇宙，有許許多多諸佛剎土，『善多惡少』，諸佛菩薩在那邊教化眾生就容易了。我們這個世界五濁惡世，在這一段裡面要給我們講五種惡，主要的是說這個惡。這個五惡就是戒經裡面常講的「殺、盜、YIN、妄、酒」，這個五種確確實實把世人的心完全迷惑了。『最為劇苦』這是比較其他世界來講，我們犯的這個過失是最嚴重，因此眾生在這個世間也非常非常的苦。 【我今於此作佛。教化群生。令捨五惡。去五痛。離五燒。降化其意。令持五善。獲其福德。】 佛在此地又以善巧方便給我們宣示佛教學的目標。佛教教給我們什麼?這也是很具體的一個解答。佛教我們斷惡修善，佛教我們如何得到真實的福德。在這個世間示現成佛不容易，所以我們在許多大乘經裡面看到十方諸佛對於釋迦牟尼佛的稱贊，這是很難得、很希有的一樁事情。佛教給我們『捨五惡』，就是「殺、盜、YIN、妄、酒」要把它捨掉，這五種惡是因。『去五痛』，這個「痛」與『燒』是果報，「痛」是痛苦，你造作這五種惡因一定會得苦報，會帶來苦報。 「殺生」帶來的是疾病、短命，這是殺生的果報，這個我們要知道。我們要健康、要長壽，健康長壽從哪裡來的?從「不殺生」。佛在大乘經典裡面勸菩薩不吃肉，不食眾生肉，這個真正是健康長壽之道。縱然做不到，決定不可以殺生。戒律裡面有開緣，可以吃「三淨肉」，什麼叫「三淨肉」?沒有看到殺、沒有聽到殺的聲音、不為我殺。市場裡面你所買到的，這個都可以說是三淨肉。決定不要買活的自己回來殺，或者是叫人家殺，你看到，叫他給你殺，殺好了帶回去，這個是絕對不可以的，這是真正造成重大的罪業。這是第一種。 第二種是「偷盜」。偷盜所得的果報是貧窮。我們要想富有，要想自己的財富能夠永遠保持而不失去，那你要曉得怎樣修因。時時刻刻存著盜心，你的財富就不能保持，決定保持不了多久的。第三個就是「邪YIN」。人都希望自己的家庭美滿，家族興旺，要達到這個目的是決定禁止邪YIN，你的家庭會幸福、會美滿、會興旺。它什麼樣的果報都有個業因在。 我們在社會上能夠得到大眾的信任，就會得到社會大眾的支援，支持你、幫助你，這一定要言而有信，決定不妄語，你才能做到，才能得到大眾的信任，那麼你在社會上這個事業就一帆風順了，得到人家的尊敬，得到大家的信任。 至於「酒」這一條戒，酒能夠迷惑人性，酒醉了對於自己的言行不能控制，往往造作罪業，造了過失。飲酒本身沒有罪，酒醉之後亂性會產生嚴重的過失，所以佛把這一條也列入重戒之一。 佛法戒律雖然多，最重的就是這五條，叫五戒，從初發心學佛一直到菩薩，統統都要遵守。在這一品經裡面主要的是說這一個意思，教我們斷惡就是斷這五種惡;修善，修這五種善，不殺生、不偷盜、不邪YIN、不妄語、不飲酒。念佛希望求生淨土，這個五條要做不到，佛號念得再多，念得再好，也不能往生，你要問為什麼?很簡單，西方極樂世界諸上善人俱會一處，你不善，他們都是善人，這個在一起總是格格不入，善與善相應。這一品經裡面實在講就是祖師大德常常教人「持戒念佛」，這個就是戒律。所以我們關於戒學，不要到別的地方去找了，《無量壽經》裡頭有現成的。 這個「痛」是花報，就是現世的果報。「燒」比「痛」更嚴重，「燒」是果報，就是將來一定在三途，地獄、餓鬼、畜生，那叫「燒」。絕對不是現前這一生痛苦就算了，不是只有一次，後來還苦。這個「痛」就好像先開花，開花之後會結果的。花報好，果報一定莊嚴;花報不好，果報就可以想像得到了。『降化其意』，「意」就是心，就是妄念，貪瞋癡慢。「降」是降伏。「化」是把它轉化，轉煩惱為菩提，這叫「化」。轉殺害為慈悲，這個念頭叫你變化過來，這是佛教學的目標。然後你才很歡喜去持五戒，這個『五善』就是五戒，五戒十善自己非常樂意的去修學，那麼自自然然會感到『福德』，像剛才講的長壽、健康、富有，家庭事業樣樣美滿，一定可以得到，這是現前可以得到的。下面就細說了： 【何等為五。】 這個「五善」、「五惡」是哪五條?這一段文很長，也就分為五個段落，第一個段落是講殺生惡： 【其一者。世間諸眾生類。欲為眾惡。強者伏弱。轉相尅賊。殘害殺傷。迭相吞噉。】 這是我們今天社會上常常說的，好像這是宇宙之間的真理一樣，所謂「弱肉強食」。我們見到這些事實，這是不是一個真理?不是的，那究竟是一回什麼事情?實在講叫冤冤相報，是這麼一回事情。千萬不要錯認了，好像那個弱者應該要被強的吃，應該要被強的欺負，不是如此。佛在經上跟我們講的話句句是真實，佛講「人死為羊，羊死為人」，這一生你是人，你比羊強，你殺它，吃它;到來世它變成人了，你也變成羊了，他也宰割你，也吃你，冤冤相報，沒完沒了，這個非常可怕，這些是事實，冤家債主來投胎的很多。 我早年在台北講經，每一天都來聽經的有個邬老居士，他是寧波人，過去在上海做生意，生意也做得不錯，晚年學佛。他告訴我一樁事情，這個事情是真實的，是他的一個朋友，也是做生意人，發了大財，這事是在上海發生的，有一年過壽，大概是過五十歲的生日，來的賓客非常之多。他這個財是怎麼發的?是在二次大戰之前，他是跟一個德國人，替他做小工。這個人很誠實，就是很老實，守信用，做事情很勤快，他這個主人是個德國的商人，很喜歡他。戰爭爆發之後，他就回國去了，就把他這個公司托給他經營。他經營得不錯，所以之後很發達。這個德國老板抗戰之後也一直沒回來，以後聽說他已經死了，所以這個財產就變成他的了，別人財產變成自己的了。當然這個也不是霸占來的，因為是他委托給他的，但是這個主人死掉了，就自自然然變成他的了。 他有生一個小孩，小孩這個時候大概是十一、二歲，可能是主人回到德國沒多久就死了，那麼就投胎到他家裡做他兒子，所以這些財產還是他的。在宴客、宴會當中，他突然之間見他那個小孩，那個面貌他一個人見到的，別人沒有見到，這個小孩的面貌就是那個德國人。這個時候他也學了一點佛，懂得佛法，他知道了，他曉得他的主人又來了，這財產是他的。這個小孩看他的樣子就像個敗家子，他說曾經有朋友，他上學的時候身上帶了十塊錢，那個時候十塊錢很大，丟在地下;是他父親一個老朋友看到，把它撿起來，把他叫過來。他說「來，你叫我一聲伯伯，我把這個錢還給你」。這個小孩怎麼說?「你叫我一聲伯伯，我再給十塊給你」，簡直不得了的小孩。他也知道，但是就這麼一個兒子，也非常疼愛。那麼在宴會當中一下發現了，曉得投胎來的，當時就宣布這個財產全部給他兒子，當時就宣布，這是非常聰明的做法。他以後這個敗家就少敗一點，他會收斂一點。這個老頭很聰明，很了不起。這是說明人死了投胎。 所以討債、還債、報恩、報怨，這個是真的，一點都不假。所以父子四種緣分，佛給我們講的，報恩的，那就是孝子賢孫，都不要教的，他是來報恩的。報怨的，過去你跟他有仇恨、有過節，總會搞得你家破人亡，那是來報怨的。有討債的，像邬老居士那個朋友的兒子，那就是來討債的。有還債的。所以沒有這一些瓜葛，不會到一家來的。凡是到一家來，就是這四種緣，一定要清楚，一定要明了。既然來了，來了時候，懂得佛法的，要把這些孽緣轉變成法緣，這就好了，你要會轉變。 這是說明現在人講的弱肉強食是一個很不正常的現象，冤冤相報的孽緣。這一種報復是愈來愈嚴重，因為什麼?他不會報得恰到好處，他總還想多占一點便宜，人人都有這個心，所以這個果報就非常的慘烈，這是我們必須要知道的。所以佛說這個世間刀兵劫，刀兵劫就是戰爭，戰爭的起源在哪裡?就是殺生。要想世間永遠沒有戰爭，佛說了一句話，「除非眾生不食肉」，一切眾生都不吃肉了，這個世間沒有戰爭。 【不知為善。後受殃罰。】 只知道作惡，只知道殺害這些眾生，滿足自己的口腹，不曉得後果不堪設想。富貴人家我們也見了不少，富貴人家殺業最重，為什麼?每一餐都要吃活的，這還得了!果報不要到來生，現前就看到。看到什麼果報?就是今天所講的老人病，那一口氣不斷，躺在床上，人事不省;一躺，躺個七、八年，十幾、二十年都有，他那個福報在那裡躺著享，他不死，一天請三班護士日夜照顧他，一年不曉得花多少錢，那就是他在那裡享受。一個人得老人病了，一家都不安，精神上都要受刺激，這就是他的花報，這是「五痛」，不知道這個病從哪裡來的，現在稱老人病。你們仔細再觀察，窮人決定不害這個病，害不起!這種病只有有錢的人、富貴人家他才會生這個病。你要是知道它的根源，就是殺業太重。每一餐、每一天都殺害動物，所以他得這個果報。 在我們佛門裡面，在台灣現在戒律修得非常之好，對戒學有研究，也有著書，廣化法師，這位法師跟我也是好朋友，沒出家之前在軍中服務，在軍中他從事的業務是軍需，管錢財的。手上管錢財就方便多了，他告訴我，他每一天吃一只雞，吃了不少年，一年三百六十只，三年就一千只了，不少年。以後出家了，修行算相當不錯，有一天洗澡，在浴室裡面忽然看到這個浴室統統都是雞，往身上跳，他就東邊躲，西邊躲，就摔了一跤，腿也跌斷了，殘廢了，坐輪椅。他告訴我，他說我這是學佛持戒重罪輕報。才知道這個因果報應的可怕。如果不學佛，他的果報就非常非常的慘了。還好是學佛，這個業障消除一部分，沒有能夠消除得清淨。 所以應當要發願，願自己往生成佛之後，一定要先度這一些眾生。自己殺害的眾生，我先度你，你不要找麻煩，不要障礙，你障礙我，我不能成就，你們也在六道受苦，我成就了，一定先度你。所以我們回向偈裡頭有「上報四重恩，下濟三途苦」，這個三途苦裡面第一優先得度的，與自己有冤仇的，這一些眾生是優先得度。這是講『後受殃罰』，這個「殃罰」就是講的「五痛」、「五燒」。 我們真正通達佛法了，所以一定要常常記住，遇到一些動物，我們都要給它念佛，給它回向，給它祝願。最普通的就是念阿彌陀佛回向給它，如果會念三皈的，那就更好，給它們念三皈，跟我們普通三皈念法不一樣，「皈依佛，不墮地獄;皈依法，不墮餓鬼;皈依僧，不墮旁生」，「旁生」就是畜生。對三惡道的眾生，我們念這個三皈，後面是這三句話。遇到一切動物都可以給它念佛回向，給它念三皈。 【故有窮乞。孤獨。聾盲。瘖瘂。癡惡。】 這個『癡』就是我們常講的白癡。 【尪狂。】 『尪狂』就是我們現在所講的精神分裂，人瘋瘋癫癫的。這一些都是過去殺害眾生太多了，所得的這一些果報。這些果報都是屬於「痛」，這還不屬於「燒」，「燒」在三途。 【皆因前世不信道德。不肯為善。】 這一類的人我們今天在社會上看到很多，所謂是殘障，都是屬於殘障，值得我們同情與憐憫的。學佛的同修對於這些人應當以平等、慈悲心來開導他，讓他自己覺悟，讓他自己明了，真正忏悔，對於這一些障礙都可以有轉機的。換句話說，他這個忏悔的力量是不是勇猛?信心是不是堅定?果然勇猛、堅定，感應不可思議，這個在學佛傳記裡面，歷代都有記載。失明的人，眼睛能恢復;失聽的人，能夠恢復聽覺，這是要靠自己真正修持的功夫，醫藥上不可能做到的，這個感應不可思議。問題就是他肯不肯相信，不肯相信那就沒法子了，所以這個信心非常非常重要。你要說明它的原理，那就是大乘經上常講的「一切法從心想生」，所以心是主宰。心善、行善，這個身體自然正常健康。 【其有尊貴。豪富。賢明。長者。智勇。才達。】 這是世間我們看到善的果報。前面所講是不善的，不善是因為『不信道德，不肯為善』，作惡多端所感的。我們看到善的果報從哪來的呢? 【皆由宿世慈孝。修善積德所致。】 今天我們在社會上看到享受好果報的，這是前生修的。回頭想想我們自己，我們的前生沒有修大善，也沒有作大惡，所以我們的果報很平常;這個六根沒有缺陷，身體算正常;在社會上也沒有很高的地位，也沒有很高的財富，這就是過去生中沒有大惡，也沒有修大善，這是我們的果報。我們明了這個事實真相了，曉得惡的果報很可怕，知道可怕，決定不作惡。善果是可以求得到的，應當積德修善，自自然然就能得到。 像明朝袁了凡居士就是一個最好的榜樣。其實像袁了凡這種人在中國很多很多，不過沒有文字寫出來給他宣傳而已，那種人太多了。了凡居士是因為自己把他自己的遭遇、經驗、修持、因果寫出來，告訴他的兒孫，希望世世代代都明了這個事實，認真去修學，改造命運，所以他這個小冊子流通得很廣。 在民國初年，印光法師一生就是做印送佛經善書，勸勉世人斷惡修善，老實念佛，對於《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》這三樣東西，他老人家一生是極力提倡。信徒送給他老人家的供養很多，他把這些錢在蘇州辦了一個「弘化社」，就好像佛經流通處一樣，印了很多很多的書，有完全贈送的，有半價流通的，有成本流通的。他是看你有力量買的，你就拿錢來買，這個錢拿來了，做印經的基金;你很需要，沒有錢，那他就送給你。對於剛才講的這三種書，老和尚印送得最多。 我在一九七七年在香港講經，住在中華佛教圖書館，那個裡面收藏的「弘化社」的書收藏得不少。我常常翻到後頭版權頁，這個書有印到二十多版，每一版少的是一萬冊、兩萬冊，多的是五萬冊、七萬冊，不得了!我給它稍微略略統計一下，它這三種書，老和尚在世一生至少印超過三百萬冊以上。我那個時候知道這個情形也吃了一驚，任何經典流通量沒有這麼大，這三樣東西都不是佛經，為什麼印光法師這樣的注重，大力的來流通?以後才想到老和尚的苦心，如果人不能夠深信因果，學佛也沒有用，也得不到真正利益。所以佛法建立在深信因果的基礎上，他對於這三樣東西不遺余力的來推廣、來宣傳。我從香港回到台灣之後，在台北、在高雄，我就開講《了凡四訓》，講《感應篇》，講《陰骘文》，講了不少遍，這個可以說都受了印光老法師的啟示。要學佛，要從這個地方奠定基礎，懂得『修善積德』，對於今世來生都有決定的好處。 【世間有此目前現事。】 這講世間眼前我們看到這些事實，這些事實隨時隨處都可以看到。 【壽終之後。入其幽冥。轉生受身。改形易道。故有泥犂。禽獸。蜎飛蠕動之屬。】 前面講的『窮乞』、『孤獨』，那是花報，那是這一生的痛苦。現在這裡給我們講果報，這「五燒」。『壽終之後』，惡心一定感得惡道。『幽冥』是指餓鬼、地獄，到這裡去受苦了。『轉生受身』，這裡死了之後就到惡道裡面去。『改形易道』，「形」是身體的形狀。如果到畜生道投胎，他就變成畜生身了;在餓鬼道裡面，他得的是餓鬼身;地獄道是地獄身，身的形狀不一樣，「改形」。這一生在人道，來生到三惡道去，這個「道」也不相同了。 『泥犁』就是地獄，這是梵文的音譯，梵文的音稱「泥犁」，翻成中國意思就是地獄。『禽獸，蜎飛蠕動』，這是講畜生。三惡道，說了地獄，說了畜生，餓鬼道在當中，當然就包括了;地獄、餓鬼、畜生。那麼這三惡道從哪裡來的?惡念惡行所感的，所變現出來的。這個事情也是真有，不要以為這是假設的，是人們的幻想，那就錯了。 民國初年章太炎老居士在世的時候，章太炎是民國初年國學大師，知道他的人很多，讀過他的文章的人很多，他的女婿朱鏡宙老居士，晚年在台灣度過。我認識朱老居士的時候，他是七十一、二歲的時候，那時候我才二十幾歲，他老人家圓寂的時候好像是九十一歲，在台中圓寂的，他跟李炳南老居士同年。我學佛，他幫助我很多。他講他老岳丈的事情，那個時候像講故事講給我們聽，以後他寫在書上，他有一本《八大人覺經》的講記，這個故事寫在裡面，諸位將來有機會能看得到的。 他說章太炎在世得罪了袁世凱，袁世凱那個時候做大總統的時候。怎麼得罪他呢?就是不肯罵他。袁世凱很壞，人家都罵他，他不罵，人家問他為什麼不罵?不值得一罵。這個話就傳到袁世凱，袁世凱聽了非常生氣，也沒有什麼罪名，有什麼罪名?但是把他抓去監牢獄裡頭關他一個月。 他說他從監牢獄出來之後，也就遇到了鬼，做東岳大帝的判官。他說到晚上就有小鬼抬了個轎子，那個時候還坐轎子，抬轎子來送他去上班。到第二天早晨天快亮的時候，我們大陸上講雞叫的時候，這兩個小鬼又把他抬回來，送回來。他很辛苦，日夜都不能休息，晚上要到陰曹地府上班，但這個事情是真的，但是那個時候朱鏡宙老居士對這個事情都不很相信。他說確實，他晚上睡覺跟死人一樣，搖都搖不醒的，普通一般人你叫他的時候，他會醒過來，他不會醒的，一定要到第二天早晨他才會醒過來，確實他去上班去了。他說有一天他說試試看寫個請假條，請一天假看看行不行，他就用黃紙寫了個假條，在門口燒掉了，果然那一天晚上小鬼沒有來了。 東岳大帝管五個省，管五個省裡面這些生生死死，他都管。他也常常把陰間裡他所看到這個事情給這些朋友們說。他說大致上來講，陰間跟我們陽世很相似，不過唯一一個現象就是陰間裡面看不到太陽，天氣永遠是陰天，見不到太陽，也見不到月亮、星星，都見不到。壽命長，他在那裡見到還有唐朝、宋朝的鬼，見到的，因為他是個讀書人，讀到古人的文章，到那裡都見面了，所以鬼道的壽命比人間長。 他有一次就想到這個地獄裡頭有一種刑罰叫炮烙，炮烙是什麼?是銅柱把它燒紅了，人就抱那個柱子。他說這個刑罰非常殘酷，他也就發了個慈悲心給那個東岳大帝建議，能不能把這個刑罰廢除?東岳大帝聽了也不說話，就跟他說，「你去看看，你到現場去看看」。「好哇!」東岳大帝派兩個小鬼帶他到現場去。他走了很遠，小鬼告訴他到了，他看不見，所以這一下才想到佛經裡面所講的，業力變現的。他自己本身沒有這個業，見都見不到，這才明了。 所以地獄，《地藏經》上講得很清楚，只有兩種人能見得到。一種人是有業力去受罪的，這地獄從哪來的?業力變現出來的，你沒有這個業力，在面前也看不到。第二種是菩薩，要到地獄裡面度眾生，菩薩能見到，普通的人決定見不到。所以這個是曉得不但是地獄道，六道、十法界都是自心變現的境界，真的像《華嚴》所說的「應觀法界性，一切唯心造」。大乘經上常講，這十法界依正莊嚴從哪裡來的?「唯心所現，唯識所變」，這是佛把宇宙的來源，一句話給我們交代得很清楚、很明白。 【譬如世法牢獄。劇苦極刑。】 這是比喻，實在講比喻是比喻個彷佛。這個地方像世間的『牢獄』一樣，你犯罪了，判了刑罰了，關到監牢獄去了。現在監獄裡面刑罰少了，從前監獄裡頭用刑用得很重，所以『劇苦極刑』。 【魂神命精。】 這個『魂神命精』就是我們中國人講的人的靈魂。 【隨罪趣向。】 隨著他在生造作的罪業自然變現出這個境界，他要去受這個果報。 【所受壽命。或長或短。】 壽命的長短也就是他受罪的那個期限。他受罪是受得長，或者是受得短，都是由他前生所造作的罪業的輕重。他造得輕，他所受的那個罪就短，也就能早出來;造作得很重，那他受的罪就很長，這個我們一定要知道。佛常說「心佛眾生，三無差別」，這個力量是相等的。佛能不能救這些眾生?佛沒有能力，但是佛知道這個原理，佛曉得方法。有緣遇到佛法，你能夠相信，能夠依照這個方法去做，縱然墮地獄，也能夠立刻超出，怕的是你不肯相信，不肯回頭，那就沒有法子了，那這個罪業就很重，而且很長。 【相從共生。更相報償。】 這一句話就是冤冤相報，互相的殘害。 【殃惡未盡。終不得離。輾轉其中。累劫難出。難得解脫。痛不可言。】 這幾句說明了惡道裡面感受極苦的狀況。你的罪沒有受盡，你就沒有辦法出來。地獄罪受盡了，到餓鬼道受罪;餓鬼道受盡了，再變畜生去還債。你過去殺害的畜生，你今天以命去償，欠命的還命，欠錢的還錢。你如果真正把事實看清楚了，你就真的明了我們在這個世間，人與人之間，說哪個人占了便宜，哪個人吃了虧，沒這個事情，絕對沒有，為什麼?後來有報償的。我這一生侵占了別人，來生還要還他，俗話常說「吃它半斤，還它八兩」，因緣果報，絲毫不爽，佛眼睛裡面看得清清楚楚，告訴我們『痛不可言』。這世間人愚癡，迷惑顛倒，造這些罪業。 【天地之間。自然有是。】 這個就是說明因果不虛，必有報應。這個報應是自然的，沒有人主宰，不是佛菩薩在做主，也不是上帝，也不是閻羅王，自自然然感召的。像我們常講「日有所思，夜有所夢」，人心地很厚道、很善良，他作的夢是好夢;心胸險惡、狹窄，作的夢都是惡夢。這個境界從哪裡來的?不是別人變現給你，是自自然然而有的。六道裡面的果報就像這個樣子。 【雖不即時暴應。善惡會當歸之。】 我們現在正在造惡業、造善業的時候，果報現在沒有報，現在沒有報，過一個時候就報了。所以看你造的這個心、你造的這個行，如果很猛、很強烈，果報這一生就看到，晚年就看到。如果不是很猛、很強的，果報在來世。所以像了凡居士那樣，他知道命運是自己造的，自己可以改，他就對於善特別加強，他善的果報不要到來生，這一生就現前了，他就得到這個好的果報了;善惡都是一樣。如果我們真正知道了，刻意去斷惡、去修善，就能改變我們晚年的環境，這個是真正智慧，真正的聰明。 我們再看底下一段，下面一段是講盜惡，前面是講殺生惡，這個在給我們講偷盜惡。 【其二者。世間人民。不順法度。】 『法』是法律。『度』是節度，要用我們現代的話來講，就是禮節。禮是有節度的，不能超過，也不能不到，它有一個標准，像這個度量衡一樣，它有標准。法律就是我們生活規范的標准，他不遵守法律，這就犯法了。 【奢YIN驕縱。任心自恣。】 這句講的是超過了法律，超過了道德，這就是造罪業了。盜惡范圍非常廣泛，不僅僅是指我們去偷盜別人東西，這當然是盜。佛家講的盜是「不與取」，物有主，主人沒有同意，你把它得來，這個叫盜。得來的方法很多，或者是主人自己親自送給你的，但是不是他甘心情願的，那也叫盜。你是用其他的方法逼迫他，他不能不給你送禮，不能不來賄賂，絕對不是他甘心情願的，這統統叫盜，所以它的范圍就非常非常之廣了。下面給我們舉幾個例子： 【居上不明。】 這個『上』是領袖，在從前是帝王，現在是國家的元首。如果他糊裡糊塗的。 【在位不正。】 這是講他的官僚、官員貪贓枉法，心術不正，不是為老百姓謀福利，想盡方法搾取老百姓的勞力、財物來供養自己，這個是大盜。 【陷人冤枉。】 我們在歷史上看到就很多了，現世不論，在歷史上看到很多。為什麼要陷害他?為了要奪取他的權位、奪取他的財富、奪取他的眷屬，統統是盜心。 【損害忠良。】 這統統都是盜業。 【心口各異。】 這就是口裡說的跟心裡想的不一致。心裡想的是奪取對方的利益，口裡面用一種欺詐，這種方法。 【機偽多端。】 『機偽』是指他的用心，機心詭詐。 【尊卑中外。更相欺诳。】 『尊』是尊長，欺騙尊長。尊長都有產業，希望自己得到，用種種方法欺騙他。『卑』是下人，『中』是自己家人，『外』是自己家裡以外的人。換句話說，無論對「尊」、對「卑」、對家人、對外人統統欺騙，為了自己的利益。 【瞋恚愚癡。欲自厚己。欲貪多有。利害勝負。結忿成讐。破家亡身。不顧前後。】 這把因果都說出來了。用這些不正當的心理，不正當的手段，試問你得到的是多少?你能夠占有幾時?他沒有考量這一個事實。如果考量這一個事實，自自然然他就放手，就不肯去做了。要知道得來的很有限，而且得到的必定是命中所有的，命裡沒有的偷不來。那個小偷今天偷了多少東西，命裡有的，你命裡頭沒有，你去偷偷看，你看你偷得來、偷不來?冤枉，真是冤枉。所以古人講「君子樂得做君子，小人冤枉做小人」。你用什麼手段得來的，統統是你命裡有的，命裡沒有的時候，你決定得不到，只是造罪業而已。命裡有的，當小偷、當強盜的，他一樣享福，沒有被警察抓去;命裡沒有的，才偷一點，馬上被抓去了，就去坐監牢獄了，命裡沒有嘛。這個東西不是管運氣好、運氣不好，不是運氣的事情，是你命裡頭有沒有?你能享多久? 凡是用這些不正當手段，無論是得來的財富、地位，都不能保持長久，他不是從積功累德上得來的;積功累德可以保持長久，用這一種機偽奸詐所取得的都保持不久，這個我們一定要知道。這都是非常非常愚癡，迷惑顛倒，自私自利。 『欲自厚己』，他心裡所想的都是自利，都是自私自利。『欲貪多有』，貪而無厭。『利害』是講他所得到的。『勝負』是他的驕慢心的流露，樣樣要勝過別人，在地位上、在財富上、在種種上，他要超勝別人，這樣自自然然與許許多多人結怨結仇，為什麼?傷害別人太多了，傷害別人太深了。他的福報享盡，後面這個苦報就現前了。『破家亡身』，我們所謂是家破人亡，這是「痛」，花報。『不顧前後』，這個「前後」是前因後果，他不曉得前因後果，所以他敢作敢為，到果報現前，後悔來不及了。 【富有悭惜。不肯施與。】 這在世間人也常見的。富貴人吝啬、悭貪，不願意幫助別人。 【愛保貪重。心勞身苦。】 這是形容我們中國俗話所說的守財奴，一生當中把這個財物看得太重了，不會運用他的財物來修福、來積德，他不會。而且財物多了的時候，因為他不會運用，反而造了很重的罪業。所以『心勞身苦』，操心，如何保護財產不失掉，如何保護財產不貶值，實在講統統都是錯用了心，為什麼?他的壽命有限，這能帶得走嗎?一樣也帶不走，大限到來，全是別人的，沒有一樣是自己的，這個就是他迷惑。 【如是至竟。無一隨者。】 到他命終的時候，一樣帶不走，沒有一樣跟著他走的，這就是古德常講「萬般將不去，唯有業隨身」。你一生所造的善業、惡業會跟著你走的，這個世間一切功名、富貴、財物是你一樣都帶不走的。真正覺悟的人、真正聰明人要曉得，帶得走的我要好好的修它，我要珍惜它;帶不走的不必理會，不要在這些上面多費精神，這是錯誤的。 【善惡禍福。追命所生。或在樂處。或入苦毒。】 這是說你一生修善積德，你所得的是福報;你一生作惡多端，利己損人，你必定得災禍。這個業力一定支配你，善人生在『樂處』，得人天福報;惡人一定入三途，『苦毒』就是指的地獄、餓鬼苦，地獄毒，「苦毒」是指三惡道。 【又或見善憎謗。不思慕及。常懷盜心。悕望他利。用自供給。消散復取。】 這個地方所講的盜業，往往我們疏忽了。嫉妒、瞋恨，經過佛這麼一提示，我們仔細去思惟一下，確實也是『盜心』。為什麼會嫉妒?不願意看到別人比自己好，這個就是不正常的心，希望別人都不如自己，都是屬於「盜心」。見到善人，見到善事，心裡面不歡喜，或者加以毀謗，加以批評。如果是個善人，那他的態度就不一樣了，善人見到善人、見到好事，他生歡喜心，不但歡喜，而且他知道隨喜功德，所以盡心盡力去幫助他、成全他，為什麼?這一個善人在這一方是這一方人的好榜樣，善事必定能夠利益大眾。成人之美就是成就自己的德行，換句話說，妨害別人、障礙別人，正是自己在造極重的罪業。「常懷盜心」，希望別人的好處自己來受用，受用完了，再想辦法去找，換句話說，享受現成的，這就是屬於「盜心」。 【神明尅識。終入惡道。自有三途。無量苦惱。輾轉其中。累劫難出。痛不可言。】 這個地方所講的『神明尅識』，這個「識」念破音字，不念識(ㄕˋ;shiˋ)，念識(ㄓˋ;zhiˋ)，「識」(ㄓˋ;zhiˋ)就是記載的意思，跟言字邊那個志願的「志」是一個意思，古時候這兩個字通用。這個「神明」就是講的天地鬼神，你造作的善惡，天地鬼神那裡有記載，這是說這樁事情。天地鬼神是不是真的有記載?真的有，這個不假。 我們在《高僧傳》，是哪一位法師我記不得了，《神僧傳》裡頭也有。他那個神通真的是不可思議，他是遇到一個秀才，這個秀才會寫文章，大概是寫的總是對於世間善人的批評，惡意的毀謗，也是洩忿。寫完之後就算了，就燒掉了。遇到這一位法師，這位法師就跟他講：你心術不正。他說：你怎麼知道?他說：我知道，你從前寫過這些什麼東西。他死都不承認。不承認，從口袋裡摸出來，給你看，是不是這個?嚇死了，還在，明明燒掉了，他怎麼從他口袋裡摸出來? 所以說實在話，我們的一舉一動、起心動念，就像那個電腦裡頭統統有記錄存在，不是天地鬼神他去記，他們有辦法看到我們的檔案，我們的檔案他全都有，這是真的不是假的。起心動念，佛給我們講「阿賴耶識」就是檔案庫，不但這一生的，過去生生世世統統在那裡頭。這「阿賴耶識」叫「藏識」，「藏」像倉庫一樣，所有一切資料統統在那個裡面。有能力的人會把那個檔案打開來的時候，再賴也賴不掉。這是佛法給我們說出這個原理。 所以通常世間法裡面講閻羅王那裡有生死簿，陰曹地府有業鏡台，這一些都不是虛妄的。如果我們很冷靜的去想一想，是非常可能，可能它是事實，不是一個虛構的。所以我們起心動念就要謹慎。真正修行在哪裡修行?在起心動念之處，不許可有一個惡念，念念利益眾生，絕不侵害眾生，絕不傷害眾生，這才真正成就自己的「大德」。這是「神明尅識」。 『終入惡道』，最後必定是墮三惡道。三惡道從哪來的?『自有三途，無量苦惱，輾轉其中』，這一句話跟前面講的『天地之間，自然有是』是一個意思，言語上說得不一樣，意思、境界完全相同。「輾轉其中，累劫難出」，這就指惡道的循環。地獄道罪受滿了，到餓鬼道;餓鬼道受完了，再到畜生道，惡道循環『痛不可言』。唯獨佛與大菩薩，「現量」，就是現前，親眼看到這個事實，告訴我們真實的狀況。我們今天就講到此地。 無量壽經 (第四十七集) 1992/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名：02-012-0047 請掀開經本第六十九面。我們這裡有兩種本子，舊本子是六十七面，新的本子是六十九面。看最後一行： 【其三者。世間人民。相因寄生。壽命幾何。不良之人。身心不正。常懷邪惡。常念YIN妷。煩滿胸中。邪態外逸。費損家財。事為非法。所當求者。而不肯為。】 這是這一品經裡面的第三段。前面的兩段給我們說明這個殺生惡、偷盜惡。這是所說的五種惡業，五種惡業翻過來就是五戒。這個第三段是講邪YIN惡。一切重罪裡面最重之罪無過於「殺生」，對於修道最大的障礙無過於「YIN欲」，所以這是兩大嚴重的障礙，我們要知道。 佛在戒經裡面，無論是在家戒跟出家戒，第一條都是不殺生，可見得這個殺生是大惡，不但是「性罪」，而且招來的是冤冤相報。這個冤冤相報是非常之殘酷，一世一世的報復，而且報復一世比一世嚴重，非常可怕。我們要了解這個事實真相，即使對於蚊蟲螞蟻，我們也不能夠傷害它，不要看到它很小，它一樣有瞋恨的意念，一樣的貪生怕死，這個我們要知道。 如果要修，要超越世間，那就是YIN戒放在第一了。YIN欲不斷，不要說是超越三界了;三界裡頭有欲界、色界、無色界，欲界想到色界天、無色界天都辦不到。換句話說，這一個意念要不斷，你往來的就是欲界天以下，就這麼個范圍。所以禅定功夫深的人，他這些煩惱沒斷，雖沒有斷，他的定功伏住了;這個定裡面，心是清淨的，煩惱雖然有，它不起作用，它不起現行，因此他能夠到色界、無色界天。如果要想修行證果，那就一定要斷。決定沒有說是這個YIN怒癡，就是我們講的貪瞋癡，YIN怒癡沒斷，而能證「阿羅漢果」的、證「斯陀含果」的，沒有這個道理。說證果，是一定要斷。諸位從這個地方就了解超越三界之難，真正不容易。 淨土法門講「帶業往生」，這比較起來就容易太多了。「帶業」是什麼?不斷。不斷，我們有把握了，但是不斷，要「伏」，換句話說，就是有能生到色界天這個能力就能往生了。色界天是靠定功把煩惱伏住，我們今天用一句佛號也把煩惱伏住，你能伏得住，你就能往生;你伏不住，那這一句佛號是來生再學佛的因緣，這一生不能成就，這個諸位一定要知道。就是我們這一生想不想到極樂世界去?對於經裡面講極樂世界的殊勝、依正莊嚴相不相信?喜不喜歡?如果你相信，真喜歡，真想去，那麼這一句佛號必須把「YIN怒癡」要能夠伏住，這往生就有把握了。如果伏不住，念佛念得再多，那就是古人所講的「喊破喉嚨也枉然」，只是跟阿彌陀佛結一個善緣，種一個善根，這一生不能成就。那麼你要問了，那要到什麼時候才能成就?這很難講，怎麼很難講?你到哪一生再遇到這個法門，阿彌陀佛這一句彌陀名號真的把這個煩惱伏住了，那你就去了，你哪一生伏住就哪一生去，伏不住就不能去，就這麼一個簡單的道理。因此，要真正發心求生淨土，要認真，要真干。這一段一開頭就指出妄念邪YIN。 『世間人民，相因寄生』，這一句話要用現代話來講，就是世間任何一個人在世間不能夠獨立生存，要彼此互相依賴，這就是這個意思。「相因寄生」，這是一個社會群體的生態現象，沒有辦法獨立的，要互相依靠的。『壽命幾何』，在我們現前這個環境裡壽命不長，古人常講「人生七十古來稀」;現在一般看到好像醫藥發達了，壽命有延長的現象，這個看法不盡然。佛給我們講這個壽命是講我們這一個世間人平均的壽命。這個環境好，有福報的人都生到那裡去了;那邊環境惡劣，沒有福報就生到那一邊去了。我們看看非洲，多少餓死的，多少在嬰兒時代就喪命的，所以這個年齡平均一下，真的還到不了七十歲。這就是人，他有共業、有別業;他個人修福，壽命延長。那麼縱然活到一百歲，實在講也非常短暫，一百年彈指就過去了。這一句話是叫我們提高警覺，要知道事實的真相，然後才曉得如何來取捨，哪些事情我們應該做的?哪些事情不應該做?自己就有智慧來抉擇、來取捨。 『不良之人，身心不正，常懷邪惡』，這是說(要用佛法來講)煩惱業障習氣很重的人。「身心不正，常懷邪惡」，這個「邪惡」就是邪YIN，不是正當婚配以外的，這叫「邪惡」。底下『常念YIN妷』，這個是即使正式夫妻，YIN欲過度也戕害身體，也不可以，換句話說，也必須要節制。這個兩句話，它的含義不相同。『煩滿胸中』，這是講欲火，像猛火一樣在裡面燒。『邪態外逸』這一句是指外面所顯現出來的。 底下這是講現前的報應。『費損家財』，所謂是敗家子、浪子。『事為非法』，這個李老師小注這裡講「破人名節」，在古時候，這是社會上非常重視的，現在大家對這個不太重視了，但是絕對不是一個好事情，絕對對於道業有障礙，不但對道業有障礙，對於社會安全、對於自身的幸福都有妨礙。如果我們真正相信因緣果報，你自然就明了了。 『所當求者，而不肯為』，這是佛一句很感歎的話。就是應當求的，應當要做的，反而不肯去做。佛對我們說的話，應當求的是求永生，永生這一條路也就是真正超越生死、超越輪回，這是應當求的。生死輪回非常非常的痛苦，佛為我們指出這一條超越的道路，我們能信，我們遵照這個道路去走，決定能夠滿願。 那麼底下這個幾段也是略舉幾個例子。「YIN妷」對於身家，乃至於對於社會國家的傷害，這些事情我們在歷史上往往能見到的。在中國歷史，幾乎每一個朝代亡國的君王都犯了這些罪業，都犯的很嚴重。遠，我們看夏、商、周，夏桀不是不能干，殷纣王也是了不起，文才武略，都是貪愛YIN欲而國破家亡。那麼就到明朝末年，清軍入關，大家都曉得吳三桂把清軍引入關，吳三桂為什麼?為了陳圓圓，這是在中國近代所看到的，對於整個社會國家帶來了災難。 【又或交結聚會。興兵相伐。】 這些原因都與女子有關系，都與貪瞋癡關聯著。 【攻劫殺戮。】 這是講帶來的戰爭。戰爭的起因，由於女子，在中國、在外國歷史上，我們都曾經見到的。 【強奪迫脅。歸給妻子。】 這是講戰利品，戰勝的戰利品，回來的時候供養妻子。 【極身作樂。眾共憎厭。患而苦之。】 『眾』是指社會的大眾。百姓遭殃。 【如是之惡。著於人鬼。神明記識。自入三途。無量苦惱。輾轉其中。累劫難出。痛不可言。】 這一段是講的果報。他既然造的有業因，一定像前面所說的一樣：第一個，「阿賴耶識」落的這個種子永遠不會消失，天地鬼神也看得清清楚楚，這一筆帳他也記得清楚，到他運衰的時候，那就是算帳的時候。在他運鼎盛的時候，他造作惡業，鬼神也要避他三分，這是在他氣盛的時候。但是他那個氣不是永遠盛，它會衰，衰了的時候，這冤家債主統統都來了，那就得要報償了。 『自入三途』，「三途」就是指的地獄。地獄裡面，這個李老師在這個小注裡頭，有炮烙，炮烙怎麼來的?就是這樣感召而來的，不是閻羅王設的這個刑罰，不是的。地獄裡頭所有的刑罰是自己業力變現出來的，沒有人在那裡設立的，自己變現的，自己在那裡受這個罪，真的叫自作自受。閻羅王很慈悲，也沒有辦法救他。地獄罪受完之後，再到餓鬼、畜生。畜生裡面，它這個習氣還是不能永遠消除，所以有「雀鴿鴛鴦報」。這像鳥類裡面這個YIN心重的，雀鴿鴛鴦，墮落在這一類的畜生之中。 所以『無量苦惱，輾轉其中』，這個惡道實在講進去很容易，出來很難。我們凡夫粗心大意看不出來，佛給我們說了，我們也體會不到。如果是深入經藏，心地比較清淨，這個境界漸漸能體會到一些，你體會得愈深，你感覺到這個問題嚴重，感覺到這個果報非常可怕，佛所說的一點都不錯。 【其四者。世間人民。不念修善。兩舌。惡口。妄言。绮語。憎嫉善人。敗壞賢明。不孝父母。輕慢師長。朋友無信。難得誠實。】 到這裡是一小段。底下這一段是第四個大段，是妄語惡。這個地方說得詳細，妄語裡面包括口的四種過失。妄語是不誠實，人如果不誠實，那當然這個修道是不可能成就的，為什麼?修道是要用真誠心。你的言語不誠實，你這個心是妄心，妄心怎麼能成就道業?這是決定不可能的。即使在世間，你的言語沒有人相信，換句話說，在社會上就難以立足了。『妄言』總會被揭穿，欺人能欺騙一時，不能欺騙長久，這個要知道。儒家的教學把「信」擺在第一位，人無信就不能在社會上立足生存，佛法對於這一點也非常重視。這是告訴我們『世間人民，不念修善』。『兩舌』是挑撥是非，『惡口』是說話粗魯。「妄言」是妄語，欺騙別人，說話不誠實。『绮語』是花言巧語，說的話很好聽，目的還是在騙人，在誘惑人。 『憎嫉善人』，「憎」是憎恨，「嫉」是嫉妒，對於這個社會好人好事，他看到都容納不下，都會生瞋恨嫉妒心。『敗壞賢明』，賢善，這是社會上賢人，是有德行的人;「明」是有智慧的人。有道德、有智慧，這樣的人，他自能夠影響一方，移風易俗，他的功德很大;在這一方上受人尊敬，是一方人的表率，一方人的榜樣。對於這樣的人要嫉妒瞋恨來障礙他，這個結罪不是對某一個人的，而是對這一方的，所以他這個罪就重。對一個人，這個罪輕;他是用對一方人來結罪。 『不孝父母，輕慢師長』，這個也必然的道理，如果孝親尊師，那他一定會修善，他就不可能作惡了，必定是不孝親、不尊師。『朋友無信』。父母對自己有養育之恩，應當要盡孝，「世出世法」都是建立在孝道的基礎上。今天大家都曉得佛法衰落了，可以說衰微到了極處，佛法還能不能像過去一樣興旺起來?很難，難在什麼地方?難在現代的教育把孝親尊師這一個教學捨棄掉了，沒有人極力提倡了。佛法是師道，師道建立在孝道的基礎上，社會上人大家不講孝道了，佛法就沒有基礎了，像蓋房子一樣，地基沒有了，怎麼可能再興旺?這就難了。不像其他宗教，其他宗教立足點不是在孝道上，佛法是立足在孝道上。所以什麼時候這個世間真正認識孝道的重要，國家社會普遍的提倡，佛法自然就興旺了。我們在現前這個社會還看不到這個跡象，談論孝敬的人很少，甚至於有些場合當中你談到孝親尊師，別人還恥笑這個思想落伍不合時代了。這是什麼一個時代?這個時代不要孝、不要敬，這就是現在社會動亂的根源。為什麼會這樣動亂?動亂的根源在這個地方。 「朋友無信，難得誠實」，他連親恩、師恩，自己的智慧、技能得自於老師的教導，這都是有大恩德於自己，父母師長的恩德都不顧了，哪裡還有朋友?那個朋友相交往來不是道義，而是利害。今天於我有利，這就是好朋友;明天沒有利益了，甚至於就變成冤家仇敵了，這個變化完全是由利害而來的，這是非常非常的可怕，沒有道義存在了。現前這個社會確實是如此，人與人之相交，大的是國與國之相交，都沒有道義，完全是看利害。 【尊貴自大。謂己有道。】 這個字是自己的『己』，它這裡是一個「已」字。這是佛法裡面講的貢高我慢，因為他傲慢自負，所以輕視父母師長;認為父母師長都比不上他，都不及他，都沒有他能干，所以對於尊長的態度傲慢。 【橫行威勢。侵易於人。】 就是我們常講的作威作福，常常是侵犯別人。 【欲人畏敬。不自慚懼。】 他的目的是希望別人怕他、希望別人尊敬他，所用的這些手段，目的不外乎是希求別人對他的敬畏。『不自慚懼』，「慚」是慚愧，「懼」是恐懼，「慚愧」這兩個字在佛法裡面是屬於「善心所」。「慚」，我們中國人講良心責備，「愧」是輿論的指責。「不自慚懼」，那就是自己沒有良心責備，這個人天良喪失了;輿論的指責他也不在乎，視若無睹，所以他敢胡作妄為，自以為是。 【難可降化。】 『降』是降伏，『化』是變化他、改造他，不容易，很難。 【常懷驕慢。】 態度驕傲，就是貢高我慢。 【賴其前世。福德營護。】 這兩句是說明他的因緣。這樣一個惡人，為什麼在這個社會上他還有地位、有財富、有勢力?還在作威作福?他還沒遭到報應呢?這就說明他前世所修的福報，現在他在那裡享受。這個佛法常講的了，「欲知前世因，今生受者是」，他現在享受這個福報是前世所修的善，這一生中所造的惡還沒有成熟，果報沒有現前，這個果報是來生。「欲知來世果，今生作者是」，我們這一生的造作就是來生的果報。善因一定得善果，惡因一定有惡報，不是不報，時候未到，這個一定要知道。因緣果報是真實的，決定不是假的。那麼他是前世修的福修得多。 所以佛常常教給我們要重視修慧，不要單單修福。像這些人，這作惡多端的人，福報都很大，沒有福，他造作的惡也妨礙不了別人。前生修大福報，沒有修慧，所以很容易被外境迷惑，內裡面貪瞋煩惱很重，外面五欲六塵的誘惑力量強大，這是他造作罪業的原因。如果我們福慧雙修，自然果報就圓滿。享福他有智慧，他能辨別善惡、能辨別是非、能辨別利害，那麼他起心動念、一切造作自然有分寸了，所以修慧是非常重要的。 修定、修慧非常重要，但是福報也不能不修。所以成佛，佛稱為「二足尊」，「足」就是滿足，就是圓滿的意思;「二」是兩種，一個是智慧圓滿，一個是福報圓滿。佛是「福慧二足尊」，佛是我們的榜樣，所以修福修慧要並重。我們現在在凡夫位，還沒有成菩薩，凡夫位裡面最好是慧多一點，福可以少一點，這就更好，不會迷失了自性;福報太多很容易迷失自性，不是一樁好事情。下面這就說到果報現前，福報享盡的時候，他果報就現前了： 【今世為惡。福德盡滅。】 他過去生中修了大福報，本來這個福報，譬如說能享一百年的，因為他造惡，結果就打了折扣，五十年就享盡了，這是福報遞減了。為什麼減掉呢?這個減，絕對不是天地鬼神在那裡做主宰，對他的懲罰，不是的，還是屬於自己的業力。這個惡的業力強大，善的這個業力逐漸逐漸微弱，善業抵不過惡業，所以這個惡業果報愈來愈強烈，這是強者先報，強者先牽，是這麼一個道理。 【壽命終盡。諸惡繞歸。】 這是到他命盡的時候。真正到命盡，這個惡報現前，還算他這個前世的福報大，如果沒有那麼大的福報，不要等命盡，晚年的時候就有病魔纏身了，自己就做不了主宰了，就受這個惡業的牽纏。這個『諸惡』，這是講命終之後，這是講的惡道了;以及這一生當中，再加上過去生中，冤家債主，欠命的，他要來討命;欠債的，他要來討錢，這個事情就非常非常的麻煩。 所以念佛人知道這個事實的狀況，為什麼我們把自己修學的功德、布施的功德，一生當中所做大大小小的這個善業，都回向給「上報四重恩，下濟三途苦」。上報四恩是回向給與我們有恩德的人，下濟三途苦是回向給我們歷劫的冤親債主。我一生一世修的，還債，有恩的，供養他們;有欠債的，這就是還給他們。那個有恩的就不必說了，有怨的，這怨氣總得把它減輕，對於自己道業上就少了許多的障礙了，所以這都是事實的真相。真正明了了，勇猛精進，這個勇猛精進的力量從哪裡生的?就是四重恩、三途苦這個地方來的。他們在後面逼迫，我不用功不行，不用功，生生世世就是討債、還債、討命、還命，這個麻煩大了，你盡干這個事情，你在六道裡頭干什麼?就干這些。勇猛精進，這才能超越三界。 我們今天這個路子是一條非常穩當的道路，發菩提心，一向專念阿彌陀佛，求生淨土，這一條路穩當，古德給我們說「萬修萬人去」，是決定能夠成功的，決定能夠去得成的。到了西方世界，生生世世與我們有恩的人才能真正報答，我們有能力報答他;生生世世給我們結下冤仇的那些眾生，我們也有能力幫助他成就佛道，總比這個生生世世的報復那要好得太多了。所以說與一切眾生把這個怨結解開，也只有往生西方極樂世界才能真正把它解開。所以你知道這個事實真相，你就不能不用功，不敢再懈怠了。 【又其名籍。記在神明。殃咎牽引。無從捨離。但得前行。入於火镬。身心摧碎。神形苦極。當斯之時。悔復何及。】 在造作惡業的時候，口業最容易造;身業，緣不具足，難!不容易。口業最容易造，「妄語」、「绮語」、「兩舌」、「挑撥是非」，有意無意都在那裡造，非常可怕。自己不知不覺在造這些罪業，並不知道後果的嚴重。所以古人教給我們「少說一句話，多念一句佛」，這個很有道理，盡可能的用多念佛少說話來避免口過。這個念佛，那是真實的善業，用這個方法來杜絕口惡。 那麼這一段是講他的這些罪行也記在天地鬼神，這都有記錄的。由於這個業力，這個惡業的牽引，業力總是在前面支配著你。九界眾生，九界是包括了菩薩、聲聞、緣覺，再下面是六道。九法界眾生這一切因因果果不外乎兩種力量，一個是業力，一個是願力。三界聖人，阿羅漢以上的，化身到我們六道來幫助我們，度脫眾生，他是願力來的，乘願再來。六道眾生自己做不了主宰，是受業力支配的。我們沒有能力想到哪一道就到哪一道去投胎、去受生，做不到的，業力在主宰。 我們曉得這個事實，知道這個真相，佛菩薩教給我們要發大願心，這個大願心能超過業力。像這個《華嚴經.普賢菩薩行願品》裡面講的，你要是真實發這個十種大願，這個十大願王，臨終的時候，願力導引你就到西方世界去了。這些作惡的人，他沒有願力，他是業力，惡業力，惡業力引導你到哪裡去?就到三惡道去了。善的業力引導你就到人天善道，惡的這個業力引導你就到三惡道去了。這是講惡業力在牽引，這個力量你怎麼樣也擺脫不了，它在你前面引導你，引到哪裡? 【入於火镬。】 這個『火镬』就是我們一般俗話講的油鍋，下油鍋。上刀山，下油鍋，這油鼎，這是刑罰。刀山、油鼎，受這種罪： 【身心摧碎。神形苦極。】 在這個時候你後悔，後悔也來不及了。實在說，他受這一種刑罰的時候，真的他還不知道後悔，你就曉得他那個前面講的「尊貴自大，不自慚懼」這一個意念非常堅固，所以他在地獄受這個罪。如果他起一念後悔了，跟諸位說，那他就很幸福了，他就可以脫離地獄了，因為那一念後悔是一念善心，一念善心生就離開地獄了。離開地獄，縱然到餓鬼道受罪，比地獄也好得太多太多了。畜生道之苦比餓鬼道要輕，餓鬼道比地獄道又要輕。所以這個悔罪是善心，佛常教我們要修忏悔，十大願王裡頭「忏除業障」。 【其五者。】 這個第五，在五戒裡面是「殺盜YIN妄酒」，我們看這個經文，它的排列也是如此，也是這五大段，前面「殺盜YIN妄」，這個經文非常的明顯。但是後面這一段，這是講「酒」的這一段，雖然它的經文裡有，它的意思比這個還要廣，意思裡面實在包括了「意」的三種惡，意三惡就是貪瞋癡。所以這一段經文，我們把它看作五戒沒有錯，把它看作十善也不錯。十善，前面「殺盜YIN」，這是身三業;這個第四段妄語裡面，它也很清楚，有「兩舌、惡口、妄言、绮語」，所以這口的四種過它講得很清楚。身三、口四，後面這一段有「貪瞋癡」。所以這一段實實在在講就是五戒十善。所以在《無量壽經》裡，這一章可以說是戒經，是戒律，我們依照這個修學就是持戒念佛，那就沒有不成就的。 【其五者。世間人民。徙倚懈怠。】 這個『徙倚』，這是漢朝時候常用的一句話。這個言語會隨著時代改變，有些古時候講的話我們現在聽不懂，譬如前面講「若曹」，「若曹」就是大家，我們現在這個字都不用了，這個話聽不到，如果不說清楚，我們就很難懂。這個「徙倚」也是的，徙倚的意思就是你的心搖擺不定，猶豫不決，搖擺不定的意思。『懈怠』，這個好懂，「懈怠」是懶惰，人沒有主見，懈怠、懶惰。 【不肯作善。治身修業。】 這個兩句實在的意思就是我們現代人所講的不務正業。放逸，苟安放逸，過一天算一天，這樣一類的這個心態，懶散成了習慣。說這些話，實在講就與酗酒有關系了，都是屬於這一類的人了。 【父母教誨。違戾反逆。譬如怨家。不如無子。負恩違義。無有報償。】 對於父母的教訓，他聽不下去，不但聽不下去，而且還要反抗，這些事在從前社會裡面有，但是不常見、不多見;現在這個社會，無論在中國、在外國，可以說是常常能見到、常常聽到，社會變了。今天不但是酒帶來了許多的災難，更嚴重的，現在所謂吸毒，古時候還沒有，在佛經裡面還沒有看到這個，可見當時社會還沒有這些毒品，這個比酒就更嚴重了。沾上了毒瘾，什麼樣的惡事他都做得出來，這非常可怕。這是講忘恩負義，沉迷在酒色之中，在我們中國俗話常講這一類叫敗家子。 【放恣。游散。耽酒。嗜美。】 『嗜美』是指的美食，就是好吃，對於飲食很講求。 【魯扈。抵突。不識人情。無義無禮。不可谏曉。六親眷屬。資用有無。不能憂念。】 這一段是講的貪。『放恣』，「放」是放逸，「恣」是指縱情所欲。『游散』，前面講的不務正業，好吃懶做。『魯』是魯莽，『扈』是跋扈。『抵突』就是很容易與人沖突，我們今天講使性子，很容易跟人沖突，不懂得人情世故，不懂得禮義，也不能接受別人的勸告，只顧自己享受，家裡面的生活，親戚朋友都不能夠照顧。所謂『六親眷屬，資用有無』，他們的生活狀況『不能憂念』，這就不是一個正常的人。在中國社會，正常的人，自己生活還常常想著父母兄弟、親戚朋友，逢年過節都會問候一下，有力量幫忙都是盡心盡力去周濟，這是禮義之邦，這些他完全不懂 【不惟父母之恩。】 『惟』是思惟，沒有想到父母養育之恩。 【不存師友之義。】 『存』是存念，沒有念到老師、同學這些道義。 【意念身口。曾無一善。】 這是都造作惡業，身口意三業沒有一絲毫善行。 【不信諸佛經法。不信生死善惡。】 這個兩句是講的「愚癡」。佛是天人之師，是大聖人、大智慧人，九法界的導師，句句話真實，他不能相信。「經典」是佛的教訓，「法門」是佛的引導，引導我們破迷開悟、離苦得樂，他不相信、不接受，這是離苦得樂的因緣當面錯過。『不信生死善惡』，不相信輪回，不相信果報，所以他才敢胡作妄為。如果知道果報是真實的，輪回是實有的，那麼他起心動念他一定有約束，為什麼?知道你所造作的惡業，後來必定要承受果報，沒有說造作之後沒有果報的，那是他自己想錯了。所以這個兩句是說的癡毒。下面再說瞋恚心： 【欲害真人。】 此地這個地方的『真人』是修道之人。下面講：【鬬亂僧眾。】 它有這一句，那麼前面這一句的「真人」是指修行證果之人，指的是菩薩、羅漢、祖師大德，因為下面它有出家人，這是僧團。『鬬亂僧團』就是「破和合僧」，破壞僧團，這是瞋恚。 【愚癡蒙昧。自為智慧。】 這個是破壞佛法，破壞好的教學，這個是『愚癡』到了極處，這個罪業比前面的罪業不知道要重多少。你殺人只不過是斷人的身命，你殺一千人，欠一千人的命;殺一萬人，欠一萬人的命。你把這個佛法至善的教育破壞了，這個結罪比殺業不知道要重多少，等於說是把整個社會大眾的善根給拔掉了，大家不知道修善，這還得了!所以這個罪業就大了。所以前面沒有說「愚癡蒙昧」，在這一句後面加上這一句「愚癡蒙昧」，這個罪過太大太大了。他還自以為智慧，怎麼自以為智慧?不迷信，認為佛教是迷信，孔孟是落伍，都在欺騙人。 所以中國禍亂的根源，當然這個因素非常復雜，但是決定性的是五四運動，打倒孔家店，這是決定性的關鍵，把中國幾千年來這樣美好的教學毀棄掉了，提倡白話文，這都不得了。大家不讀文言文了，不讀文言文就是中國自古以來列祖列宗的教訓斷掉了。 我們的祖先對於後世的子孫設想得實在是無微不至，這個恩德是全世界任何國家民族裡面找不到的。我們的祖先曉得言語會隨著時代變，會隨著地區變，以這個言語沒有辦法傳持久遠，所以才發明了文言文;就是我們的文字跟語言是走兩條路，言語隨它怎麼變，我文字不變。只要你懂文言文，幾千年前人寫的東西，我們現在來讀來看，懂他的意思，他的智慧、他的經驗可以提供我們做參考。白話文是跟語文是一致的，文言文是跟語文是分開的，這在全世界找不到第二個。這是我們祖先對於後世子孫的愛護，中國歷代，智慧、才藝、技能靠這個方法來傳遞。我們現在人不念文言文了，以為文言文難，其實文言文比白話文容易。為什麼難呢?你不念它就難，你不學它。如果我們看看民國初年那些小學生，十一、二歲小朋友寫的文章，你就曉得不難。十一、二歲普通小學寫出來的，現在大學中文系的學生不但寫不出來，念都念不懂。你要問他學幾年?沒學幾年，他就能寫。 我們在台中跟李老師學佛，李老師對於國文、歷史要求很嚴格，因為經典最晚的翻譯是在宋朝，宋以後翻譯就很少很少，宋朝以前完成的。你對於國文沒有基礎，文字是障礙，你經典看不懂，所以對於國文很重視。他老人家告訴我們，國文沒有別的訣竅，背誦。他指定我們的課本是《古文觀止》。《古文觀止》你能夠背誦五十篇，你閱讀文言文能力就有了，能背五十篇，你就有閱讀的能力。你能夠背誦一百篇，你就能有寫作的能力。難什麼?從前小學生一個星期背一篇，一年就背五十篇，兩年就背一百篇，他怎麼不能寫!這不難。你看民國初年，白話文寫得好的都是文言文的基礎，沒有文言文的基礎，白話文寫不好。所以中國要強盛，中國要復興，一定要恢復文言文。 諸位要知道，我們祖先給我們留下來的典籍，清朝時候做一個總的整理，編成一套《四庫全書》，這是我們祖先留給我們的智慧財產。《四庫全書》現在在台灣印出來了，我們拿來有沒有用處?拿來看不懂，那個文言文就是一把鑰匙，《四庫》的鑰匙，我們要認真努力在文言文好好的念上兩年，這把鑰匙就拿到了，你就有能力閱讀。 諸位要知道佛經跟中國的古文有很大的差距，佛經的翻譯是當時的白話文。所以有人說佛經這麼好，為什麼不翻成白話文?是那個時候的白話文，不是現在的。如果翻經的大師在現在，那就翻成現在的白話文。所以佛經的文字比古文淺，要淺很多。 李老師以前給我們的標准是要讀五十篇古文，我們《無量壽經》一共四十八品，等於四十八篇，差兩篇，也差不多了。所以我常常勸人，把這一本經當作古文來讀。你能夠把這一部經讀熟了，能背過了，對你讀中國的古文就會有很大的幫助。特別是在國外，對你們自己的子弟，你們家裡有小孩，要教他念這個。念這個有四種好處，第一個中國的文字不會忘掉，會認識中國字，中國的語言不會忘掉，換句話說，中國話、中國文字他能夠認識。第三，文言文奠下基礎了，這個經是過去翻的，是很淺顯的文言文。中國的「語言」、「文字」、「文言文」。第四個是「佛法」，佛法是道德的教育。一舉四得，應當要教你家裡小朋友好好的去念。我再跟諸位說一句話，等你們家小孩長大了，這個世界上最強盛的是中國，可能那個時候中文是世界的語言，現在不學到以後要吃大虧，這是真的。 要想世界和平、社會安定，唯有中國文化，特別是孔孟的學說、大乘佛法能夠在這個世界上普遍流行，給全世界人做成一個共識，世界就和平了。歐美真正有學問、有見識的人都看到這一層，因為只有儒家的學說跟大乘佛法，胸襟是開闊的，沒有偏見，沒有成見，溫和的，不傷害人，是一般人都可以接受的，這是世界的公論。我們把這個機會錯過了，那到以後後悔就莫及了。 【不知生所從來。死所趣向。】 『生』從哪裡來?『死』往哪裡去?不知道。 【不仁不順。】 『仁』是仁慈，『順』是佛家講的恆順眾生。 【希望長生。】 他還愚癡，還希望他能長壽。 【慈心教誨。而不肯信。】 這是真正對他愛護的人，父母、師長對他的教誨，他不相信。 【苦口與語。無益其人。心中閉塞。意不開解。】 老師、朋友、真正愛護他的人，苦口婆心勸導他，他不能接受，聽不進去，這是『心中閉塞』。對於善法、正法不能領悟、不能理解，這是癡到了極處。 【大命將終。悔懼交至。】 死到臨頭，這時候恐懼了，這個時候恐懼沒有用，為時已晚。 【不豫修善。臨時乃悔。悔之於後。將何及乎。】 『豫』是預先，不曉得當自己身心強壯健康的時候應當努力修善。人實在說覺悟得是愈早愈好，為什麼?少造惡業，多積善功，所以覺悟是愈早愈好。愈早，換句話說，你這一生愈幸福。人真正的享福是在晚年，而一個人一生的命運，晚年確確實實是靠這一生所修的。 從前一般看相的人常講相貌是福報，四十歲以前這個相貌與前生關系密切，換句話說，四十年前的那個享受決定是前生所修的，四十歲以後的就牽帶這一生，換句話說，相貌會變，不但相貌會變，整個體質都會變。四十歲以前，這個身體整個體質是前世所修的，修福修善得的這個果報，四十歲以後是今生所修的。縱然前生修的福不多，這一生生活很苦，遭遇不太滿意，如果這一生努力修善，晚年統統都改過來了，容貌、體質都變了，那這晚年有福叫真正有福，不受罪了。實在講，世間哪一個人不求呢?求不到，為什麼求不到?不懂這個道理，不曉得求的方法，那就沒法子了。佛家常講「佛氏門中，有求必應」，只要你懂理論、懂方法，如理如法的去修，決定是有求必應。經典裡面把這些理論方法都告訴我們了，《無量壽經》的好處，經文不長，理事完備，面面都講得很周到，我們這一生受用不盡。所以要知道預先修善，早早的修善，前半生，事事不如意，後半生會事事如意，要靠自己的努力。再看末後這段文： 【天地之間。五道分明。善惡報應。禍福相承。身自當之。無誰代者。】 『天地之間』就是我們今天講的宇宙之間。宇宙太大太大了，有人類的不止我們這一個地球，這個太虛空當中有人類、有高等生物的星球無量無邊，盡虛空遍法界都是我們活動的場所。『五道』就是通常講的六道，前面已經介紹過了，此地就不多說了。六道輪回完全是『善惡報應』，「身語意」三業善的，生三善道;三業惡的，則墮三惡道。 『禍福相承』，人在受苦報的時候，往往他一念善心生，所以禍裡面有福之因;人在享福的時候糊塗了，又造惡業了，所以福報裡頭有禍之因，「禍福相承」，非常的復雜。那個果報、責任完全是自己承當，沒有人能代替，佛菩薩對我們大慈大悲也沒有辦法替我們代替，世間對你最恩愛的人也沒有辦法替你承當，自作自受。知道這一個事實真相，所以我們起心動念、言語造作就不敢不謹慎。這個絕對不是佛菩薩在這裡說這些話嚇唬我們，不是的，句句都是事實，都是事實的真相。佛決定沒有一句話是妄語，完全是事實真相。我們能相信，能接受，能改惡修善，那是自求多福;不相信，那就是「禍福相承，身自當之」，都是自己的事情。好，我們今天就講到此地。 無量壽經 (第四十八集) 1992/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名：02-012-0048 請掀開經本第七十一面，最後的兩句看起： 【善人行善。從樂入樂。從明入明。惡人行惡。從苦入苦。從冥入冥。誰能知者。獨佛知耳。】 這是這一品經最後的勸勉。因為時間的關系，我們上一次沒有能夠講到一個段落，只講到「五道分明，善惡報應，禍福相承」，這是緊接著這一段經文來的。 『善人』心善、『行善』。善與惡的標准，我們一定要牢牢的記住，凡是對人有利益的都是善，凡是對自己有利益而不利於他人的，這都是惡，這是善惡的定義，我們要辨別清楚。利益自己也能利益別人當然是更好;利益別人，不利於自己的，那也是善。佛法講這個利益要講長遠的利益，如果眼前有利，將來不利，這個不是善;眼前不利，將來有大利，這是善，所以佛法的眼光確實比我們一般世人要看得遠、要看得深，從這些地方看。存心利益眾生、利益社會，這就是菩薩行，所以他的果報就非常的殊勝，這是『從樂入樂』之因，將來得「樂」的果報。『明』是智慧，所謂是智慧增長。 『惡人行惡』，這個心惡、行也惡，謂之自私自利。實在講這個善惡果報，這裡是總結，前面都說得很詳細了。雖然佛沒有能把一切這個生活當中的細節給我們說出，但是許許多多重要的原則、綱領都給我們說出來了，比一般戒經講得還要具體、還要詳盡。所以這一品經文確確實實是要牢牢的把它記住。「惡人」心惡、「行惡」，不知悔改，所以他造的「苦」因一定得「苦」果，得的這個「苦」報。 『從冥入冥』，「冥」是愚癡、糊塗。那麼這些事情就是六道裡面的因緣果報，誰知道?誰看見了?『獨佛知耳』，唯獨佛對於這一些事情知道得非常的徹底究竟。菩薩也知，羅漢也知，他們所知沒有佛那麼透徹。這個天地鬼神也知，所以講有些小神通，那個能知道的就更有限了。唯獨佛才曉得透徹，所以佛給我們講得就非常的詳盡了。 【教語開示。信行者少。生死不休。惡道不絕。如是世人。難可具盡。故有自然三塗。無量苦惱。輾轉其中。世世累劫。無有出期。難得解脫。痛不可言。】 這個是惡業惡報的總結。『教語開示』是佛教給我們、教導我們、告訴我們這一個事實的真相，開導指示真正是苦口婆心。可是能接受的、能夠相信的、能夠依照佛教訓去做的，畢竟是少數。為什麼有人能信、有人不能信?哪些人能信?哪些人不能信?佛又何嘗不知道，知道得太清楚了。能夠信的人，這善根深厚，善根成熟，一聽到佛的教訓，他會想想，「很有道理」，他就接受了，就相信了。善根薄的人，機緣沒有成熟的人，聽了笑一笑而已，他不能相信，他也不能接受，根本就做不到，這業障很重。對這些人佛講不講?佛照講，照講做什麼?薰習。這善根怎麼養成的?生生世世接受諸佛菩薩的教導。那麼由此可知，我們今天遇到佛法能生歡喜心，依教奉行，這就是過去生中生生世世那個薰習，這個根差不多了，今天接觸才會生歡喜心。我們看到有些人接觸，這個歡喜心生不起來，不能完全信仰，就知道他還在薰習之中，他今天的情形就像我們過去生中那個狀況一樣，就是這麼一回事情。 所以佛度眾生把眾生分做三等，第一等就是「根熟」，根熟的人就是他的善根福德成熟了，這一遇到佛法，遇到佛法是因緣，遇到這個因緣他就相信，他就能死心塌地念佛，他這一生決定往生成佛，這叫根熟的，這是最可貴的了。第二種就是「根沒熟的」，沒熟的，他能聽，他不能接受，或者能接受，他不能奉行，對於這個世間種種貪戀沒有法子放下，這是根沒熟的。沒熟的，幫助他成熟，就是不斷的薰習。第三種，「沒有善根的」，完全沒有善根的要給他種善根，給他這個機會種善根。所以眾生大別分做這個三類，三類，諸佛菩薩是普度，並不會偏重在哪一方面，一定是以平等心、清淨心、大慈悲心為眾生開導。 正因為眾生業障習氣太重，所以『生死不休』，「休」是什麼?是停止，這個「生死」永遠沒有休息、沒有停止。「生死」，給諸位說，不是指一個人出生、死亡，那是大的段落，你看得明顯，其實這個「生死」是講生滅，生滅是「剎那生滅」。現代人這個科技發達，比從前一般人的常識豐富，我們這個身體裡面這是細胞組成的，這個細胞是剎那在新陳代謝。我們走進這個講堂，離開這個講堂，這個身體消滅的細胞不知道有多少，新生的又有多少，所以這個生滅的現象是剎那在生滅，永遠不停，這個苦。這是講「生死不休」。 『惡道不絕』，為什麼有三惡道?前面跟諸位報告過，三惡道不是佛菩薩設立的，也不是上帝、不是閻羅王去造的，都不是的，是自己惡業變現出來的，業力變現出來的。他惡念、惡行「不絕」，所感到的這個三惡道也就不絕了。 西方極樂世界為什麼沒有三惡道?不但三惡道沒有，三善道也沒有;這個天、人、阿修羅是三善道，他那裡也沒有。我們要是懂得這個理論，這一樁事情就決定沒有疑惑了。那一邊人不造惡，那一邊的人也不造善，換句話說，六道裡面的善業、惡業，他們都不造，他沒有因，哪來的果報?道理在此地。西方世界人所造叫「淨業」，這個「淨業」就是心地完全清淨。心裡有惡念，心不清淨;心裡有個善念，還是不清淨。所以他善惡念統統沒有，這個清淨。 那我們要問，他造不造善、惡事?跟諸位說，造，他為什麼造善、惡事?度眾生。要用善的方法來度就用善的，要用惡的方法度就用惡的，善惡在他是度眾生的手段，所以他那個善也不能說他真的善，不是的，他作惡也不是真惡，所以他那個叫「清淨業」，這個心裡面沒有善、惡這些念頭。眾生應當用什麼手段去度他就使用什麼手段。就跟戲台上唱戲表演一樣，全是假的，沒有一樣是真的。我們凡夫就樣樣都當真，沒有一樣是看到是假的。佛菩薩所謂是游戲神通，游戲在人間。無論是以善法、是以惡法，總而言之，他的目的是教眾生覺悟、是教眾生回頭、是教眾生認真學佛，他目的在此地，所以這個叫「淨業」。 『如是世人，難可具盡』，這感歎世間人業障習氣太重，不但沒有看到減少的現象，仔細去觀察這個世間眾生，惡念、惡行、惡業是天天在增長，歲歲在增加，這個事情佛都感歎。 『故有自然三塗』，這感得的惡報就是地獄、餓鬼、畜生。《楞嚴經》上，佛跟我們講得很明白，《楞嚴》是一切經裡面對世間法講得最詳細的。我們這裡常看到的是五趣，一般大乘經上常看到是六道，《楞嚴經》講七趣，六道外面還加一道，加什麼?加神仙，所以講得很詳細。《楞嚴經》上的結論是告訴我們七趣本無，本來沒有。五種陰魔，學佛的人一定要預先認識它，認識它，才不會受害。那個魔為什麼會害人?你不認識它，你要親近它，這個麻煩就來了。你對它很了解、很清楚，對它敬而遠之，它對你也無可奈何，它沒有你辦法的。所以《楞嚴》確確實實是幫助我們認識環境。這個古人講「開智慧的《楞嚴》，成佛的《法華》」，說得是很有道理。那麼這個『三塗』是業力變現出來的，你沒有這個業，換句話說，就沒有這個境界，真是見都見不到。人沒有貪欲、沒有瞋恚、沒有嫉妒，這個餓鬼道跟這個地獄道，你見不到的，也就是說你沒有這個業力，這個境界不會現前，如果你有這個業力，這個境界會現前，這是業力變現的，所以叫「自然三塗」，六道都是屬於自然的。 這個裡面有『無量』的『苦惱』，諸位要念念《地藏菩薩本願經》就知道了。經典裡面所說的實在說真是叫掛一漏萬，地獄那個苦的狀況怎麼能說得盡!不過是略舉幾端而已。那個略舉幾端，我們仔細去思惟，已經就覺得受不了了，何況有說不盡之苦。這苦從哪來的?都是惡念惡行所感得來的。 『輾轉其中，世世累劫，無有出期』。這是講「輾轉其中」，就是在惡道裡面輪回。實實在在說，只要在三界之內的所有一切眾生，佛給我們講老實話，我們今天得人身，或者生到天上，這個時間都短。天上時間雖然長，壽命長，比起三惡道，那他就不算長了，他就是短，所以時間最長的是三惡道。三惡道進去很容易，出來很難，出來是業要消盡，人的心向善，人心向善，知道自己錯了，這才能回頭，所以這相當不容易。 雖然地獄、餓鬼、畜生道裡都有佛菩薩在那裡教化，佛菩薩也是講經說法在那裡勸導，能接受、能相信的那就更少了，更為希有了。那是什麼人能相信、能接受?差不多他的罪在那裡受得快滿了，他這個有悔過的意思，能對於這個善法能稍稍能聽得進去，這個才能夠離開惡道。離開惡道，這又得人身了，得人身，假如沒有緣分，遇不到佛法，那個事情就又麻煩了。這個社會上惡的人多，惡的環境多，必然被薰染，這一接觸，無始劫裡面那個惡習氣的種子又現行，又做錯事，所以《地藏經》講頭出頭沒，地藏菩薩好不容易勸你回頭了，這生到人道了，沒幾天又回去了，這是真的，而且太多太多。菩薩實在講真正慈悲，你再回去，他也不怪你，還是慢慢再勸導你。由此可知，真的要脫離太難太難了。 那麼由此可知，如果我們這一生這個緣，可以說是無量劫無量劫，今天這個緣是第一殊勝，這個自己要知道。遇到這個緣，我這個問題可以總解決了。我往生西方極樂世界，這問題解決了，永遠脫離六道輪回了。但是這個法門雖然容易，你要能把這個世間能夠擺脫掉，你才能去得了。如果對這個世間還有絲毫牽掛，這都是麻煩，這是必定要覺悟的。凡是障礙往生的，我們統統都要把它捨掉，都要把它斷掉。 哪些事情是障礙往生的?這個經裡面講得太清楚了、太明白了。所以經，我勸大家讀要讀熟。我在一般場合都是勸人要念三千遍，三千遍念熟了，一般大致上都可以背誦。讀經，給諸位說，不能往生，要修行。三千遍熟了之後，我們處事待人接物，在這個世間總歸納起來不外乎對人對事對物，這把我們的生活范圍全包括了。我們的起心動念會想到佛經上教給我們，「這個事情我能不能做?」這叫修行。佛教我們要做的，我們認真努力去做;佛教我們不能做的，我們連這個念頭都不能生，這樣才能往生，這叫修行。「行」就是起心動念、言語造作這些行為，要跟佛教導我們的一致。換句話說，三千遍之後，我們的重點是在修行。 這一部《無量壽經》就是我們思想、行為的准則，我樣樣要符合它，這就了不起。因為這個經典裡面所說的是阿彌陀佛的心、阿彌陀佛的願、阿彌陀佛的行，你以阿彌陀佛為標准，你統統做到了，那麼你就成了阿彌陀佛了，那哪有不到西方世界的道理!必定上上品往生。這是諸位一定要知道的。 所以其他經典都可以放下了，為什麼?太多了，多了就貪多嚼不爛。不熟，對於自己的思想言行是一點幫助都沒有。我們死心塌地守住這一本就夠了，這個分量不多，很容易修學;在這一個世界、這一個社會非常適用。所以經本，我們除了印大本之外，還印了很多小本，小本是便利你們攜帶，你們錢包口袋都可以放，便利攜帶，時時不離開身體，這樣才能夠決定得生，那就是決定永遠脫離六道輪回了。縱然將來再回到這個世界來，回到這個世界來度眾生，那叫乘願再來，那個時候不管你作善作惡都叫淨業，不是善惡業，為什麼?那個善惡是度化眾生的手段，決定不是業力，因為你的心清淨、平等、慈悲，所以那是手段而已，決定不是事實。 【如是五惡五痛五燒。譬如大火。焚燒人身。】 這是比喻。『五惡』是你在造惡因，就是前面講的「殺盜YIN妄」，末後的第五段說「酒」也可以，因為它裡面有說。說成十善，這個「意業」的「貪瞋癡」也可以，因為經文都非常的明顯。那麼此地講的「五惡」實際上就是講五惡、十惡，你造這個業，你就得的『五痛』。「五痛」，我們講是花報，俗話講現世報，你這一生你所受的就不自在，這是現世的果報。『燒』是來生三惡道的果報，這個三惡道比人間受的那就更苦了，就好比『大火焚燒人身』，這是比喻。 【若能自於其中一心制意。端身正念。言行相副。所作至誠。獨作諸善。不為眾惡。身獨度脫。獲其福德。可得長壽泥洹之道。是為五大善也。】 這是勸我們，如果我們能夠回頭，能夠從五惡、十惡回歸過來，那這就是『大善』了。這個回頭最重要的，就是此地第一句話所講的『若能』，我們如果真正能自己在心中『一心制意』，這句話是關鍵。「意」是什麼?念頭。不好的念頭，惡念，我們能在這裡下功夫，把這個惡念控制住，這個「制」就是克制，制伏住，不許自己起一個惡念。 惡念起來的時候怎麼辦?這惡念會起來的，因為習氣，這個惡的習氣太深了，時時刻刻它會現前，有的時候自己會現前，有的時候接觸到外面境界它會現前，你一定要知道警覺，這是生死輪回的根本，這是大患。如果不能把它控制住，我們來生還是要搞六道輪回，出不了輪回，決定長時間在三惡道。想到惡道苦，想到輪回的恐怖，那個惡念自然就沒有了，就消失了，這個是要覺悟，這是真實之事，一點都不假。 本宗它妙，妙在這個佛號功德不可思議，惡念才起來，「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，用這一句阿彌陀佛把它轉過去，它惡念就沒有了，所以這個比其他宗派用功夫，那要殊勝得多。其他宗派，用觀想、用定力，用其他的方法。我們這是一句阿彌陀佛把這個念頭馬上換掉，我們可以想阿彌陀佛的功德、阿彌陀佛的莊嚴、阿彌陀佛在因地裡面的修行，建造西方極樂世界，幫助十方世界一切眾生永離苦海、圓成佛道，我們常常想這些事情。 你要問這些事情怎麼想呢?這經上所講的全是這些事情。你經讀熟了，常常想經裡面所說的，把其他所有一切妄念都斷掉，都把它止住，專想西方極樂世界，這樣就對了，這叫真正的修淨土。到這一個功夫真正得力，到這個境界，這才是永明大師所講的有淨土，你心裡頭真的有淨土了，有淨土就決定得生淨土。修淨土，如果心裡頭沒有淨土，還是不能往生。要緊的是心裡頭真的有了，念念都有阿彌陀佛，念念都有西方淨土，這心裡頭真有。所以一定首先要「一心制意」，把這個妄想克服住。 『端身正念』，身體真正能做到不殺生、不偷盜，至少要做到不邪YIN，這是在家，那麼能夠做到不YIN欲，這是最好了，那是最上乘了，你心才會真正清淨。『言行相副』，身端，口也端。『所作至誠』，「所作至誠」才是真正發菩提心，「菩提心」就是真誠之心。無論是念佛，無論是思惟彌陀「依正莊嚴」功德，都是用的真誠，乃至於日常生活對人對事對物，無一不真誠，這才叫「發菩提心，一向專念」。 『獨作諸善，不為眾惡』，這一句話要緊。我們看世間人，他們所造作的，他們作惡，我對於這個事實真相看得清楚、看得明白，我決定不跟他一樣去作惡;他作惡，我做我的善，這必須把這個理事環境真正搞清楚、搞明白了，才能做得到，才不會受環境的動搖。現在你要是做一點善事，人家都說你是傻瓜，甚至於你的想法都落伍了，不適合這個時代了，這一概不管，你合你的時代，我合我的時代，要有這個認識，要有這個毅力、決心。『身獨度脫』，我們知道他所造的、所行的，以及將來他所得到的是什麼，我們清楚;我今天所想所做，我將來得到什麼，我也明白。 下面這是講往生西方極樂世界，『獲其福德』這個「福德」就是往生，往生是一切福德當中第一大福德，沒有比這個更大了，佛門裡面任何的福德都比不上往生。諸位要知道，這一往生就等於成佛，所以說它是第一大福德。往生不退，一生決定圓成佛道。『可得長壽泥洹之道』，到西方極樂世界，西方世界第一德就是無量壽，到那邊壽命無量。「泥洹之道」就是成就無上菩提，圓教的佛果。我們講成佛，佛有四種：藏、通、別、圓，以圓教佛是最究竟的、最圓滿的，這是講的圓教的佛果。 『是為五大善也』，我們只要能夠從這個五惡、十惡回過頭來，知道這個五惡、十惡是決定不能犯，你要是犯了，果報決定在三途，決定障礙往生，你這個佛號念得再好也沒用處。佛號念得好，口善;心不善、行不善，不能往生，所以它變成了嚴重的障礙，必須口善、心善、行善。西方世界是「諸上善人，俱會一處」，我們在此地培養我們的善根，培養我們的善行，那麼自自然然跟西方世界就相應了。你是這麼一個善人，六道裡頭找不到這個環境，你到哪去?六道之外，西方世界是這個環境，自然就入他們的俱樂部去了，志同道合，你看到他們歡喜，他們看到你也歡喜。所以不善怎麼行?這非常重要。我們再看底下一品： 【重重誨勉第三十六。】 這一品經還是緊接著前面經文的。要告訴我們，惡因惡果，一定要明白、要清楚、要戒慎畏懼。經文末後勸我們正心誠意，不忘修學的功夫，才保證在這一生圓滿的成就。我們看經文： 【佛告彌勒。吾語汝等。】 『吾』是佛自稱，告訴你們大家，『汝等』是大家。 【如是五惡五痛五燒。輾轉相生。敢有犯此。當歷惡趣。】 這個經原來沒有分品的，這個品就是段落，這個段落是夏蓮居老居士分的。但是也不是他一個人開端的，我們在古本裡面看到的，最初會集分這個段落的是王龍舒居士，這宋朝時候的，他的會集本裡面就分這個段落，每一個段落加一個小標題，原來的經上沒有的，所以這個經文是銜接的、緊接的。但是佛在說經的時候，在說法的時候，叫著當機的名字，下面這幾句話就特別重要。他叫著名字是提醒你注意，底下這幾句話就非常重要，這真的給我們提出了嚴重的警告、真實的教誡。 『五惡』：殺、盜、YIN、妄、酒，實際上包括了「十惡」，身業，「殺、盜、YIN」;口業，「妄語、兩舌、惡口、绮語」;意業，「貪、瞋、癡」，我們在前面一品統統讀過。『五痛』，「痛」是花報，我們這個本子是李老師的眉注，他上寫的「因、花、果」，造惡是因，你在造因;五痛，花報是現世報;先開花，後結果，這個花不好，果就不好。所以這不好的花與果是比喻惡報，好的花果是比喻善報，比喻在三善道的果報。 『輾轉相生』，怎麼「輾轉相生」?他造惡的時候不相信因果報應，受到果報的時候，他又不服氣，這一不服氣，那個心行更惡了，換句話說，將來果報是愈墮愈嚴重，它不會消除，慢慢愈來愈輕的，不可能的，是愈墮愈重，愈陷愈深，這個很可怕，很不容易回頭，「輾轉相生」。 我們很冷靜來觀察現前的社會，甚至於不要看別人，就看自己，自己學了佛之後，那是明了了，想到我沒有學佛之前，沒有學佛之前一肚子怨天尤人，看不到自己的過失，都看到自己不錯，別人都不如我，為什麼我所得的不如人?怨天尤人。學佛之後才曉得原來不是這麼一回事情，「一飲一啄，莫非前定」，這個「前定」就是因緣果報。這個事實明了了，一肚子的怨氣就沒有了，就化掉了，心情就舒服多了，就開朗多了，心也清淨多了，煩惱少了，智慧就增長，這是佛法的好處。如果不學佛的時候，不知道又做多少罪業。這個叫「輾轉相生」。 『敢有犯此，當歷惡趣』，這一句是佛給我們提出的警告，教我們特別要留意。只要犯了這個，他也往生，生三惡道，不是西方世界，這個事情要搞清楚。念佛也得要到地獄去。我是早年初學佛沒多久，第一次讀《大勢至菩薩圓通章》的疏鈔，是慈雲灌頂法師的，這個本子我們印了不少。那時候在李老師的會下，念到了這個法師注解末後裡頭說念佛人的一百種不同的果報。其實念佛人果報無量無邊，各個不同，他把它歸納成一百類，頭一條就是墮地獄，我對這個事情非常懷疑，我說念佛再不好，怎麼可能會墮地獄?我就把這個事情拿去問李老師，我說我對這個疑惑，我想不通。李老師一看這個，「這是大問題」，他說我不跟你一個人說，我講經的時候會跟大家講。 為什麼會墮地獄?就是此地講的，念佛人他也造「五惡」。造五惡，這一句佛號沒有辦法幫助他不墮地獄，他照墮不誤，還是要墮地獄。也正是古德所說的「心口不相應」，口裡面念佛，心裡頭有惡念，心口不相應，「喊破喉嚨也枉然」。真正念佛人要把阿彌陀佛的本願功德，用這一句佛號把它變成自己的本願功德，這叫念佛人。我念阿彌陀佛，阿彌陀佛存的什麼心，我的心跟他一樣;阿彌陀佛發的什麼願，我的願跟他一樣;阿彌陀佛是什麼行持，我的行持也要跟他一樣，這就對了，這叫做「會念佛」，這種人叫真正念佛。心口不相應，那是假念佛，那個不算數的，沒有用處的，所以這一句話是很嚴重的教訓，必須要記住。這個五惡、十惡是決定不能犯，如果我們想這一生真正往生的話，不可以犯，犯了的話，決定對往生產生障礙。 【或其今世。先被病殃。死生不得。示眾見之。】 下面就是說明「當歷惡趣」，再給我們做詳細的說明。「敢有犯此，當歷惡趣」，「惡趣」，先講花報，也就是先講現世報，這個現世報是你在這個現在世，在世的時候你得了重病，這個重病是『死生不得』，求生不能生，求死，他也死不了。李老師在旁邊這個注解裡面舉了一個例子，「悟達禅師，人面瘡事」，李老師在旁邊寫了這幾個字，舉一個例子。實在講這個事情太多太多了，不好說，說了都得罪人，所以把古人拿出來，讓大家好好的反省反省。 悟達國師，傳記裡面記載他是唐朝時候人，這個人道行很深，道德、學問、修持都好。你想想看，皇帝拜他作老師，這稱國師。有一天，皇帝送他一個沉香寶座。沉香，真正的沉香見到的人不多。台灣這些年富有了，這些名貴的香在台灣已經有得賣，在從前很難。真正沉香一兩，現在台幣大概要好幾萬。你說那一個寶座，就是太師椅，那多重!沉香是沉香木頭放在水裡頭會沉下去的，你想它的重量很重，不像普通這木材它浮在上面的，它這個沉水的，叫沉水香。 他接受了皇帝送的這個沉香寶座，他就生了傲慢心了，覺得自己確實很了不起了，皇帝對他這麼恭敬。這個念頭一起，護法神就走掉了。本來真正修道的人是有護法神日夜保護，諸佛護念，冤家債主找不上門來，沾不到邊的。這護法神走了，冤家債主來了，膝蓋上長了個「人面瘡」，膝蓋上長個瘡，那個樣子像人臉一樣，叫「人面瘡」，這個是古書上都有記載的。他這個病是冤家債主找到他頭上來，實在講他這一生當中該遭這個難。 在他沒有發達的時候，做小和尚的時候，曾經在路上遇到一個也是一個出家人，非常可憐，生病，一身都是膿血，躺在路邊。他看到之後，他心裡生了一念慈悲心，來照顧這個生病的和尚。這個膿血他用舌頭去舔這個瘡口，所以那個法師也很感激他，他說你很難得，就告訴他「你將來有大難的時候，你來找我，我住在四川」，地名告訴他，「我住在那個山上，那個山上有兩棵樹長在一起的，你到那個樹邊去喊我的時候，就能找到我」。這個事情他也沒有在意。到這個時候長「人面瘡」，這是皇帝的老師，國家一流的醫生都請到了，束手無策，他忽然想起從前他曾經幫助過這個和尚。實際上這個和尚是示現的，看看他有沒有慈悲心的，那是個阿羅漢變化的，覺得他還是有一點道心，還真正有一點慈悲，別人做不到的，他能做得到。所以也就知道他將來有這個難，那麼這是告訴他。「人面瘡」之後，束手無策，想到了，就跑到四川，果然找到這個山，找到這個地方。 這個因緣就遇到了這個阿羅漢，是迦諾迦尊者。我們這個世間「凡聖同居土」，那個山是一片荒山，什麼也沒有，他到那個樹上一搖的時候就看到裡面有宮殿、有樓閣，這現出來了，他進去了，見到迦諾迦尊者。那麼這位阿羅漢就給他治這個病，就告訴他這個因緣，就說你是十世的高僧，修行十世，十世高僧沒有破戒，你今天才有這個地位，有這個聲望。你接受沉香寶座，你一念傲慢心生起，你戒破了，護法神都走了，冤家債主找來了。這個冤家是誰?晁錯，漢朝時候的。他們兩個人都是大臣，誣陷了他，把他殺掉了，這個冤魂跟了他十世，時時刻刻要報復他，但是他有護法神保護，始終沒有辦法接近，他是窮追不捨，這一下護法神走了，這就來報復要他命了。所以迦諾迦尊者給他說法，等於調解，對方接受了，就離開了。用三昧水給他洗這個「人面瘡」。「慈悲三昧水忏」，在台灣常常拜這個水忏，這個水忏就是迦諾迦尊者給悟達國師治病的這個忏法。 所以這個殺業之中，特別是人，他這個怨恨念念不忘，這是人不服屈死，不該死，屈死。畜生也如此，我前面跟諸位報告的，我們台灣廣化法師，雞吃得太多，現在也是病得很重，不亞於悟達國師。悟達國師還遇到迦諾迦尊者給他治好了，廣化法師就遇不到阿羅漢，遇不到佛菩薩來給他治病。所以這一些重病，生死不得，都是惡業。千萬不要以為這個惡業沒有報，報到你頭上了，你後悔莫及了，那個時候就遲了。 知道這個事實真相，現在就要防范。我過去造的惡業，從今天起，我決定不造，真正不造，緣就斷掉了。過去造的是因，你現在再繼續造是緣，有因有緣，果報就很快現前。雖有惡因，我現在沒有惡緣，我現在心善、行善、口善，我沒有這個惡的緣，縱有惡因，不會受惡報，所以現在一定要把惡緣徹底斷掉。像這些事情我們在現前社會常常可以看到，看到別人就要想到自己，他是已經報了，我們這個惡業還沒有成熟，還沒有報在現前，足以值得我們警惕。再看底下這一段： 【或於壽終。入三惡道。愁痛酷毒。自相燋然。】 這也是現世報。前面這個現世報是得病，這個是在命終，命終就是我們講的死得不好，死得非常痛苦，這就不是好事情。好死決定好生，死的時候非常好，神智非常清楚，干干淨淨，沒有痛苦，縱然不學佛，也不墮『三惡道』，必定得人天福報。死的時候非常痛苦，那個樣子非常難看，決定入三途。這是在臨終時候你所看到的現象，這個現象就是果報。 【共其怨家。更相殺傷。從小微起。成大困劇。】 這幾句話是佛從因行上來勸勉我們、提醒我們。這些痛苦的報應從哪裡來的?從殺生，冤冤相報。往往這種仇恨這種心是從很小的、微不足道的這個小怨開始。『成大困劇』，「困」是困苦，「劇」是劇烈的報復，這是我們要看破的，要想開的。與人往來不要太認真、不要太執著、不要太計較，受一點小委曲，算了，這個冤家就到此為止了，決定不能存報復之心，那就錯了。 欠債的，這個在社會上是常見的一樁事情。學佛的人，學佛是要學覺悟，人家來向我們借貸，我們首先就自己衡量，我有沒有能力借他?有能力借給他，還也好，不還也好，要用這個心態，這個交情才能保全。本來都是好朋友，由於債務的糾紛變成了冤家對頭，冤冤相報，這又何苦來?沒有這個能力，我就不借;借給你，我絕對不想你再還給我。還給我，很好;不還，我早就沒有意思要你還，這個多自在!你一生就快樂。別人對我有誤會，讓時間慢慢來證明，不一定要去爭執，努力修善就好。心善、行善，三寶加持，護法神保佑，我們身心安穩。生活清苦一點好，把多余的幫助別人，這叫真正修福，以真誠心去幫助別人。底下也舉了幾個具體的例子： 【皆由貪著財色。不肯施惠。各欲自快。無復曲直。癡欲所迫。厚己爭利。】 人與人間那個糾紛，「因」也從這兒來的，「緣」也從這兒來的，「果報」還是從這兒來的，真的要看破，絕對不是好事情，所以這個東西是禍害。五欲七情都是禍害，遇到了要提高警覺，小心謹慎，它不是好事情。世間人貪著，他愚癡，換句話說，不知道利害，這就是糊塗，就是愚癡，是非、邪正、利害都不能夠辨別。這個「利」，古人有比喻叫「刀口舐蜜」，那個刀刃上塗的蜂蜜，很甜，去吃它，甜頭嘗到了，舌頭也完了，所以這一定要把它認清楚。認清楚，你對這些事情，你看得自然就淡，自然就不執著，就不受它的害。 『財色』，下面還有「名利」，這就省略掉了，財色名食睡、名聞利養，這些東西，兩個字全都代表了，都包括了，沒有一樣是好東西。『不肯施惠』，這就是獨占、占有，不能退讓，不肯讓給別人。『各欲自快』這個「快」，實在講時間很短暫，你能占有多久?你能夠快樂幾時?何況這個極短暫的「自快」要付出多大的代價!得不償失。說實在，這個世間迷惑顛倒的人多，真正覺悟清醒的人很少，迷惑的人常常恥笑這個清醒的人，說他消極、迷信，不知道享受。我們學佛常常會被人家罵，被人家責備，不知道享受，其實過幾年之後，他才曉得我們才是真正懂得享受。 我那個時候年輕學佛，我的同事、長官、朋友都罵我，都說我消極，「年紀輕輕的，你看搞這個，肉也不吃，皮鞋也不穿，好衣服也不穿，那一點薪水都拿去捐掉，何苦來!」都恥笑。但是現在見到我的時候，態度不一樣，「還是你的路走對了」。我在那個時候，我也告訴他，我說我不是不知道享受，我也很會享受，不過我把享受時間給它調動一下，你們享受在年輕，我希望我的享受在晚年，我講這些話他們都聽不懂，現在知道了，來不及了。 所以人一定要有深遠的眼光，我年輕吃一點苦，不覺得，沒有覺得在吃苦，天天歡歡喜喜、自自在在，老年受苦那叫真苦。老年人，我們看到多少老年人，在美國看住老年公寓的，誰照顧他?縱然有兒孫，兒孫也不能天天伺候他;縱然你有錢，你想請一個人照顧你，說實在話今天也沒有人願意做下女來伺候你，沒有了，美國這邊找不到，台灣也找不到了。現在有錢，到大陸上可以，還能夠請到人照顧，其他地區已經相當困難了，不容易。所以為什麼不把享福推到後面去，我現在有福報，我不享，怎麼不享?把我的福報布施，送給別人，這個福報留在晚年享。 一定要相信佛的話。我們在這個世間，任何一個人，古今中外這都沒有兩樣的，求財富、求智慧、求身體健康強壯不生病，外國人也求這個，求得到嗎?真求得到。財布施，你一生在財用上不會缺乏;法布施，你頭腦會清楚，不會老化，不會老年時候糊裡糊塗，有智慧，清清楚楚;無畏布施得健康長壽。這個無畏布施裡面最基礎的，「不吃肉」。你不吃眾生肉，眾生看到你不害怕，你不會害它。「放生」、「幫助疾病的人」。這個害病的人，幫助他醫藥費。他在這個清苦的時候，需要用醫藥的時候，幫助他。你把醫藥費都幫助別人了，你自己就不會生病。 所以在美國常常都是買醫藥保險，那個醫藥費存在那裡，這個觀念就是准備將來有病要用的。你有這個念頭，你將來一定會生病，否則的話，那筆錢不能開銷。如果你的念頭轉一轉，那就變成菩薩了，我每個月捐出這些是幫助那些有病的人，只要這個念頭一轉，你就不生病，為什麼?你沒有醫藥費了，我這個醫藥費是幫助那些生病的人，就是念頭上轉一轉就不一樣，果報就不相同。同樣付醫藥保險，為什麼不把念頭轉過來?為什麼自己一定要生病，去享受它?何不把它布施掉、把它捨掉?自己就不生病了。轉念頭很重要，覺迷就在一念之間，凡聖也在一念之間。所以在美國這個社會，念頭一轉都是菩薩，都超凡入聖;念頭不轉，全是為自己的利益，殊不知那才叫受罪。 『無復曲直』，這是愚癡，是非曲直顛倒了。『癡欲所迫』，追究其根源就是對於真妄、善惡、是非、利害完全顛倒。『厚己爭利』，現在這個社會是競爭的社會，好像不『爭』就不能夠生存，要想活在這個世間就一定要「爭」，一定要爭，爭到最後就是三途出現了，就爭到那裡面去了。真正明了事實真相，「於人無爭，於世無求」，照樣活下去，還活得很痛快，何必去跟人爭!這個要覺悟。 以我們現前民主國家政治的例子，中外都一樣，要出去競選，聽說競選要花很多錢，為什麼不把那些錢拿來布施造福社會?所得到的真實功德利益。聽說選上了會發財，選不上就破產了，這叫大賭博，就跟這個經上完全一樣，「無復曲直，癡欲所迫，厚己爭利」，那是大賭博，所以真正頭腦清醒的人、真正聰明人決定不干這個傻事。所以在這個社會只要能夠吃得飽、穿得暖，安居樂業，這是真正的幸福。尤其是遇到佛法，一心在道，決定能出離，這個利益也只有佛知道，除佛以外，這樣殊勝的功德利益，知道的人不多。我們能夠信佛語，能夠接受佛的教誨，依教奉行，這是真實大福德之人。 尤其是遇到這一部經典，這是非常非常難得，因為這個經典夏蓮居老居士會集到今天還不到五十年。會集成之後，因為是個新的本子，新的本子出來總有不少人批評阻礙，換句話說，這最近幾年才真正流通。我們提倡這個本子，到處宣揚介紹，是在八二年開始，沒有幾年，所以能夠遇到這個本子，這個緣分、福氣超過過去一切人，古今人都超過，因此我們更要珍惜這一個因緣。確實像夏老居士所講的「佛言難信真難信，萬億人中一二知」，比武則天寫的開經偈，「百千萬劫難遭遇」還不容易，所以一定要珍惜這個因緣，認真努力來讀誦、來探討、來修行，依照經典的教訓修正自己的想法、看法、做法，這叫真正修行，功德利益必定像經上所說的。好，我們今天就講到此地。 無量壽經 (第四十九集) 1992/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名：02-012-0049 請掀開經本第七十三面，我們從第二行念起，從第二行第二句： 【皆由貪著財色。不肯施惠。各欲自快。無復曲直。癡欲所迫。厚己爭利。】 昨天講到這個地方。我們今天接著往下面看： 【富貴榮華。當時快意。不能忍辱。不務修善。威勢無幾。隨以磨滅。天道施張。自然糺舉。茕茕忪忪。當入其中。古今有是。痛哉可傷。】 那麼這個一段還是接著前面就因果，這是佛特別舉出來說明可悲可傷之事。『富貴榮華』是世間人所追求的，但是必須要有節制，如果沒有節制，它的副作用就非常可怕。真正懂得節制，這是真實的學問。我們在前清看到，這個清朝一代，官職第一顯赫的無過於曾國藩，諸位要讀清朝歷史能看到。曾國藩他曾經做四個省的總督，清朝一般總督是管兩個省的，他曾經做四個省的總督。他自己是個讀書人，對於「富貴榮華」很了解，所以他自己的書房題的名字叫「求阙齋」，一般人求圓滿，他說我要求要有一點欠缺，因為「滿招損，謙受益」，他懂得這個道理。人生在世不要樣樣都圓滿，樣樣圓滿是決定不是一個好事情，欠缺一點好。所以這個地方的時候，佛在此地也教給我們要『忍辱』，「忍辱」是菩薩「六度」之一，它真正的意思就是要忍耐，不能夠過分。 真正聰明人，縱然自己得到榮華富貴，他自己不享受，把自己這一份榮華富貴讓大家來享受，那這就很了不起了，在我們中國歷史上，宋朝的宰相范仲淹實在講是一個最好的榜樣。范仲淹做到宰相，一生他的生活都是過從前念書、做秀才時候的生活，在物質受用上從來沒有改善過，這個官愈做愈大，收入愈來愈多，他把這些錢養了三百多戶人家，從自己的親族，就是親戚朋友，擴展到社會大眾，今天我們講做慈善救濟的工作。辦義學，家境清寒這些童子有能力讀書的，他來教養，所以他的果報實在講是非常殊勝。他五個兒子，其中有兩個官職做的跟他一樣，做到宰相，一個是做御史大夫，要用現在的話來講，兩個兒子曾經做過行政院長，一個兒子做過監察院長，一門顯赫。但是真正能夠「忍辱」，過一個清苦的生活，所有的收入都貢獻給社會，范仲淹死的時候，棺材買不起。他家裡子子孫孫代代相傳，到民國初年，八百年不衰。我們一般世間人能夠看到三代不衰就很難得了。范先生八百年不衰，這在中國歷史上是第二家。 第一家是孔老夫子的家，孔老夫子兩千多年，現在他的這個後裔孔德成先生在台灣還享受很高的地位，到美國來，美國人都尊重他，孔老夫子的後裔，兩千五百多年這個家不衰。什麼原因?積功累德，斷惡修善。這些人是真正有智慧，不是以財富給子孫，是真正的以福德給子孫。子孫也好，世世代代能夠守住自己的家風，能夠致力於社會大眾，不單獨自己去享受榮華富貴。 所以印光大師，你看在《文鈔》裡面時時贊歎的，這中國有史以來是三個人，第一個是孔子，第二個是范仲淹，第三個是清朝初年的葉狀元，一直到清末的時候，他的家是三百年不衰。這確確實實值得給我們做榜樣的，這才叫真正有智慧、真正有學問。 剛才我們提到曾國藩，曾國藩也相當了不起，我們讀他的家書，讀他的家訓，雖然在當時那樣的顯赫，他對於他家庭裡面的子侄的教訓非常嚴格，所以他的家也不錯，這個曾寶荪現在在社會上還是受人尊敬，這是曾國藩的後裔。 佛在此地這個經文裡頭時時刻刻提醒我們警覺，要知道「富貴榮華」是不能常保的。因此，得到的時候一定是戰戰兢兢，小心謹慎，那就對了。保持理智，不能夠迷失了方向。可是真正享受榮華富貴頭腦清醒的這種人畢竟是不多，那就跟經上講的了，「不能忍辱」。『不務修善』，這就像前面所說的，人在這個環境裡面容易迷失自性，容易造作罪業，不能忍，不肯修善。 『威勢無幾，隨以磨滅』，這「威勢」確確實實時間是短暫的，是不能夠長久保持的。你的地位、你的財富一旦失去了，那怎麼辦?這個我們在社會上常常看到的，有「威勢」的人下台之後，他「威勢」就失掉了。有財富的人，他這個財富倒閉了，他也失掉了。在現在這個不景氣的社會裡面，我們看到就愈來愈多。佛在此地給我們講的這個經典是文字，我們睜開眼睛看這個社會種種狀況，那是活活潑潑的經典，就擺在我們眼前，一定要知道警覺。那麼這個地方講的完全是事實的狀況。 下面這是說的無形當中有業力在支配，有業力在主宰。『天道施張，自然糺舉』，這兩句話就是我們俗話常講的「善有善報，惡有惡報」。果報是自然的，不是由鬼神、上帝、佛菩薩在那裡主宰，不是的，自自然然有這些事。那你要問為什麼自然有這些事?這個道理就很深很深。佛在許多大乘經典裡面給我們說得非常詳細，像《華嚴》、《楞嚴》、《法華》這些大經，把這一些理論、事實、現象都說得很清楚、很明白。 「糺舉」，這也是比喻，如果淺而言之，我們世俗人常講良心。常常做善事的人，心善、行善，晚上常常作好夢;常常作惡的人，心惡、行惡，是天天晚上作惡夢。我們要問他這個好夢、惡夢是誰在那裡做主的?那就是此地講的了，是「天道施張，自然糺舉」，沒有人在那個地方主宰的，完全是自己善惡業力變現出來的境界。我們從這個比喻能得到一點啟示，實際上佛在經上告訴我們，整個六道輪回就是這麼來的，並沒有主宰，如果說主宰，那自己才是真實的主宰。 『茕茕忪忪』這四個字是形容詞，形容這個惡的果報現前的時候，那一種驚慌失措的樣子。這就是驚慌失措的樣子，沒有依靠，神魂不能夠安穩。『當入其中』，這個「其中」就是三惡道之中。『古今有是』，這個「是」就是有這麼一樁事情，地獄、餓鬼、畜生確確實實有這個事。沒有造這個業力的，這些事你永遠見不到。造作惡業的，他能夠見到，這一點我們也可以從這個病人，病得很重，將要死的人，這是我們看到很多。他躺在病床上，告訴自己的家親眷屬，說某個人來了，他看見了，某個人在什麼地方，某個人在門口，我們看不到，他看到了。他所講的那些人，全是已經過世的人，或者是與他有恩的人，或者是他的冤家對頭。他那個時候是不是神識失常了呢?在那裡胡說亂說呢?不是的，他確確實實見到，就跟此地講的一樣，他確實見到。造作惡業重的人，臨命終時看到地獄，地獄相現前，餓鬼道現前，種種不善的境界現前的時候，這個時候沒有法子了，所以見到那個境界會驚慌失措。 而臨終所見到家親眷屬，跟諸位說，都不是真的。他所見到那個樣子是真的，但是確確實實不是家親眷屬來接引他。《地藏本願經》裡面講得很清楚，是些什麼人?冤親債主，這個時候來誘惑他。如果是冤親債主的樣子現前，他不會跟他走，他要現他的家親眷屬，他一看是親人，就跟他去了，去了之後，那就要算帳了，那麻煩就來了，《地藏本願經》上告訴我們的。 所以念佛人臨命終的時候，西方三聖來接引，這就沒錯了。西方三聖叫本尊，這是邪鬼邪神、冤親債主雖然他也會變化，他決定不敢變本尊。念佛人臨終，釋迦牟尼佛來接引，這就是假的，這不是真的，這個是妖魔鬼怪變現的。我們天天念阿彌陀佛求生淨土，臨終來接引，不是的，或者是藥師佛、或者是釋迦牟尼佛、其他的佛菩薩，那就不對了。 前幾年這個D.C.周廣大居士往生的時候，在頭一天見到地藏菩薩，這個都是不相應。好在他旁邊有龔振華居士，那是個善知識，提醒他，如果不是阿彌陀佛來，什麼佛菩薩來都不要跟他走，這一句話非常非常重要，這是很難得的一個提示。所以到第三天，他看到阿彌陀佛了，這個就對了。 所以這個所有一切現象確確實實是「唯心所現，唯識所變」。在佛門裡面，是菩薩的願力，自己的願力，現的淨土的境界。這不念佛不求往生的人，是自己一生的業力，還有自己過去生中生生世世的業力，哪一個業力力量強大，先「現行」就先受報，所以這個善惡報應確確實實是很難講的。但是一般在緣上來論，一生能夠斷惡修善總比較要好一點，穩當一點，但是還不能夠保證，為什麼?這個六道輪回決定的關鍵是在最後一念，那一念力量特別強大，那一念的時候決定來生，這是我們必須要知道的。所以平常念佛修善就跟練兵一樣，臨終那一念是打仗，勝負是在臨終一念，不在平時。可是平時你念得愈熟，換句話說，臨終就愈可靠，就愈有把握，這是不可以不知道的，不能不謹慎的。再看底下經文： 【汝等得佛經語。熟思惟之。各自端守。終身不怠。尊聖敬善。仁慈博愛。當求度世。拔斷生死眾惡之本。當離三塗。憂怖苦痛之道。】 那麼這是佛教給我們，我們已經認識三界六道的狀況，對於這個環境已經了解了，知道這個地方很苦，生死疲勞，輪回可怖。怎麼樣才能夠免除?佛在這裡教給我們的方法，只要能夠對佛所說的，我們能信、能理解、能體會，依著這個方法去做，生死輪回不是不能夠超越的，是可以超越的。如果不能超越，佛縱然說得再多再清楚，又有什麼用?無濟於事。一定要真真實實幫助我們解決這個問題，那麼佛給我們這個教誨就有價值了。 佛法不迷信，這裡首先教給我們，『汝等得佛經語』，這是你有機緣遇到佛法，看到經典了。看到之後，要『熟思惟之』，這個「熟思惟之」就是要真正明了、要理解它、要懂得佛所講的真實義。所以佛法這個修學，古德教導我們「信、解、行、證」。不是說信了就行了，信了沒有用處，你信得再誠懇，不理解也是沒有用處，那叫迷信。一定要能理解，理解了，你這個信是有理論的基礎，這個不叫迷信，這叫正信。正信是明理，不是感情的信，是理智的信。信了以後才真正肯接受佛的教訓，佛教給我們應當怎麼做，我們會遵守、會奉行。 『各自端守，終身不怠』，要把佛的教訓統統做到，盡可能的把它做到，精進不懈怠。『尊聖敬善』，對於世出世間的聖賢人，我們尊敬他;對於世間善人善事，我們也要尊敬他。「敬」是性德的流露，這是真正的善行。在《華嚴經》裡面講的「隨喜功德」，它的效果能斷自己無始劫的嫉妒、瞋恨的煩惱。一般人看到好人好事生嫉妒心，那個就錯誤，那就造罪業了。佛教給我們見到好人好事要生歡喜心，要能夠隨喜，更進一步的要能盡心盡力的去幫助他，成全他的善行，成全他的善事。他修善，他修德，我們能隨喜，果報等同，沒有差別，所得的善果是相同的。 『仁慈博愛』，這「博愛」兩個字是出自佛經裡面的，外面說這兩個字的很多，這兩個字從哪裡來的?這兩個字從佛經裡面來的，出在佛經裡面。「仁慈」也有等差的，世間人的仁慈是基於愛心，是感情的，他喜歡他，他對他就「仁慈」，不喜歡就不「仁慈」了，就不會用慈悲心對他，所以叫做「愛緣慈」，他是建立在這個情愛的基礎上，這是世間法。佛法講到菩薩的慈悲是建立在「法緣慈」，比這個愛緣要看得真切，知道萬法平等，對眾生的慈悲應當和對自己一樣，所以它這是有更深更真實的理論做基礎。到佛的慈悲叫「大慈大悲」，這個大慈悲完全是從清淨心、平等心、同體之心，他知道。這個是我們中國古聖也曾經說過，沒有佛說得那麼清楚，像老子所講「天地與我同根，萬物與我一體」，這個跟佛法的這個大慈大悲就很類似，佛法說得詳盡。這個是叫做真實的「仁慈博愛」，一定要把自己的心量拓開，「盡虛空遍法界」是一個自己。 『當求度世』，這個世間法佛勸我們不要求，為什麼不要求?因為它沒有一樣是真實的，它不是永恆的，它剎那剎那在變化，苦多樂少。這個話說起來是方便語，如果給你說真實話，那是唯苦沒有樂，哪有樂?這世法裡頭沒有樂，所以教我們求真實法。真實法是什麼?不生不滅，永恆存在。這個東西有沒有?有。在哪裡?在我們自己身上，在我們生活周邊，我們「六根」所接觸的沒有一樣不是。只要你能夠認識，你能夠明了，這是佛教我們求的。 在我們自己身上是什麼東西?「真心」。真心是不生不滅的，所以大乘經典裡面常說，叫「常住真心」。我們現在用的這個心，「妄心」，妄心是什麼?妄心是念頭。念頭，一個念頭生，一個念頭滅，叫「生滅心」。生滅心不是真心，但是諸位要知道，它不是真心，它也離不開真心。佛經古德有一個比喻，真心像水，比喻作水;妄心、生滅心比喻作波浪。你想想看，這個波浪能離開水嗎?波浪就是水，水就是波。所以真心跟妄心是一個心，真妄不二。佛要我們認真，要修真，不要修妄。什麼是真?當你一念不生的時候，這個心是真心，有念就起波浪了，還是這個心。心迷了才動，覺了不動，覺跟迷不相同的地方就在此地，覺心不動，迷的心就動。迷，佛法裡面講無明，無明是個動相，覺性是不動的。 所以佛法修行，它的總綱領就是「禅定」。不管修哪個法門，可以說只是方法不一樣，手段不一樣，你問修什麼?都是修「定」。我們念佛，我們用的方法是用執持名號，單單念這一句阿彌陀佛，目的在哪裡?目的在一心不亂，一心不亂就是禅定。所以你就曉得佛法宗派多，法門多，所謂八萬四千法門也不過就是八萬四千種不同的方法，不同的門徑，不同的手段，修什麼?統統修「定」，目的是恢復自己的真心。 真心是常住的，真心就超越世間，因為這個世間法不僅是講六道，連「十法界」都包括在其中，是妄心變現的。真心清淨，六祖大師說得很好，「本來無一物，何處惹塵埃」。這「本來無一物」是真心，有一物就動了，就是妄心。真心做主宰，心是定的，心是清淨的。這個清淨心的用處，那就不可思議了，清淨心像一面鏡子一樣，現在的事、過去的事、未來的事，統統照在裡面，叫「照見」。這個「見」是真正的見，真正清楚，不是推測，不是理想，是你真正見到了。這個心一動就見不到了，你所見到就有限、就有范圍、就有障礙，能力就失掉了。 真心在我們這個身體上，這心是一個，隨著我們器官的不同，它產生不同的作用，就如同我們講電一樣。電是一種，那麼在燈，它就放光;在這個地方，它可以錄音。所以隨著器官不相同，它產生不同的作用，其實是一個，所以在眼叫見，在耳叫聽、叫聞，在鼻叫嗅，在舌叫嘗，在意叫知。「見聞嗅嘗覺知」，這是器官不一樣，在真心在這裡頭起的作用不一樣，就這麼一個道理。 我們現在是在迷位，因為心不清淨，所以這些作用都局限在某一個器官，不能夠貫通。如果修行修到相當的程度，這個程度是什麼?心地清淨，一般講「得禅定」，在念佛人講「得一心不亂」。那就像《楞嚴》上說了，他六根可以互用，眼可以見、也可以聽、也可以嗅、也可以嘗，六根可以互用。耳本來是聽，耳也可以見。為什麼?原以一精明。它原來的裡面東西是一個，所以它這個器官可以互用，是做得到的，不是做不到。我們今天是迷，是有障礙，所以六根不能互用。到六根互用的時候，我這個身體也能見，這個眼睛四面八方都見到，不一定這一邊，後面也看清楚了，可以互用的，這要有相當的定功。 那麼這是佛教給我們，凡是生滅法，凡是不是能常住的，剎那在那裡變幻的，生滅的，我們不要去注重它。這個東西有沒有?有。有這些事，不要去重視它、不要去執著它、不要去貪愛它。要知道虛妄之外有真實。六根的根性是真實的，一切萬物法性是真實的。這個「相」是有差別，是有生滅，「性」無差別，沒有生滅。如果我們會用「自性」，那就是禅宗裡面講的「明心見性」，「見性」就是成佛了，這個佛是「分證佛」，不是究竟圓滿的，在這個大乘經裡面講「圓教初住菩薩」就見性。初住菩薩就有能力示現「八相成道」，就是《普門品》裡面講的了，哪個地方那些眾生應以佛身而得度者，菩薩到那裡就示現成佛來給他說法。初住菩薩就有能力示現八相成道，像釋迦牟尼佛過去在我們這個世間降生成道一樣，他有能力示現。所以說是「明心見性，見性成佛」是成這樣的佛，不是究竟圓滿的佛，離究竟圓滿佛還早。 『拔斷生死眾惡之本』，這個「生死眾惡」的根本是什麼?經論裡面給我們說得很清楚，叫「根本煩惱」。根本煩惱有六種，這個要知道的。第一種就是「貪」，貪是生死根本。第二種是「瞋恚」。貪愛、瞋恚、愚癡、傲慢，對於聖人的教訓懷疑，他這個「疑」不是普通的疑，對於聖教懷疑，不相信。最後一種叫「惡見」，就是錯誤的見解。這總共有這六大類。六大類如果嫌多，再把它歸納一下，那就歸納成三類，這三類叫貪瞋癡，所以貪瞋癡叫「三毒煩惱」。這三類實在講還可以歸納，歸納成一個，這一個是什麼?就是貪，所以這個貪是毒中之毒。六道怎麼來的?輪回怎麼來的?苦難怎麼來的?統統是從這個根裡頭生出來的。所以佛跟菩薩制定修學的方法也有六種，叫六度。六度裡面第一個就是「布施」，布施是干什麼用的?度貪愛，針對這個，這叫「拔除生死根本」。 所以佛法修學的綱領總歸納起來不外乎三學六度，三學就是「戒、定、慧」，六度是「布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若」，佛法裡面講修學的綱領就全了。戒、定、慧也就是對付貪、瞋、癡，戒學對治貪心，定學對治瞋恚，慧學對治愚癡。六度就說得更詳細，六度，布施對治悭貪，忍辱對治瞋恚，般若對治愚癡，這個都是教給我們「拔斷生死眾惡之本」。小乘人修行偏重在三學，大乘菩薩重在六度，六度是三學的拓展、展開，所以這是我們一定要曉得。前面一章，就是第三十五品裡面跟我們講的「五惡、五痛、五燒」，我們要細細的去讀，深刻的去研究，然後下定決心依教奉行，對我們今生來世有真實的利益。 『當離三塗，憂怖苦痛之道』，這個「道」叫三惡道，「三塗」是指的地獄、餓鬼、畜生。畜生道，我們看得見，這個沒有問題，大家相信了。餓鬼道，我們看不見，地獄道就更看不見了，有沒有?所以這個地方你就對聖人的話，你相不相信?聖人會不會欺騙我們?這個欺騙人總有欺騙的理由。沒有理由卻無緣無故的騙人，那這個人神經一定不正常。佛，釋迦牟尼佛本身是王子，這世間的，經上講「富貴榮華」，他都得到了，古人常講「貴為天子，富有四海」，他這個「富貴榮華」是圓滿得到了，他不需要再去求，何必騙人?沒有理由騙人。何況他既得榮華富貴，他統統捨棄掉，他去修道去，哪有騙人的道理?這不可能。剛才說了，那無緣無故欺騙人的話，這神經不正常，神經不正常的人能夠說出這麼多經典，說得清清楚楚、明明白白，這是不可能的。所以你從這些地方冷靜去觀察，諸佛菩薩沒有理由騙人，句句話是真實的。 他告訴我們，這個世間有鬼道，這個世間有地獄。實在說，跟鬼接觸的人很多，跟地獄接觸的呢?那的確就沒有。那就像經上講的，地獄只有兩種人見到，一個是罪業墮到地獄裡頭，他見到了，另外一個是菩薩到地獄裡面度苦眾生，他可以見到。《地藏經》上說，除這兩種人之外，見不到地獄，所以地獄確實沒有機會見到。那麼見鬼的事情太多了，這個醫院裡的醫生相信有鬼，榮民醫院有幾個主治的醫生，主任級的，跟我是同學，我們碰到一塊，問他相不相信?相信，真有，這些人相信，為什麼?常常見到，真的見到。 當一個人生病，在病重的時候往往也見到。是去年，不是今年，去年的我們中國農歷年初一，大年初一早晨九點鐘，我們這個韓館長接到兩次電話，鬼打來的。我們「台北華藏圖書館」我們不作佛事，我們那裡只有講經沒有佛事，但是我們每一年有三次法會，這個法會是超度祖先。我們超度祖先不是超度某一家的，我們是超度中華民族百姓祖先。我們供的祖先牌位，從百家姓寫的，我們是以清淨、平等心普遍的來超度。大概這個法會都做三天，這一年三節，清明一次法會，中元一次，冬至一次，就是一年三次超度。平常是我們的同修，常常來聽經的，很熟的，那麼他的家親眷屬過世，請求我們，我們隨喜給他做，不主動作佛事。那麼過年這個期間，就是同修們我們也不答應，這過年嘛，不做這個事情，這是一律不准的。 前年大年初一早晨九點鐘，館長在家裡，突然來了個電話，這個電話的聲音非常淒慘，非常痛苦，哀求館長，她說她想到圖書館去。館長以為是開玩笑，鬼叫鬼叫的，叫得那麼苦、那麼淒慘，就狠狠的凶了她一頓，「這個大年初一裝神弄鬼，小心，我不會饒你的」，跟她凶了一頓，這把電話就掛下了。過了一會兒，這個電話又來了，來的時候她一聽又是這個人，她的兒子高貴民，他說我來接。他一接之後，一聽，他就給他媽媽講，他說這個不是開玩笑，他說聽這個聲音大概是十一、二歲的小孩，是個女孩，音聲非常悲慘，他說不是開玩笑。館長就覺得非常奇怪，對電話講「圖書館你要去，你喜歡去，你就去好了」，電話掛了，然後就回到圖書館來上班。 這一進圖書館，徐居士帶了有夫妻兩個人來見館長，見館長就要求，他的女兒昨天被車壓死了，車禍死了，館長一聽的時候，她說是不是女孩?他說是的。她多大?十二歲。她就知道了，剛才兩次電話就是那個小孩打的。她的兒子不相信鬼神，這回相信了，接到這個電話相信了，真有鬼。上午九點鐘打電話來找人，來到圖書館作佛事，這館長不能不答應，所以給她立牌位。館長來跟我講，她說「奇怪，她為什麼找我?」我說「圖書館你做主，找任何人也不行啊，她不找你找誰?」 類似這個事情，這些年當中，我們遇到很多次。但是像她這種顯著的，上午九點鐘打電話，我還第一次遇到的。那麼看到鬼來聽經，這個有好幾次。已經死了很多天了，但是我們不知道，聽經的時候看到他在座，我們同修，館長有的時候很熟，還跟他打招呼。過了幾天說這個人死了好多天了，一想起來，前兩天來了。但是一想的時候就覺得有問題，為什麼?雖然跟他打招呼，他沒有理會，有的時候去碰碰他，碰碰他的時候當時不知道，以後想一想，是落空，好像不是摸到一個人，這樣的事情也有兩、三次。鬼真有，不是假的，確確實實有。那麼這是講的是惡道，三惡道非常之苦，這是「憂怖苦痛之道」。末後這一段教給我們怎樣端正身心、修學淨業： 【若曹作善。雲何第一。】 一切善行裡面『第一』善，佛法跟世法的觀點不相同。世間講善，總是要利益社會大眾，這個是世間善法;佛法裡面講「第一」善，是修「清淨心」，為什麼?你能夠永脫輪回。唯有永脫輪回，圓成佛道，才能夠救度無量無邊的眾生，這才叫「第一」善。佛在此地告訴我們： 【當自端心。】 『端』是端正，簡單的講，心地要正大光明，學佛從這個地方學起。落實在「事相」上來講，就是真正學佛人，這一生所做的行業，沒有一樁事情不可以告人的，這是心地純善。什麼事情不能告人?惡事不能告人。好事怎麼能不告人?當然可以告訴人的。那麼在我們中國古代也有好榜樣，司馬光就是一個。司馬光自小就誠實，以後他也是佛門裡面一個虔誠的佛教徒。他自己說他一生沒有一樁事情不可以告人，真誠!這是此地講的「端心」，心地確確實實正大光明，沒有一絲毫隱私。 佛在此地這個「端心」是不是就講到這個境界?不止，這個境界是世善，決定不墮三惡道，但是不能出三界。出三界要清淨心，這才能超越三界，學六祖「本來無一物」才行。這個雖然誠實，一生做的事情可以告人，但是裡面還有不少物，還沒有到無一物，所以這個依舊是染污的心，不是清淨的心。惡染污，善也染污，善惡都染污，所以善業生三善道，惡業墮三惡道，總而言之，出不了六道輪回。所以佛在此地這個「端」跟世間的意思不一樣，心要清淨，唯有清淨心才能夠超越三界。心是主宰，心清淨了，這個身、語、意沒有一樣不清淨。心正直了，六根自然皆得其正。所以心是主宰，首先教給我們要「端心」。 【當自端身。耳目口鼻。皆當自端。】 底下講的這是身相。在初學的時候，外面境界會影響內心，所以佛教初學人特別重視戒律、威儀，幫助你「端心」，道理在此地。心真正清淨了，這個耳、目、口、舌、身自然都端正了。在修學歷程之中，禅家特別著重在「端心」。它對外面形相它不重視，它從根本修，心正了，沒有一樣不正。禅宗以外叫「教下」，教下裡面有一個律宗，這是專門從外面修到裡面的，禅是從裡面修到外面，它是專從外面修到裡面。戒律清淨能幫助你得清淨心。除這兩宗之外，其它各宗都要從戒律上下手，漸漸的培養清淨心、真誠心。 【身心淨潔。與善相應。】 這個地方講的『善』不是善惡之善，善惡之善，那個善也不善。此地所講的這個「善」是本性本來就沒有惡，本來無惡，善也是惡，這個諸位要知道的。清淨心中善惡都沒有，那就叫真「善」了。儒家講「止於至善」，至善也是這個意思。凡是有相對的就不是真的，所以這個意思非常之深。身心完全離開相對，那你就得大自在，得真正的清淨端直了，這是真正得到。 【勿隨嗜欲。】 『嗜』是嗜好，『欲』是欲望，這些是煩惱，這不是真實的，為什麼?這些都叫生滅法，這是妄想、妄念，決定不能隨它，這個要有高度的警覺心。有這一些妄念生起，立刻就警覺。 【不犯諸惡。言色當和。】 這個李老師在旁邊這個小注，他注的「身、口、意」，也說得很好，這個也很踏實。「意」就是「貪、瞋、癡」。這『不犯諸惡』，「身」是「殺、盜、YIN」。「言」是口業，「不妄語、不兩舌、不惡口、不绮語」。總而言之，這個三句就是總結前面的三十五品所說的，這一句就把它總結了，決定不犯十惡，決定遵行五戒。 【身行當專。】 這一句話非常重要。世出世間法，無論是做學問，無論是從事任何的事業，出世間修行證果，關鍵都在這一句，要專要精，才能夠成就。佛法法門很多，各隨根性，真的跟世間法一樣，對於許許多多的學術、許許多多的行業，你喜歡哪一種，你就可以選擇哪一種。你在這一行業裡面要有成就，必須要專心、要專注，那才有可能。 佛法修學也是這個原則，大分，在中國佛教有十個宗派，「小乘」兩個宗派，「大乘」八個宗派，一個人專求一宗，他一生當中會有成就。如果樣樣都想學，那要特殊的天才，不是人人可以能夠做得到的。我們古人講「通家」，他樣樣都通，那是非常了不起，特殊的才賦，不是一般人能做到的。一般人不是不能成功，專一就一定成功。譬如我們學這個經典，我用十年的時間我學一部經，這一部經一定可觀，下了十年功夫，現在講專家了。我十年學十部經，這十部經都學得勉勉強強，一部也不能成為專家，跟人家比一比差不多，不能比人強。十年一部，我別的不如人，這一部人不如我，就是這麼個道理，所以一定要專精。 現代人根性遠不如古人，從什麼地方說?就是專精、老成比不上古人。古人一生當中從一門深入，他有耐心，他願意做，現在人不肯。現在人一下手就要博學多聞，學了一輩子一樣也沒學通，這就可惜了。所以我們看到歷史，在佛門裡面看到這個《高僧傳》、《居士傳》，讀這些傳記，我們常常會受感動，為什麼別人修學，少的三年、五年，人家就開悟了，就有成就了，縱然是多的，也不過是十年、二十年，他就有成就了。我們跟人家比一比，我們的聰明、智慧、才華，說實在話不輸於古人，為什麼我們不能成就?追究其根本的原因，他專，我們雜，弊病就在此地。他專精，我們是雜修亂修，所以用的時間比別人多，講到成就是大大的比不上古人，這是我們應當要痛戒的。所以我在很早就提倡，勸勉年輕的同學們，下定決心用十年的時間學一部經，專精一部。 我早年在佛光山，星雲法師請我去的時候，那個時候是民國五十七年、五十八年的時候，佛光山是剛剛開山，辦一個「東方佛教學院」，有一百多個學生，請我去做教務主任。我就跟他建議，一個學生學一部經，專攻一門，我們來輔導他。他聽了我的話也很贊成，但是不能接受，什麼原因?他說這種課程就不像佛學院。我說是的，是不像佛學院，但是決定成就人。你一百多個學生，打個對折，能有五、六十個人成就的話，各個是專家，那今天佛光普照全球!講《阿彌陀經》的，有阿彌陀佛，這十年功夫下去，他專家了!哪一個能比得上?你要聽《普門品》的，那一位是觀音菩薩，專門攻《普門品》的。各個都是專家，不要做通家，去做專家。 我過去跟李老師求學的時候，李老師對學生的教學就是「專」。我們那時候學生不多，只有二十幾個人，但各個都成就了。我們教學的方式是采取中國古老私塾的教學。他也沒有辦佛學院，台中蓮社叫經學班，專門學講經的叫經學班，有二十幾個學生跟李老師學講經。他的方法，每一個人學一部。你想學兩部，他就不教你，只可以學一部，專精一部就能夠通了。所以我受的這個教育還是私塾教育，不是佛學院的教育。佛學院的教育很難有成就，為什麼?心是散亂的，太多了。一天這個鐘點上這個課，那個鐘點上那個課。學生一個學期下來，我都常常問學生「學了什麼?」「不知道學什麼。」說得好聽一點，學一點佛學常識，佛學皮毛，什麼都不會。 我們在李老師的會下，那就不是這樣的，一個月要會講一部經，你一個月要不能學一部經，就被淘汰掉了，但是他那裡所教的經是小部經，沒有這麼長的。一部經最長講十次，最短的講三次，他要求學生的這個普通的標准是講五次到七次，就是你學會到外面，有人請你講經講五天，講一個星期。這個經典一個月要學會，一個月要學會一部，專攻啊!這個方法比現在一般佛學院的教學好，好得多，確實有成績表現，這是他老人家的教學方法。 雖然能成就，我在那個班上出來的，不夠精，粗枝大葉懂了，沒有真正深入。如果這一部經用十年的功夫入進去，那就不得了，那真的成為專家了。像我們學《阿彌陀經》，《阿彌陀經》是五次到七次講圓滿，這初學啊。學熟了，我在台北講《彌陀經疏鈔》，那個帶子不曉得此地有沒有，我是第二次保存的一套完整的錄音帶，總共好像是有一百三十多個，一部《阿彌陀經》。一次跟現在的一樣，九十分鐘，好像是一百三十五個帶子，也是一部《阿彌陀經》。《阿彌陀經》三次可以講完，三百次也還講不完，可淺可深，可長可短，要深入啊!真正深入了，樣樣通達，所以一經通一切經通。雖然一切經通，還是專講一樣，專學一樣，專弘一樣，給後學人做一個模范，做一個典型，使人知道有一個入門之處，這個非常重要。這是『身行當專』。 【動作瞻視。安定徐為。】 這就是我們講日常生活當中一舉一動要穩重、要大方，這是屬於威儀，應當要學習的。 【作事倉卒。】 這個『倉卒』，「卒」(ㄗㄨˊ;zuˊ)念「卒」(ㄘㄨˋ;cuˋ)，是古字。 【敗悔在後。】 『敗』是失敗，『悔』是後悔。不能成功的。 【為之不谛。】 『谛』是真實，你做得不踏實，你做得不認真。 【亡其功夫。】 那麼你這個是失敗的。無論是世法與佛法，這個修學成敗關鍵在哪裡?我們不可以不知道。好，今天就講到此地。 無量壽經 (第五十集) 1992/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名：02-012-0050 請掀開經本，第七十三面第一行： 【如貧得寶第三十七。】 佛在這一章、這一品經裡面要跟我們說善因善果，勉勵我們精進，務必要斷惡修善。請看經文： 【汝等廣植德本。勿犯道禁。忍辱精進。慈心專一。】 我們先看這一小段。『廣植』，「植」是培植，就是培養的意思。『德本』有兩個意思，在一般的說法，大乘菩薩修學的綱領就是六度，六度是萬德之本，如果說小乘，則是三學「戒定慧」，這個是小乘德本，大乘則是以六度。要是以本宗來說，那就是「執持名號」。這一句名號功德不可思議，但是名號一定要相應，那就是萬德之本。如果不相應，光是口、嘴皮上念這一聲佛號，這個心與口不相應，這就不行，那就是古人講的「喊破喉嚨也枉然」，所以一定要相應。 怎麼叫相應?前面一品講得最好，頂重要的，端正自心。心端正，身自然就端正了。換句話說，這一句佛號一定要喚醒自己，使自己的心願同佛，解行也同佛，那個名號功德完全顯露無遺，這個是萬德之本。由此可知，執持名號兩種人相應，一種人對於經典非常熟悉，這一句佛號就把經裡面所講的義理、教訓統統喚醒了，自己起心動念決定不敢違背教訓，這是一種人。第二種人，雖然對於經教不熟，甚至於沒有讀過也沒有聽過，但是他能夠老實執持名號，那也行，這一句名號使他妄念不生，這也是符合「德本」的意思，能夠破一切妄想執著，使他的心恢復到清淨光明。 這是佛在此地教給我們，「廣植」就是一切時、一切處、一切境界，這個境界就是我們講的順境、逆境，不管是順境也好、逆境也好，這一句佛號不能中斷。這個精進念佛，實在講就是平時的培養，養成一個念佛的習慣，要把這個習慣應用在日常生活當中。當然你在道場念佛，因為有護持的人，有人照顧，沒有人來打攪你;平常在你生活當中，你遇到許許多多的事，應該怎樣善巧方便來應付，使自己的功夫不間斷，這樣就好。 『勿犯道禁』，這個「道禁」就是指的戒律。佛為我們初學的人、為老修行人，制定了許許多多的生活規范。這個禁戒，就是戒律，它的作用無非是防微杜漸，也就是防止我們犯過失，防止我們迷失本性，防止我們喪失清淨心，它的作用在此地。所以佛家常說「因戒生定，因定開慧」。由此可知，這個戒律在佛法裡面是屬於手段，必須依這個手段才能夠達到禅定，那麼在我們這個本宗裡面講就是「一心不亂」，必須要持戒。在我們這一部經裡面，前面幾章都是說的禁戒，這個地方教我們「勿犯」，就是一定要遵守。佛在前面教給我們的這些禁戒一定要遵守。 『忍辱精進』，「忍辱」在此地是講的耐心。在世間處事待人接物要有耐心，決定不能夠急躁，決定不能夠倉促，前面講「作事倉卒，敗悔在後」。要有耐心，要有敬心，要小心謹慎，這些意思都包括在「忍辱」裡面，就是要忍耐。學佛更應當有耐心。念佛法門在所有法門裡面比較起來的確是易行道，那個易行道也不是我們想像當中那麼容易，那你就錯了，是跟其他法門比較，容易。一定要念到功夫成片，功夫成片也不是一蹴就能成就的，所以要有耐心去念，要有長遠心去念，不要急躁。俗話常說「欲速則不達」，你要想求很快成就，不可能，決定達不到。那個求快成就的心，很勇猛，很急躁，容易著魔。這個念佛人，說實在話，遭魔障這個機會比較少，很少見到;這個最容易見到的是「禅」跟「密」，這是非常容易惹魔障的。淨宗在精進念佛的時候，這個心太急、太躁了，也會遭到魔障，這是我們必須要知道的。所以學佛無論學哪個法門都要用平常心、平等心、清淨心、長遠心。這個平常心是這樣講法的。這就叫做「忍辱精進」。 『慈心專一』，人真正到「忍辱精進」，他對人對事自自然然就流露出慈悲了。慈悲，簡單的講就是利益眾生之心，確確實實能夠捨己為人。對自己看得非常淡薄，沒有執著，所以他能夠全心全力的幫助人、成就人，這是「慈心」。「專一」前面說過，這個地方特別是在道念上，就是前面佛教給我們「發菩提心，一向專念」，這就是「專一」。真正發願希望這一生決定得生淨土，我們就老實持名，這就「專」了、就「一」了，是以執持名號為我們主修的法門。 【齋戒清淨。一日一夜。勝在無量壽國為善百歲。】 這是佛在經上給我們說的。這一句話要善於體會，否則的話，會錯了意思，這麻煩就大了。這會錯意思，「原來在我們這個地方修行，修一日一夜都勝過西方極樂世界的一百歲，那還是不要去了」，要這樣看法就錯了。佛在此地講的話有沒有錯?沒錯。這個話是一種勉勵的話。為什麼我們這邊修行會超過西方極樂世界?西方極樂世界環境好，只有善，沒有惡，只有善人，沒有惡人，只有善事，沒有惡事，在那邊修行容易，容易就不希奇了。我們這個地方修行不容易，人事環境惡劣，物質環境也惡劣，在這樣一個惡劣環境當中能修善，這個不容易，這是值得獎勵的，就是這個意思。所以說這個地方是真正不容易，誘惑的力量非常非常之大，這是我們要認識清楚。 所以我們修西方淨土，在這個五濁惡世環境裡面，以短短數十寒暑奠定求生西方淨土的根基，這就對了。如果不求生淨土，這一轉世就有「隔陰之迷」，就有「退轉」，這個是事實。「隔陰之迷」，前生所修的就忘得干干淨淨，縱然遇到緣，還得要從頭來起，這叫「隔陰之迷」。「退轉」，遇到退緣決定會退轉。我們在前面看到阿闍王子與五百長者，那就是一個非常明顯的例子。這些人在過去生中曾經修菩薩道，這經講「住菩薩道」，那麼換句話說，他是菩薩的地位，現在這一世做王子、做長者，這從菩薩退下來，這退轉了。算他過去善根相當深厚，他過去曾經供養四百億佛，這個退轉還沒退到三惡道，退到人間還算不錯，還有榮華富貴可享，過去生中善根深厚，這「退轉」，這些事情不能不知道。 古德對這一句經文也有個比喻，比喻得也很好。他比喻，譬如說布施，貧困之人布施供養一塊錢，很難得，真不容易;那個家財萬貫的，布施個一萬、十萬，那是九牛一毛，一點不希奇，佛菩薩對他不贊歎，對那個出一文、一塊錢的，對那個贊歎，為什麼?不容易，太難得了。難得是難得，這一塊錢能做多少事?做不了事情。那個大富長者布施那些錢，雖然不值得贊歎，對他來講太少太少了，可是有用處，它是一筆相當的數字，能做一些事情。這就把西方極樂世界修行比喻那個大富長者的施捨，我們娑婆世界修行是貧困的施捨，難能可貴，這我們一定要曉得。 知道難能可貴就更要認真努力精進，但是目的一定求生淨土，決定不能動一個念頭，「我生生世世在娑婆世界修行就好了」，不會如你意的。你生生世世在這個世界修行能不退轉，那真的就不必到西方極樂世界了。這是決定保不住的，決定有隔陰之迷，決定有退轉，還是西方極樂世界無量壽，這一定要認識清楚。所以佛講的話是非常正確，沒有講錯，我們不能夠把意思會錯。 【所以者何。彼佛國土。皆積德眾善。無毫發之惡。】 這我剛才講了，西方極樂世界修行容易，積功累德是不足以為奇。 【於此修善。十日十夜。勝於他方諸佛國中。為善千歲。】 這個『他方』國土是指「他方」某些國土，不是全部的。因為他方世界有不少其中情況跟我們娑婆世界差不多，還有一些世界還不如我們娑婆世界。比我們好的有，不如我們的也有，跟我們差不多的也有。這是說比我們殊勝的，比我們好的這些世界。 『十日十夜』，這個念佛法門，佛教給我們精進念佛的方式，有一天一夜、兩天兩夜，到七天七夜，這是我們講打佛七，七天七夜。這個經裡面跟我們講十天十夜，還有一些經裡面跟我們講的三個月，就是九十天，這是時間長短不定，時間長短各有好處。時間短的也能收到很好的效果，因為時間短，他這個精神力量凝聚集中，功夫容易得力;時間長也有時間長的好處，他能夠在十天，或者在一個月、在三個月，這麼長的時間守住一心不亂，這個也非常之難得。 但是佛給我們說的這一些，我們怎麼個做法，總在緣分，沒有緣分，這個不行，時間愈長，緣愈殊勝。因為有道場、有善知識領導，還要有一些真正發心的道友來護持。這個閉關叫護關，念佛叫護七，也就是說他們這一些人在旁邊照顧，這都是非常之難得，這照顧的人很重要。念佛堂裡面要人照顧，念佛堂外面也要人照顧，外面是什麼?不能讓別人來打攪。我們在這裡念佛，譬如說念佛七天，這個七天閒雜人決定不能進來，你進來了，這個道場就破壞了，所以一定要有「外護」。還要照顧飲食起居，生活上要照顧到。「內護」，就是佛堂裡面，這個「內護」多半是出家人，居士們自己護持也可以，也一樣。 這個護七的人不是念佛的人，護七的人不念佛，他念佛就不能護七了。護七的時候要看到每一個念佛人的狀況，他昏沉了，要去提醒他一下，不准講話，用什麼方法?在佛堂用幡，那個小小的幡。你昏沉的時候，譬如你坐著念佛的時候打瞌睡，點頭了，這個幡在你臉上碰一下，讓你警覺，不能說話，你自己警覺把精神提起來。如果實在不行，你就起來繞佛，或者起來拜佛，換一個方式。因為彼此都不講話的，這個佛堂裡頭一句閒話不能講。所以這個內護的人就要看每一個人的狀況，這叫巡幡。每一個的人狀況要看得清清楚楚，要照顧他們用功，用功要如法，要得力。所以緣不足就很難了。 但是現在實在講比古時候有方便之處，會用心的人不亞於古人。現在我們可以用錄音帶，可以用念佛機。這個念佛機比錄音帶還好，錄音帶還要翻帶子，很麻煩，這個不必翻帶子，自己在家裡面就可以用功。如果同參道友，兩個人、三個人都行，都很好。兩、三個人在一起，一個月念一次，念個一天一夜，人數不要多，最多不要超過五個人。家裡面念佛，三個到五個是非常理想。這是講「十日十夜」，這個在現代人是比較上難了，大概在一年長假期間可能有這個時間。有這個時間，還要你家裡面得閒，抽出這麼長的時間來念佛。這個叫有道場、有助緣才能夠如法。這是說明我們這個世界濁惡，修行之難。他方世界比我們殊勝，那一邊的眾生修善的多，作惡的少，不像我們這個世間，我們這個世間造惡業的多，修善的少，這就顯得非常非常的困難了。這底下就說了： 【所以者何。他方佛國。福德自然。無造惡之地。】 所以修行容易。我們這邊難，難，所以才說勝過他們，這樣惡劣的環境當中能夠獨自修善真正是不容易。 【唯此世間。善少惡多。】 就自己本身來說，我們如果認真反省一下，在沒有接觸到佛法之前，我們起心動念是善念多還是惡念多。學了佛之後，果然認真依教修行，逐漸逐漸我們起心動念、造作言行，慢慢的善多了、惡少了。惡還是有，不是沒有，少了，善多了，這個是境界慢慢的轉過來了。那麼我們再看這個社會，看本國、看外國、看全世界，這是看大家的共業，佛講的這個沒錯，善少惡多。 【飲苦食毒。】 這個是事實。說的是比喻，『苦』是什麼?「三苦、八苦」，這是果報。『毒』，貪瞋癡三毒。 【未嘗寧息。】 這一句說從來沒有停止過。正因為如此，在這樣一個環境裡面，八苦、三毒環境裡面，他能夠斷惡修善，能修清淨心，這個不容易，這是諸佛菩薩所贊歎的。佛在此地說這些話都是勸勉我們，我們在這個環境當中要知道回頭。 【吾哀汝等。苦心誨喻。授與經法。悉持思之。悉奉行之。】 佛對於世出世間的狀況，也就是真相，看得太清楚了。看到我們墮落在輪回之中，起惑造業。「惑」是迷惑，迷惑就是對於自己本身、對於自己的生活環境的真相，完全不了解。因此，我們平常想錯了、看錯了、說錯了，也做錯了。錯了，後面有惡報，這個報應還是要自己去承當，沒有人能夠代替你，這是苦不堪言。佛看在眼裡，今天緣成熟了。什麼叫緣成熟了?我們能夠相信佛的教訓，能夠接受佛的教訓，這佛菩薩就來了。所謂「佛氏門中，不捨一人」，一個人也不會捨棄。要緣成熟，這能信、能願、能行，這成熟了。 我們遇到這個經典，佛哀憐苦難的眾生，苦口婆心教誨，曉谕我們。『授與經法』，「經」是經典，「法」是方法。經典給我們說明事實的真相，方法是教給我們如何離苦得樂，如何超越六道，如何圓成佛道。這個圓成佛道，換句話說，就是真正得到究竟圓滿之樂。 那麼佛既然把經典、方法給我們了，我們應當『悉持思之』，「悉」是完全接受，百分之百的接受過來，不但接受，要保持，永遠不能夠把它失掉。「思之」，常常能夠思惟，能夠想念，如大勢至菩薩所說的「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，我們要常憶常念，這就是「悉持思之」。 『悉奉行之』，佛在經典裡面的教誨，佛教我們要斷的，我們真的要把它斷掉。譬如前面給我們講的五惡、十惡，這個是要斷的，佛說要斷，我們就把它斷掉。五善(五善就是五戒)、十善，佛教給我們要做的，我們就照做。西方極樂世界佛勸我們去，我們就去，毫不猶豫;娑婆世界佛勸我們離開，我們就離開，沒有留戀，一切順從佛的教誨，這就是「悉奉行之」，這才是佛的真正弟子，這才是經典上常講的根熟眾生。這個人根性真的成熟了，他確確實實是依教奉行，沒有猶豫，沒有懷疑。 【尊卑。男女。眷屬。朋友。轉相教語。】 不但我們自己要遵從佛的教訓，依教奉行，而且要盡心盡力去勸別人。我們的周邊，『尊』是家庭裡面的尊長，父母、長輩。『卑』是兒女、子侄，是晚一輩的。我們自己得到佛法真實殊勝的利益，不能把這些人忘記掉，要把佛法介紹給他們，勸勉他們來學習。『男女，眷屬』，這是講自己的親族，從一家到一族，再到你的親戚『朋友』。『轉相教語』，他們得利益了，他們也會教別人，這才能真正報佛恩，把這個真實之法，互相的勸勉、互相的介紹推薦，擴展到一個鄉、一個城市、一個國家，再擴展到世界，社會才會祥和，世界才有和平。佛在此地教我們用這個方式把佛教教育推廣，這是真正的上報四恩，下濟三苦，否則的話，每天念這個回向偈，口裡是念了，沒有去做。怎麼做法?這一段經文裡，佛就具體教給我們做的方法。所以回向這個偈子念了，要兌現的，不能空口說白話的，要認真去做，去影響別人。 【自相約檢。和順義理。歡樂慈孝。】 這個三句說得非常好，不但我們自己修行，把佛法推薦給別人，不僅僅是有言說，而且有身教。我們自己給他做一個榜樣，你把佛法介紹給別人，他才會有信心。如果我們說佛法怎麼好怎麼好，自己沒做到，那別人聽了未必肯相信。自己要做到，這樣幫助別人啟發信心，這就對了。所以『自相約檢』，「約」是約束，「檢」是檢點，自己的起心動念、言語動作，都要根據經典的教誨，要知道約束自己，要知道檢點身心。 與大眾相處要『和順』，「和」就是講的「六和敬」，講的六和，「順」就是「恆順眾生」。「和」與「順」不是以感情做基礎，是以理性的，所以叫『義理』，這個非常重要。恆順眾生是有理論做依據的，不是感情的，感情的那還得了，眾生要做「殺盜YIN妄」，你也跟他隨順，那就不得了了，那這個世界就大亂。所以說它是理性的，是智慧的，在恆順裡面啟發對方，轉變對方，那就對了，這個就可以順從了。不能令對方覺悟回頭，這就不能夠隨順。 『歡樂慈孝』，這個是處事待人最基本的要求，是佛菩薩對我們的要求，我們也必須真正的做到。正是大乘經上常說，菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心，歡是「歡樂」。菩薩決定沒有傷害眾生的念頭，當然更沒有傷害眾生的行為，所以才能夠得到「歡樂」，自己歡樂，人人見到都歡樂。慈悲是大慈大悲，這個慈悲裡面沒有分別執著，是平等的慈悲，清淨的慈悲。 「孝」這個字，這是修學的大根大本。我過去講《地藏經》，去年還講了好幾遍，就是講一個「孝」字，整個的佛法就是孝道的發揚光大。這一個字在中國字匯裡面，「六書」裡頭屬於「會意」，上面是個「老」字，下面是個「子」字，這就給我們說明了上一代跟底下一代是一不是二，你要看作二，那就錯了。所以西洋人有代溝，我們中國沒有，中國要一有代溝，「孝」字就沒有了，分了家，就沒有了。上一代還有上一代，下一代還有下一代，佛法所說的「過去無始，未來無終」，這就是「孝」字的意義。 外國人對於中國祭祖宗，他永遠不了解為什麼要祭祖宗，那就是他永遠不知道一切眾生跟自己是一體，他不曉得。這個「孝」字就是說：豎窮三際，過去、現在、未來。橫的就是十方，整個宇宙就是自己一個人，就是自己的一體。所以這個慈悲愛心哪有分別!哪裡有異見!不但沒有分別，連知見都沒有，所以這個叫大慈大悲。佛度眾生，佛需要眾生感激嗎?不需要，絕對沒有這個意念。為什麼要幫助眾生?眾生跟自己是一體，自己幫助自己還要感謝嗎?所以這個字的真正意義，知道的人不多。 中國的文字充滿了智慧，我們連遠祖，沒有見過面的，聽也沒聽說過的祖先，還要祭祀，還要紀念他，眼前父母，哪有不敬、哪有不孝的道理!這不可能的。所以儒家講「慎終追遠，民德歸厚」。這一句話雖然說的在形式上，理論極其深廣。「民德歸厚」，這是講風俗人心淳厚，這是講祭祀的效果，殊不知這個效果是有非常深廣的理論基礎在。它不是一種對付一切人的一種手段，你這樣想法它就錯了，它實實在在是有原理的依據，那就是天地萬物與自己確確實實是一體。 我們佛法裡面講「三身」，「三身」裡面最重要的講「法身」。「法身」是什麼?法就是一切萬法，包括過去、現在、未來，一切人、一切物、一切事，一切現象統統包含在其中。這是什麼?這就是自己的本身，真身。誰知道?如果你知道了，認識了，那就叫你證得了清淨法身，你證得了。我們這個身也是「法身」裡頭的一部分，不是在「法身」之外，是「法身」一部分，這個意思很難懂，很難體會。 所以古來的祖師大德常常以夢境來做比喻，讓我們從這個地方體會。因為夢境，每個人都有作夢的經驗，夢的時間很短，醒來的時候還記得很清楚，這個好比喻。當我們在作夢的時候，夢中當然有自己。什麼人曾經作夢，夢裡頭沒有自己，這是不可能的，夢中決定有自己，還有別人，有山河大地，也有虛空。醒過來之後好好去想一想，想什麼?想那個夢從哪來的?整個夢境是自己心變現出來的，那個境、相是虛妄的，「凡所有相，皆是虛妄」。能現相的那個不虛妄，所現的相是虛妄的。能現相的是你的心，這就講「全妄即真」，那真的是心。整個夢境是妄境，整個夢境就是你的心。「全心即夢」，整個心就變成夢中的境界。我們要問，夢中哪一樣不是自己?夢中自己是自己，夢中所有的人還是自己，自己心裡變現的，夢裡面山河大地還是自己，夢裡頭撿一塊石頭也是自己，沒有一樣不是自己。除了自己之外，沒有一法可得，這個容易體會。 以小來立大。我們眼前山河大地、宇宙太空，哪一法不是自性變現的?統統都是的。哪一天你要承認了，所有一切眾生、山河大地全是自己，恭喜你，你成佛了，你證得了「法身」。證得「法身」，當然「報身」、「應化身」全都得到了。現在明明就在眼前，你死都不承認，這個沒有法子了，死不承認，這叫迷惑顛倒。諸佛大菩薩跟我們有什麼差別?他承認了，他明白了，是真的，不是假的，所以他才能盡孝。這個孝要真正做到圓圓滿滿，成了佛才能做到，不成佛，決定做不到。不成佛的時候，你做得是非常非常有限，非常非常窄小，因為你只承認了一點點，這一點點之外，你統統不承認，所以這個孝道、孝慈就不能做到圓滿了，這是我們一定要知道的。為什麼諸佛菩薩能夠大慈大悲，我們做不到?道理就在此地。 【所作如犯。則自悔過。】 過失是決定免不了的，古人常說「人非聖賢，孰能無過?」聖賢人之中，在佛法講是大聖才能夠免除過失，賢人以下還是在所不免，哪能說沒過失!「知過能改，善莫大焉」。最大的善就是改過，改過就是聖賢之道。人能夠自己知道自己的過失，佛家講的開悟、講的自覺。自己覺悟了，自己知道了，知道自己的過失，這叫開悟了。悟後要緊的是修行，修行是什麼?修行是改過，改過是修行。知過是開悟、是覺悟。知過改過就是真實的功夫。這一些我們都要清楚、都要明了，不能把意思會錯。 凡夫過失就太多太多了，自己不知道，不會發現的，所以叫迷惑顛倒。讀經、讀聖賢書，目的何在?目的是讀這些書會發現自己的過失，藉著聖賢教誨、藉著經典善書，幫助我們開悟。藉著諸佛菩薩、聖人的教誡，幫助我們修行，這就是能夠： 【去惡就善。朝聞夕改。】 覺悟要快，改過要快，這個要講求時效的。不能說今天知道過失了，「不要緊，再過兩年再改」，那就壞了，那這問題就嚴重了。發現過失馬上就改，這是真正修行，這叫真精進。 【奉持經戒。如貧得寶。】 這是叫我們把『經』、把『戒』要看重，為什麼?「經」幫助我們開悟，「戒」幫助我們改過修行，沒有這兩樣東西，我們就永遠在迷，永遠都在錯，所以對於「經戒」就像貧人得到珍寶那樣的愛惜。 【改往修來。】 以往過去了，知道過失，我將來就不會錯了。 【灑心易行。】 『灑』就是洗刷，刷心。心裡面污穢、骯髒的是什麼?是煩惱、是妄想、是執著。把這些東西把它洗得干干淨淨，恢復到自己清淨心。『行』是行為，像前面所說的，身「殺盜YIN」，口「妄語、兩舌」，這一些不善的行為，「易」是把它換過來、改過來，斷惡修善。 【自然感降。所願辄得。】 一個人真正覺悟了、真正回頭了、真正改過自新，與諸佛菩薩、天地善神，它就起感應的作用，所以『自然感降』，感應降臨。佛家常講「佛氏門中，有求必應」，為什麼有求必應?感應不可思議。『所願辄得』，你的願求沒有一樣不圓滿。底下一段是具體給我們說出來有求必應，這一段文很重要，很難得，古大德在許多著述裡面常常引用這一段文： 【佛所行處。國邑丘聚。靡不蒙化。】 這一句是總說。『佛所行處』，釋迦牟尼佛在世的時候，佛所到的這些地方，佛反正到這個地方沒有白來的，一定在那個地方講經說法，教化一方，沒有白來的。說來了就走了，沒有這回事情。我們明白這個意思就曉得這一句話真正的意思：是佛陀教育推行普及的這個處所。我們用這個講法，大家這個意思就很清楚了，就不會模糊了。是佛教教育在這個地方推行，在這一個地方傳播，在這一個地方教學。 『國』是國家，『邑』是都市，『丘聚』是村莊。這個意思就是說：大，是一個國家;小，一個城市，或者一個村鎮，只要有佛教的教化，有佛教的弘揚，那麼這個地區就會蒙佛的教化。這個『化』是講教學的成果。 古時候教育的目標跟我們現在不相同，我們現在教學的目的都是希望得一種技能，將來在社會上能夠謀生，它目的在此地。我們中國古人教育的目的不在此，佛家教育目的也不在此。古人教學的目的，目的是變化氣質，是希聖希賢。讀書做什麼?讀書志在聖賢，做聖人、做賢人，目的在此地。佛法呢?佛法目的在超凡入聖，這叫「化」。我們凡夫，從凡夫一變化就成了聖人了，這個是教學的目的。所以儒家最低的標准是君子，再往上，賢人、聖人，它教學的目標是三個等級。我們佛法教學也是三個，阿羅漢、菩薩、佛。這叫「化」，變化氣質，這是教學真正有了成就了。那麼再說得簡單一點，化惡為善，這些人過去都是惡行，現在統統感化了，全都斷惡修善，化凶為吉，化禍為福，化暴戾為祥和，這個是它教學的目標。 【天下和順。】 『和』是和睦，『順』是順而不逆。這個「順」具體來說是人人明理、順理，人人守法、順法，這個社會當然祥和。 【日月清明。風雨以時。災厲不起。國豐民安。】 這個四句就是前面所講的「灑心易行，自然感降」。這是說的什麼?說的是自然現象，我們今天講的自然生態，自然現象包括了自然生態。現在人不相信，認為這些東西與我們沒有關系。你跟他講有關系，他死不承認。有沒有關系?有關系，有非常密切的關系。剛才講了，山河大地一切萬物是自心變現的，心要善，外面環境就好，風調雨順;心不善，心不善就天災人禍，什麼都來了，這一些災祥(災禍、祥瑞)統統是人心。 現在全世界的人都知道，我們居住的這個地球，環境污染是非常嚴重，這個大家都知道。科學家在那裡推測，如果要不加強防止污染，五十年之後這個地球上不適合人居住了。換句話說，人也像從前恐龍一樣，從這個地球上絕跡了，不適合生存。所以全世界的每一個地方政府都要加強環保。我們要問有沒有效?我們學佛的人可以斷然說一句，沒有效果。為什麼沒有效果?環境的污染是從心地污染感應來的。如果要防止環境的污染，從哪做起?從淨化人心做起。人心清淨了，外面環境自然就清淨。現在人心那個染污的程度比環境污染不曉得嚴重多少倍，但是大家不覺悟，不知道如何來防范心理的污染，這個不得了! 我們佛法，經典上佛常說「依報隨著正報轉」，依報是環境，正報是人心，環境是隨人心轉。我們中國古代，大家讀讀歷史就曉得，凡是國家有大災難的時候，天災人禍，從前皇帝都要齋戒素食，來認真反省我有什麼過失，為什麼遭這樣大的難，這個有道理。在遇到災難的時候，他會反省、他會思過，努力的斷惡修善、改過自新，希望回轉天意，就是這個自然的災害，這很有道理，這個絕對不是迷信，非常合理的。但是現在人不相信，這是最可怕的一樁事情。 人人能夠接受佛的教學，依教修行，「灑心易行」，這個自自然然天下和順。人和，人和之後才能得到天和，大自然也和順了。『日月清明，風雨以時』，風調雨順。需要雨水的時候，這個雨下得恰到好處，不多不少，這是人心之所感。你們在這個世間上，你要問，現在這個世界將來遭大災難，哪個地區不受難?你從哪裡去觀察?不要迷信，那個什麼風水算命、預言都不可靠。真正明理的人從哪裡觀察?哪一個地方的人心好，那個地方就安全，那個地方就不遭災難。這一個地區的人善良，不造惡業，人民和善，這個地方決定是好地方，不會遭到大災難的。居住的這個地方，這個地方人心不善，將來大災難的時候，他也逃不了。 『災厲不起』，「災」就是災難，天災人禍。『國豐民安』，「國」是國家，「豐」是這個物產豐富，人民生活富裕安樂。 【兵戈無用。】 沒有戰爭。 【崇德興仁。】 『崇』是崇尚、遵從。『德』是道德。每一個人都崇尚道德，都能夠以仁慈的心待人接物。『興』是興起，就是心裡面發出來都是仁慈。 【務修禮讓。】 『務』是務必，一定的。講『禮』。彼此互相都能忍『讓』，這就沒有爭執了。 【國無盜賊。】 前面是沒有天災，這裡沒有人禍。戰爭跟『盜賊』都是人禍，這沒有了。 【無有怨枉。】 『怨枉』是冤屈。這個冤屈與底下一句有密切的關系： 【強不凌弱。】 『強』的欺負『弱』者，這就有冤枉了。這個勢高的人，地位高、勢力大，以勢欺人，或者有財富的，以他雄厚的財富去侵沒別人，這個都是社會不平的根源，也是社會動亂的根源。那麼這些現象，在一個佛教育盛行的地區裡面，因為大眾都接受佛的薰陶，這些惡念、惡行都改過來了，都沒有了，所以這個地區沒有冤枉的，沒有「強凌弱」的這些事情。 【各得其所。】 人人都得到安居樂業。所以說「富貴者安於富貴，貧賤者安於貧賤」，這很不容易。今天大家都曉得，這個社會動亂的根源是什麼?貧富不均。一定要貧富均了，這個社會才不會動亂了，給諸位說，貧富永遠不均，為什麼永遠不均?每一個人造的善惡業不相同，那怎麼能均!要社會祥和，需要教育，人人知道事實真相：他富貴，他前生修的布施多，他應該收得多。「種瓜得瓜，種豆得豆」，他種得多，他收得多，應該的，我沒種，沒種就沒得收。我看到他多得，我也不會嫉妒他，也不會怨天尤人，曉得什麼?知道因果，知道事實真相，所以他心就安了。所以「富貴安於富貴，貧賤安於貧賤」，各人心都安了，富有的人家會布施幫助那一些清寒的。 中國這個幾千年的歷史，我們的社會是長時期的安定，動亂的時間不多。動亂就是改朝換代，動亂時間都不長，長治久安的時候長、多，什麼原因?教學，儒家的教學，從漢朝以後再加上佛法的教學。而中國過去對於教育是非常重視，在行政組織裡面，教育列在第一位，在國家施政的項目裡列為第一位，從前六部裡頭，第一個部是禮部，禮部是教育部。中國從漢以後是雙重教育，宰相底下，這個禮部教育是推行孔孟的教育;直接歸皇帝管的，這是佛教教育，要用現在的話來講就是社會教育。因為他是皇帝，自己負責來推行，所以他這個教化的面，廣與深度都超過了孔孟的教學。 所以大家彼此相安無事，大戶人家欺負弱小的有沒有?有，畢竟是少數，不是多數。因為這個富貴人家讀書的機會就比較多，讀書就明理，知道應該怎麼做人、怎麼處世，讀書在明理。如何保全自己的富貴?如果是不仁不義，縱然有富貴榮華，那個時間非常短暫，很容易消失掉的。懂得如何來保持，他才能夠傳多少代，這個一定要明理。儒、佛這個教學對於世道人心的影響非常之大，對於這個社會的安全、人民的幸福有真實、直接的貢獻。好，我們今天就講到此地。
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