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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：無量壽經（1992年41-45集）
無量壽經 (第四十一集) 1992/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名：02-012-0041 上一次講到「願力宏深第二十九」，五十八頁，請掀開經本第五十八頁。「願力宏深第二十九」，在這一品的前面一段我們講過，我們從第二段看起。在這一面，就是五十八面倒數第三行，從當中看起： 【無量壽佛意欲度脫十方世界諸眾生類。皆使往生其國。悉令得泥洹道。作菩薩者。令悉作佛。既作佛已。轉相教授。轉相度脫。如是輾轉。不可復計。】 我們從這一段看起。這個一段是深深的能夠認識阿彌陀佛願力度生的不可思議。『無量壽佛』就是阿彌陀佛，我們從這個經前面一直讀下來，自然能夠明了，佛在因地，也就是像我們現在這種身分，是人身的身分，這叫因地，成佛是果地。因地發心，就是希望有能力幫助一切眾生快速的成佛。當然他到成佛之後，他的大願都實現了，沒有一願落空。這個地方，世尊為我們再敘說，彌陀的本意是要『度脫十方世界諸眾生類』，這一句包括了盡虛空遍法界的一切眾生。除佛之外，都稱作眾生;眾生不僅是指六道，還包括了聲聞、緣覺、菩薩，所以是九法界的眾生，我們通常講九界眾生。 阿彌陀佛用什麼方法來幫助這些人?是讓他們到西方極樂世界，這就是阿彌陀佛教學的道場;一切眾生只要生到他這個地方去，他就可以以究竟圓滿的智慧能力幫助眾生。你要不去，那個幫助是有限度的，不是圓滿的;到達西方世界，他的幫助是究竟圓滿。這就好比阿彌陀佛在那個地方辦了一個學校，你要是到他學校去，他照顧就周到了，是面面都周到;你不到那個學校去，他對你照顧就有限度了，不能說是圓滿周到。這一點我們要認識清楚。 那麼他幫助我們，到底幫助多少?這底下說得很清楚，『悉令得泥洹道』。「泥洹」就是般涅盤，大般涅盤是成佛了。無量壽佛對我們的幫助，一定幫助我們成佛，跟他境界完全相同。 『作菩薩者，令悉作佛』。此地說「作菩薩者」，不是指那些往生的;這是我們前面讀過了，這是十方世界的菩薩，仰慕阿彌陀佛，常常到西方極樂世界去親近阿彌陀佛，聽阿彌陀佛講經說法，這一類的菩薩，在十方世界度化眾生。這些人已經有非常深厚的基礎，阿彌陀佛一定幫助他們成佛，這些人是現在已經居菩薩位了。 下面這就說了，這些人統統都成佛了，成佛之後干些什麼?成佛之後，一定不違本願。像我們現在常常發願，四弘誓願每一個學佛的同修都曾經發過，是不是從心裡發的?那就不一定了。四弘誓願，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，這是所有諸佛菩薩在因地當中的總願;換句話說，無論你發什麼願，你總超不出這四個范圍。這四個范圍把所有一切諸佛菩薩所發的願都包括了，阿彌陀佛四十八願也不例外，也不能出四弘誓願范圍之外。 還有我們常常或者是念佛誦經，完畢之後都念一個回向偈，回向也是發願。古人作的回向文，還是回向偈，種類很多，但是也不出四弘誓願的范圍。而四弘誓願最重要的是第一願，「眾生無邊誓願度」;我現在發這個願，我今天智慧不足，能力不夠，雖想度眾生，度不了;那麼到西方極樂世界，得到無量壽佛的幫助，我們自己也成佛了;成佛之後，從前發的這個願，一定會兌現的;換句話說，也要像諸佛菩薩一樣，時時處處去普度眾生。 所以說『既作佛已，轉相教授』，就如過去、現在佛一樣，以善巧方便度脫眾生，『轉相度脫』。 『如是輾轉，不可復計』。將來這一尊佛所教的學生，他又成佛了，那個學生成佛，再度眾生，這樣輾轉，那就無量無邊了。 【十方世界。聲聞菩薩。諸眾生類。生彼佛國。得泥洹道。當作佛者。不可勝數。】 這一段文是告訴我們，阿彌陀佛所度的那些學生，這一些學生當中現在已經成佛的這個數字，都沒有辦法計算，太多太多了，『不可勝數』，數不出來。 我們想一想，這麼多的佛，在阿彌陀佛會下成就了，這是什麼時候的事情?經上給我們講得很清楚，「阿彌陀佛，成佛以來，於今十劫」;十劫當中度這麼多人成佛，這是難信之法，真正不可思議。 回過頭來再看看我們娑婆世界，我們娑婆世界在這個一大劫當中，現在這個劫叫「賢劫」。這一大劫當中，世尊告訴我們，成佛的人很多很多，所以這個劫的名字叫賢劫。很多很多，多到多少?一千尊佛。跟極樂世界比，不能成比例。我們這個一劫是最多最多的了，這才一千尊佛;人家那個地方十劫，它也是大劫，十劫時間是我們的十倍，成佛的數字沒有辦法計算，怎麼能比!所以從這個地方來觀察，就知道西方極樂世界修行的環境比我們殊勝，那個地方成就容易，這個地方成就困難;那個地方成就人多，這個地方成就人少。 【彼佛國中。常如一法。不為增多。所以者何。猶如大海。為水中王。諸水流行。都入海中。是大海水。寧為增減。】 這是結歸阿彌陀佛性德的作用不可思議。我們這個世界，現在大家都知道的，人口不斷的在增加，地球上面積又不能擴大，人滿為患，現在大家都有這個感觸，生存就有了問題;人太多，地太小了，出產不夠供應，這問題嚴重。西方世界每一天去往生的人數也不可思議，不是我們地球上人去，十方世界、每一個世界都有人去，世界無量無邊，就算一個世界一天一個人去，這個數字都不得了，他那個地方人口增長率是沒有辦法想像的，沒有法子計算的。那麼西方世界人口會不會爆炸?這是個大問題。 不過如果諸位冷靜想想，這個疑問可以解釋的。我們不必說阿彌陀佛不思議的威神，就用普通常識來說，像辦學校，學校每年要招新生，可是每年有畢業出去的，西方世界時時刻刻都有菩薩成佛，成了佛的這些人，必定又到他方世界去作佛、作菩薩，教化眾生去了，畢業出去的。天天有來的，天天也有出去的，這是一個事實。同時是阿彌陀佛這個世界跟一般諸佛剎土不一樣，一切諸佛剎土是佛的願力、眾生的業力，善業、惡業、無記業，混雜而成就的;西方極樂世界的成就是阿彌陀佛的願力，十方眾生清淨的業力。 所以念佛往生，心不清淨，不能往生，念得再多也不行，古人所講的，這是「喊破喉嚨也枉然」。為什麼?你不是清淨心念佛。蕅益大師說「功夫淺深」，那得有功夫才行，沒有功夫不能往生。功夫是什麼?最淺的叫「功夫成片」，你真有受用，功夫成片就是這一句佛號有了力量。有什麼力量?把你的妄想煩惱控制住，它不起作用，佛號起作用。雖有煩惱，煩惱沒有斷，這叫伏煩惱;佛號有力量把煩惱控制住，不讓它發作，這就叫功夫成片，這是往生西方極樂世界最低的條件。更高一層條件就是「事一心不亂」，再高一層是「理一心不亂」，這是我們必須要知道的。所以這是屬於淨業，就是清淨心。 佛的心與眾生的清淨心成就不思議的國土，所以他這個國土『常如一法』。無論再多的人往生，那個世界不嫌人多。多少菩薩成佛，離開極樂世界去了，極樂世界人數沒看到減少，不增不減，這是不思議的境界。 下面世尊給我們舉了一個比喻，『所以者何』，為什麼會有這個現象?『猶如大海』。我們這個地球上水最多的是海洋，陸地上所有的河流都向海裡面流，每一天不曉得流了多少水到大海裡去，沒有看到大海水漲了，大海水落了，沒有看到。佛用這個比喻來形容西方世界人口的流動量，雖然非常非常之大，沒有法子計算，但是那個世間永遠看不出有增減，就像海水一樣。 【八方上下。】 『八方』加個上方、下方，就是十方世界了。 【佛國無數。】 『佛國』就是大千世界，真的是無量無邊。 【阿彌陀國。長久廣大。明好快樂。最為獨勝。】 這一節是對西方世界的贊歎。贊歎的目的是希望我們生起羨慕之心，希望我們生起向往之心，發願求生淨土，目的在此地。這也是做一個比較，十方一切諸佛世界要跟阿彌陀佛極樂世界相比，統統比不上。『長久』是指的壽命，佛無量壽，每一個往生的人都是無量壽。『廣大』是形容其依報，西方極樂世界環境太大了，沒有人能夠說的出來。『明』是光明，『好』是妙好，形容西方世界依正莊嚴。『快樂，最為獨勝』，在所有世界裡面比較，它是第一，最為殊勝，任何一個世界裡面都不能跟它相比。 【本其為菩薩時。求道所願。累德所致。】 這也說明彌陀對一切眾生之恩德，殊勝不可思議。是他老人家在因地作菩薩的時候，我們曾經在經裡面看到，他是千億歲的學教，聽經聞法，五劫修行，積功累德，成就西方這一個道場。 【無量壽佛。恩德布施八方上下。無窮無極。】 他建立這個道場不是為自己享受，是為供養十方一切與阿彌陀佛同心同願的這一些眾生，提供這個環境讓他們來修學，成就十方眾生在一生之中快速的圓成佛道。所以他這個布施真大，「財、法、無畏」三種布施具足;不但具足，究竟圓滿的具足。真是布施波羅蜜，真的是圓滿了。一切諸佛圓滿，跟阿彌陀佛比起來，還差遠了;阿彌陀佛是真正圓滿了。無論在理上、事上，確實這個是不可思議的。 【深大無量。】 『深大無量』都是贊歎他的恩德，對一切眾生恩德之深，恩德之大，無量無邊。 【不可勝言。】 這些話統統都是贊歎阿彌陀佛本願功德，幫助十法界一切眾生這種深恩大德。 下面這一品： 【菩薩修持第三十。】 這一品裡面有不少經句值得我們學習的，我們要特別留意。 【復次阿難。彼佛剎中。一切菩薩。】 『一切菩薩』是指凡聖同居土下下品往生，一直到實報土上上品往生，三輩九品全部包括了。我們發願往生淨土，當然我們也是其中的一分子，所以這個經文對於我們就非常非常的親切，非常的重要。這一切菩薩： 【禅定。智慧。神通。威德。無不圓滿。】 這是講所得的。這是真的，這個也就叫難信之法。難信，而不是說實報土，也不講方便土，專講凡聖同居土。凡聖同居土，像我們這樣帶業往生的，可以說是沒有智慧、沒有能力，就單單靠念佛成功的，這一句佛號成功的。生到西方極樂世界，咱們沒有禅定，到那裡就得禅定;沒有智慧，到那就有智慧;沒有神通，一到西方世界就神通具足;我們在這裡沒有威德，到西方極樂世界，我們的身相莊嚴跟阿彌陀佛一樣。就是只要你到西方極樂世界，是統統都得到了，無不圓滿。所以這個法門真真實實的叫「難信之法」，不相信的人太多太多了。因為看到經上講的，這太便宜了，天下哪有這麼便宜的事情!這一定不是真實的，抱這種心態的人非常非常多。 【諸佛密藏。究竟明了。】 『密』是深密。諸位要知道，佛法裡頭沒有秘密，秘密總不是好事情。秘密不可以告人，總不是好事情。佛法裡面這個密是太深了，眾生程度太淺，講，他也講不懂，講也講不清楚，聽也聽不明白，這叫深密。理太深，義太廣大了。粗心之人，沒有法子理解，所以稱之為「密」。『藏』是含藏的意思。佛的大智、大德、大能，佛度眾生的善巧方便，都非常深密，都叫我們沒有法子理解;而這一些菩薩，就是生到西方極樂世界的菩薩，他們都明了，『究竟明了』。 我們現在要問了，「諸佛密藏」是什麼?前面我們念過，我也跟諸位說過，一切諸佛的密藏就是阿彌陀佛的名號，名號功德不可思議，這一句「南無阿彌陀佛」就是十方三世一切諸佛的密藏。你對它真正明了了，徹底明了了，你跟西方世界的菩薩就沒有兩樣;真實明了，徹底明了，你一定死心塌地老實去念，決定不懷疑。這個人就是極樂世界的菩薩;雖然現在他沒去，他決定去。 【調伏諸根。身心柔軟。深入正慧。無復余習。】 就是到西方極樂世界，修什麼法門?西方世界是究竟圓滿。所謂究竟圓滿，我想學哪一個法門就得到哪一個法門，這才叫究竟圓滿。小乘根性的人，到西方極樂世界，聽佛菩薩講的法是小乘法;大乘根性的人，到那邊所聽的全是大乘佛法。隨眾生根性不相同，願聽立刻就聽到，願見的立刻就現前，這個才叫做大圓滿，這才叫做真究竟。因此在那個環境裡面，他六根所接觸的全是佛法的境界，全是彌陀性德的流露。人在那個環境裡面，怎麼會迷?怎麼可能起煩惱?所以自自然然就『調伏諸根』。 「根」，要用我們現在的話來說，就是身體。「調伏諸根」，你的身體一定強壯，身體沒有毛病。我們在這個世間，哪一個人不想得到一個強壯的身體?強壯身體怎麼得來?這裡就學到了，要調伏諸根，你身體才能強壯。 調伏諸根的方法很多，禅定，這是最主要的一個方法;止觀是方法，觀照是方法，持咒是方法，念佛是方法。這些方法當中，你只要選擇一種。但是諸位要曉得，所有一切方法當中，無過於念佛。為什麼?因為念佛有佛力加持。也許有人說，念咒也有佛菩薩加持。沒錯，密宗念咒也靠佛菩薩加持，但是不如阿彌陀佛名號。你要問為什麼?念咒，佛菩薩加持是一尊佛、兩尊佛，三、四、五佛就不得了。念這一句阿彌陀佛名號，是十方三世所有一切諸佛如來統統加持，一個都沒漏掉，這個不能比，所以名號功德不可思議。 一個人，二六時中，一心稱名，心裡頭妄想沒有了，雜念沒有了，煩惱沒有了，憂慮沒有了，牽掛沒有了，就一句佛號，就調伏諸根，『身心柔軟』，這就達到了，身心健康。 『深入正慧』，你的智慧就現前了，心清淨。清淨心起作用就是「正慧」。所以這個不但是西方世界他們得到是圓滿的，我們今天依照這個方法來修學，我們身心健康，百病不生。我在講席當中也常常提醒同修，世間人所有一切疾病的總來源，都是心不清淨，這是所有一切疾病的總根源。心清淨了，哪裡會生病!心清淨，身就調伏;身這個調伏就是生理的組織它正常，完全符合自然的原則;它一切正常，正常就不會有病，不會有障礙。人有煩惱，有憂慮，這個生理的組織起變化，這一變化就不正常;不正常，不是這裡有障礙，就是那裡不通，這毛病就來了。 這個道理，這些事實，我們要曉得，然後才修一個健康無病之身。更進一步，修成生死自在，將來走的時候，預知時至，沒有病苦，說走就走，這叫真正的功夫，真實的成就。 『無復余習』，「習」是習氣，連習氣都斷掉了。我們在這個世間修行，這一句很難做到，習氣實在是不容易斷。但是到西方極樂世界，這個習氣一定是斷掉的，這個我們總可以放心。 【依佛所行。七覺聖道。修行五眼。照真達俗。肉眼簡擇。天眼通達。法眼清淨。慧眼見真。佛眼具足。覺了法性。】 我們修行依什麼為標准?一定要依佛。我們對於法門的抉擇也一定要依佛。善導大師在《觀無量壽佛經》注解裡面告訴我們，念佛人一定要依諸佛所說;唯有諸佛因圓果滿，他的智慧、德能已經達到圓滿究竟的境界了。所有一切菩薩，包括等覺菩薩在內，他還沒成佛;沒有成佛，他還在做學生，他還有余習未斷。因此，我們要決定法門，不能問菩薩，一定要問佛，這就對了。 大師說這個話沒錯，我今天有疑問，佛也不在了，那我問誰?現在菩薩也沒有，找個法師來問問，那更靠不住。怎麼辦?經典就是佛在說話，只要依照經典教訓去做，這就叫依佛。所以我們每一天讀經，每一天就是與佛同在。宗教裡頭講與神同在，與上帝同在，我們就是與阿彌陀佛同在。 你一定要讀經，讀經，聽佛開示，你只要誠心誠意去讀，必然遍遍都有新的啟示。絕對不是佛每一天給我講的話都一樣的，有什麼意思。不一樣，確實不一樣。你每念一遍，那個一遍的味道、體會不一樣。如果你的心不真、不誠、不敬，你天天念的就是一樣的，為什麼?你得不到東西，每天念文字都一樣，遍數念多了，就厭倦了，就不想再念了。 所以大家一定要用真誠心、清淨心、恭敬心，你去念，你就會遍遍不一樣，遍遍都有新的意思，有新的悟處，這個才有味道。這個經就是永遠念不厭，為什麼?它永遠都有新的意思，你悟入，你會得到法喜，那真正快樂。所以一定是『依佛所行』。 『七覺聖道』就是通常講的三十七道品。三十七道品通大小乘佛法。不要以為三十七道品都是小乘修的，那不見得;大乘圓教，說實在話，也離不開三十七道品。天台大師講三十七道品，他用「藏、通、別、圓」來講，那就是包括了所有的佛法。藏教的三十七道品是小乘，通教的這是大乘的初學，別教是菩薩所修的三十七道品，圓教是一乘法身大士們所修學的，所以道品它是通一切法。 這裡只舉了兩條，七覺支、八聖道。這個覺支，就是七覺支，也叫做七菩提分。聖道就是八聖道。這是任何宗派法門都不能夠離開的，這也是佛法的總持法門。像我們現在人所講的綱領，要把綱領抓住。下面給我們舉一個例子，這個例子確確實實是教我們以佛為標准。 『修行五眼』，一切聖眾之中，唯獨佛是五眼圓明，「修行五眼」。 『照真達俗』，這是目標。「真」，是宇宙人生的真相;真，也就是佛法裡面講的真如本性。「照真」，就是禅宗裡面講的明心見性。「達俗」，「俗」是指的十法界;十法界是現象，十法界所有一切眾生的活動，沒有不知道的，樣樣都曉得，這才能普度眾生，才有能力觀機說法。 『肉眼簡擇』，「簡」是揀別，「擇」是選擇。我們今天有肉眼，必須要以智慧之眼來抉擇法門。選對了，那非常幸運;選錯了，那就誤了這一生。所以一定要小心謹慎的選擇。實在講這個選擇靠我們自己，沒有這個能力;靠別人幫助，那別人把我們誤導了，那不就害了這一生。怎麼辦?一定要用真誠恭敬心求三寶加持，這就最正確的。與諸佛菩薩感應，沒有別的，就是真誠恭敬，就一定有感應。選擇不當的，自然有種種因緣把你破壞掉了;選擇恰當的，就一帆風順。這個就是三寶冥冥當中的加持。 『天眼通達』，「通達」是解意，意思明了，不會錯解了意思。 『法眼清淨』，「清淨」是不執著，即相離相，這是「法眼」的功能。 『慧眼見真』，「慧眼」是見性，見到一切諸法都是不二，所謂萬法一如，性相不二，這是慧眼。 『佛眼具足』，就是圓圓滿滿，所有一切功能一樣都不欠缺。 『覺了法性』，「覺」是覺悟，「了」是明了，一切諸法的真相。「法性」就是一切諸法的本來面目，一切諸法的體性，要用現代名詞來講，就是宇宙萬有的本體，這一切萬法都是從這一個根源生出來的，現出來的。這是對於法性明了，徹法底源，一切法的底源統統覺悟了。 以上所說是自力得，我們自己所得到的，自己修學所成就的。自己成就之後，記住，要幫助別人。下面講利他的行持，我們怎麼樣去幫助別人。 【辯才總持。自在無礙。】 前面講是兩樁事情。第一個是『辯才』。特別在我們這個世界，我們這個世界的眾生耳根最利，所以你看《楞嚴經》上文殊菩薩揀選圓通，就是選的耳根，明明白白的告訴我們，「此方真教體，清淨在音聞」，就是音聲，耳聞聲，這個是最利的。這個眼睛看東西看得不明白，一聽就明了，聽的理解能力比看的能力要大。所以要教化這一個世間的眾生，「辯才」列在第一位。你要有辯才才能夠幫助人。 第二，你要有『總持』，「總持」，用現代的話來說，就是綱領。你要真正能把佛法的綱領掌握到，你教學就方便了;如果抓不到綱領，這個佛法像恆河沙一樣，從哪裡講起，講不出來。中國從前一般人對這個經典之感歎，說一部《二十四史》，都不曉得從哪裡看起了。《二十四史》不算多，才不過一千多卷，已經就不曉得從哪裡下手了;佛法比《二十四史》多多少倍，多一百倍都不止，從哪裡學起?真的，初學的人看到大藏經，不得其門而入。所以你一定要有總持，你能夠抓到綱領，你教學就方便了。所以你的辯才，你教學的方法、內容都『自在無礙』了。 在一切佛法裡面，我們初學的人應當從哪裡下手?近代弘一大師是許許多多人敬仰的一位善知識，這位法師實在講也是一個傳奇人物，沒有出家之前，是才子，生在富有的家庭，他的父親在前清的時候作鹽務使。這個鹽務使在那個時候是最有錢的一個機關，等於像我們現在國家的公賣局一樣。鹽是老百姓天天不能缺少的，專賣這個東西，這是屬於國營的事業，所以在那個時候稱為肥缺，所以他生在一個很富有的家庭。 人聰明，受過良好的教育。他有天賦，他的詩詞歌賦都勝絕一時。現在在台灣學校裡，畢業時候唱的「送別」，就是弘一大師作的。這一首歌，歌跟曲都是他自己作的。曾經有人說，在這一百年當中，全世界，中國、西方，兩支歌是最好的，東方就是選的送別，西方的是哪一首我記不得了，以前我記得，忘掉了。這兩首歌是全世界選為第一流的。 以後出家修行非常認真。他教人學佛從哪裡入門?從《華嚴經疏鈔》入門，這是他的指導，這個確確實實他是抓到了總持法門。但是這個總持在他那個時候可以，現在不行了。現在為什麼不行?現在我們國文水准降低了，《華嚴經疏鈔》擺在前面，你看不懂，有什麼辦法?它文言文寫的，文字上就有障礙了。 在民國初年，一般差不多講中學生，讀《華嚴疏鈔》在文字上沒有障礙，他們從小學就學文言文，所以他文字上沒障礙，中學生就可以能夠讀的懂。現在不行了，現在是大學中文系的都不行，都沒辦法讀的懂。所以他老人家是那個時代的人，現在這個時代非常非常困難。 到我們台中李老師，這個就距離我們更接近了，他老人家教現在的大專學生們，台灣幾乎每一個大專學院都有佛學社，都有學佛的這一些教授與學生。所以他老人家的建議，這些受過高等教育的知識分子，學佛要從哪裡學起?他選的是江味農居士的《金剛經講義》，他覺得應該從這一部書下手。為什麼選這一部書?江居士寫的深入淺出，文字比《華嚴疏鈔》淺得太多了。而且初入佛門最困難的是佛經的名詞術語，你對於這個名詞術語的含義不懂，這是個很大的障礙。他說江居士的《金剛經講義》就是佛學大辭典，確實有道理，他把每一個名相都解釋得很清楚，所以可以把它當作一本佛學常識來念，非常豐富，非常精彩。即使不能深入般若，那當然是不容易，那是要有天分的;但是把它當作佛學常識來讀，這個利益只要看這個《講義》可以說都能得到;對以後研究佛法，無論研究哪一部經論，名相上基礎就奠定了，所以他這個也是一個好方法。 【善解世間無邊方便。】 這一句話是講的教學方法，我們今天講的教學法。佛家不叫教學法，叫善巧方便。諸位要知道，善巧方便就是我們現在所講的教學方法。他有很巧妙的方法能夠叫你很容易接受，很容易理解，所以這就叫「方便」;這個方法太多太多，因時、因地、因人而異，千變萬化。總而言之，叫接受的人是很容易理解，很容易能夠得到。 【所言誠谛。深入義味。】 這兩句話非常非常重要，這兩句話用現代的話怎麼講?是教學的態度。前面是方法。你有好方法，你沒有態度，學生所入的淺，不能深入。你有良好的態度，你的方法不行，學生入的也有相當深度。這個教學態度，真心教導，不是敷衍塞責，是以真誠的心來教;這種真誠就能感動人，就能夠攝受人，使學生對於老師有一種感恩之心、敬仰之心，老師對我真好，他學習心態就不相同，他會認真努力的去學習，所以學生能得到東西。 有好的教學方法，又有良好的教學態度，這個老師就不容易找了，那就真難了。所以他是言語真誠，『深入義味』。「義」是理論，他對這個道理通達明了;「味」就是歡喜、法喜，他學的這個東西，他有味道在裡頭。你深入義味，真的就是欲罷不能;他在這個學習當中，真的生了歡喜心，必定能夠勇猛精進。老師有這些好的方法、態度，教學就熱心，教得有味道，教得歡喜，學生必定能夠得到很好的成績。 【度諸有情。演說正法。】 這兩句是應用在事相上，應用在教學裡。『度』這一個字，用現代的話來講，就是幫助，幫助學生，協助學生，為他們『演說正法』。「演」是表演，「說」是言說。表演是怎麼做法?表演是你自己做到，做成一個榜樣。換句話說，自己如教修行，我做到這個樣子了，我所說的就是真的。如果我講的是一套，做的又是一套，言行不相應，聽的人未必肯信。我教你們念佛，我自己不念佛，你們會相信嗎?你們不會相信。我教你念佛，我真念佛，你才會相信。所以自己一定要做到，這叫演。所以這個演不是裝模作樣給人看的，這個就是實際上的時候自己完完全全做到，把佛在經典裡面這些教訓，理論明白了，這些教訓統統都做到了。佛教給我們做的，我們就照做;佛教給我們不可以做的，我們就決定禁止，依教奉行，確實要把它做到，這叫演。 【無相無為。無縛無脫。無諸分別。遠離顛倒。】 這個四句所說的完全是真實智慧。教化眾生一定要有真實智慧;如果沒有真實智慧，這度眾生，往往不知不覺就被眾生度跑掉了，太多太多了。自古以來，太多太多了。為什麼?不度眾生，做學生的時候，守規矩，接觸的層面不大，有約束，人還很規矩，還有點道心。這一度眾生，麻煩就來了。度眾生，你要接觸群眾，群眾裡面男女老少統統都有，很容易發生感情。還有名聞利養都來了;本來沒有貪心，這個東西愈來愈多，他慢慢就把貪心培養成了，增長了，所以就被眾生度跑掉了。很可怕!因此，你看這經典上的好處，佛真是教導的面面周到，一定要有真實智慧。 『無相無為』，「無相」是決定不能著相，就是在一切現象裡面不可以執著。「為」是作為，不可以刻意去作為，這就對了。為什麼?始終保持你的清淨心。弘法利生要隨緣，不可以攀緣;攀緣就錯了。攀緣是什麼?你別有用心。隨緣則自在，攀緣就不自在了。這是教我們不要著相，不可以攀緣。「無為」就是不攀緣，「無相」就是不著相，不攀緣。 『無縛無脫』，「縛、脫」都是指的煩惱。縛是煩惱，脫是解脫。煩惱斷了，就解脫，就自在了。這也不能執著，不可以自尋煩惱，也不能執著我很自在;你要很自在的話，你就有機會也不幫助眾生了，我幫助眾生不是自找苦惱，這個也不能執著。 跟儒家所講「安安而能遷」，《禮記》上講的，是一個意思。這一個聖賢君子之人，有道德、有學問，身安、心也安，這個很自在。可是社會大眾需要你，國家需要你的時候，你就不能安，你要出來替大家辦事，能捨棄自己安定的生活。在我們中國，像諸葛孔明就是一個好榜樣，他在隆中真的在隱居的時候，確實心安、身安，天下大亂與我無關，過的自在田園幸福的生活。劉備三顧茅廬，他就不能不出來，「安安而能遷」。所以此地講的「無脫」，這個「脫」就是儒家講的「安安而能遷」的意思。我們雖然不攀緣，但是有這個機會，一定要替眾生多做一點好事，多多的去幫助他們。 雖然教化眾生，幫助眾生，成就眾生，『無諸分別，遠離顛倒』，這兩句話很要緊，這是真實智慧的受用。我在一切法裡頭，遠離分別、執著，「顛倒」是妄想;換句話說，始終保持清淨心，沒有妄想，沒有分別，沒有執著，永遠不失真實的智慧，心地清淨，智慧現前，這就對了。這個才是真正有能力教化眾生，成就眾生，同時也成就自己，自他兩利。 【於所受用。皆無攝取。】 受用，可以的，不要有一個占有的念頭，這個很重要。我們今天有一棟房子，房子可不可以有?可以有，我需要住，不要以為這個房子是我的。明明所有權狀是你的。是的，事上是的，心裡上沒有，將來往生才自在，沒有牽掛。如果這裡有房子、有財產，往生的時候還捨不得，那就完了，就去不成了，這一點很重要。 所以一切盡捨，這個捨不是事上捨，是心上捨，心上決定不能有。就是你一切受用，有，可以，受用隨緣。每一個人過去生中修的福報不一樣，修的福報多，你這一生在物質享受就豐盛;修的福報少，在物質上就比較清苦。沒有關系，儒家所謂是富貴就安於富貴，貧賤安於貧賤，這個態度是最正確的。貧賤不羨慕富貴，富貴也不會驕慢，對貧賤也一樣尊重，這是真正有學問，真正有智慧，才能維護社會的安全、社會的秩序。所以『皆無攝取』很重要、很重要。 【遍游佛剎。無愛無厭。】 西方世界的菩薩常常到十方世界度化眾生，有的佛剎很莊嚴，七寶莊嚴，有的佛剎非常的污穢、惡劣。像我們在這個世間，哪個地方請我們去講經說法，有的地方環境非常好，有些地方一切設備都不夠;無論順境、逆境，只要有緣都去，於一切境界沒有愛厭這個念頭。這個地方一切豐盛，就喜歡這個地方;那個地方一切欠缺，就討厭。你有貪愛、有厭倦，你的心就不清淨。所以把這些統統捨棄掉，我們得平等心，這個經題上的清淨心、平等心，這就對了。 【亦無希求不希求想。】 希求是錯誤的，你有求;有求就有苦，有得就有失，這個很痛苦。那不希求;不希求也錯了，你還是在執著，你執著個不希求，也錯了，要隨緣。希求是攀緣，不希求也是攀緣。不希求是什麼?所有緣拒絕掉了，也是錯誤的。所以菩薩教化眾生，一切隨緣，這個就自在了。 尤其是在我們現前這個階段，要學習的，就要格外謹慎。對於佛在經典的教訓，要善解，要細心去領會，不能把意思解錯了;意思解錯了，我們在日常生活當中，必然會做錯，會造成障礙。如果你善解佛意，解得不錯，你智慧增長，在一切境緣之中;這個境是講物質環境，緣是講人事環境。換句話說，一切人事環境當中、一切物質條件當中，都不執著，都能得清淨、平等，能夠自利利他，這個功德就殊勝。 所以順逆境界都要去。順境裡面去考驗考驗自己動不動心，還動不動貪心?貪愛之心有沒有?如果沒有，自己功夫得力了。惡境裡面，也去看看自己有沒有討厭的心;如果這個厭惡的心沒有，自己功夫得力了。 所以自己功夫不要問人，問人，當然高明的人知道，你的言語、態度能看的出來。功夫得力的人是心清淨，無論在哪個環境裡頭，環境障礙不了他，這個功夫得力。所謂是「八風吹不動」，你贊歎他，他也不會真喜歡;你毀謗他，他也不生煩惱，這功夫得力了。功夫不得力的，環境一現前，馬上就被境界轉，順心的就貪戀，不順心的立刻就厭惡，這是功夫不得力。所以這是教給我們希求、不希求都不要去想。 學佛之人在這個世間有願無求。我願生淨土，我有強烈的願望要求生西方極樂世界。不能天天在佛菩薩面前求，我趕快去，這個不行。為什麼?求是貪心，不是清淨心。願是真心，真心裡面發的是願。妄心裡面是求，求是屬於識心，就是第六意識心，它是感情的;願是理智的。 我們念佛，當然求一心不亂。可是有一個求一心不亂的念頭在，你永遠不能得一心。為什麼?求一心不亂，就是障礙。「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，這一句佛號裡頭還夾雜著一個求一心不亂，這就糟糕了。我願意得一心不亂，我這個求一心不亂的念頭沒有，就是一句佛號一直念到底，念到功夫純熟，一心不亂現前，自然得到。功夫到了，境界就現前;功夫沒有到，求是障礙。這是舉一個例子。 一切事相當中，無不如是，世法、佛法都一樣。不要求，但是不能沒有願;沒有願，我們修學就沒有方向，就沒有目標。一定要有願，願是方向，願是努力的目標。立下大願之後，努力往這個方向走就對了，自然一步一步接近，一天一天接近，一定有滿願的一天。不能著急，要有耐心，要有毅力，這才會成就。 【亦無彼我違怨之想。】 這一句意思更深、更明顯了。前面所說的都是對境界、對事，這對人，『彼我』就是人我，就是《金剛經》上講的「我相、人相、眾生相」，就指的這一些。『違怨』，「違」是違背自己意思，你就起了怨恨;順自己意思，就會起貪愛。這一句它的真正的意思，是在一切人事方面，無論是善人，無論是惡人，我們一定要用平等心;用平等心才能成就清淨心，意思在此地。離開一切分別、執著，貪愛、違怨都叫妄想，離開一切分別、執著、妄想，我們清淨平等就成就了。這個清淨平等必定是覺而不迷。經題裡面給我們提的大總持法門是「清淨平等覺」，這是我們念佛希望達到的一個目標，經典在在處處教給我們如何修學。我們今天就講到此地。 無量壽經 (第四十二集) 1992/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名：02-012-0042 請掀開經本，第六十面第五行，從第二句看起： 【何以故。彼諸菩薩。於一切眾生。有大慈悲利益心故。捨離一切執著。成就無量功德。以無礙慧。解法如如。善知集滅音聲方便。不欣世語。樂在正論。】 從這一段看起。這一品經裡面，為我們說出西方極樂世界菩薩平時的修學。當然這個經文不長，世尊給我們介紹都是說明重要的綱領，讓我們了解那邊一些的狀況，同時勉勵我們盡量的向這個目標、向這個方向去努力。菩薩修行最重要的就是要離相，心地要清淨。今天這一段經文就是說明其所以然的道理，他為什麼即相離相，事上不離，心地清淨，為什麼這樣做。 『何以故』就是問話。 『彼諸菩薩，於一切眾生，有大慈悲利益心故』。這就是他何以要上求下化。十方無量無邊的世界，菩薩們時時刻刻只要遇到有緣;緣有已經成熟，有未成熟，還有沒有緣的。沒有緣的，要去結緣;未成熟的，幫助他成熟;已經成熟的，接引他往生。所以這個地方的成熟跟其他宗裡面不一樣，其他宗裡面是講煩惱斷盡，大徹大悟，那修行證果，那個難;我們淨宗成熟，就是對於這個法門，真正能相信，能肯定，能發願，肯念佛，這個就是這一宗的成熟。所以這個成熟依照程度上來講，比其他宗容易，容易太多了!但是諸位要曉得，如果要是從累劫的善根福德上來說，他宗確實不如淨宗。所以這個話要看從哪一個方面來觀察，淨宗確實有它不可思議殊勝之處。這是他慈悲，不違背本願，要幫助十方法界一切眾生。 『捨離一切執著，成就無量功德』。如果上求佛法，著求佛法的相;下化眾生，又執著化眾生的相，這個就墮落了，這個就會退轉。極樂菩薩何以不退轉?就是人家外不著相，內不動心，所以他就不會退轉。所以這一句很重要，我們要多念，多體會，多學習。 『以無礙慧，解法如如』。「無礙」是沒有障礙。無礙慧是真智慧，真智慧是從不執著，就是一切都不執著，清淨心裡面生出來的。心不清淨，這個慧就有礙;心清淨了，智慧就無礙了，這就是真實的智慧。所以能夠「解法如如」，解是了解、明了，世出世間一切法，無有一法不如。如如，用現代的話來講，就是徹底明了一切法的真相。相跟性是一，不是二，所以叫如如。事跟理也是一，不是二，叫如如。假如事跟理不一樣，事是事，理是理，那就不如;性跟相要是分了家，也不如了，那就不能叫如如。如如是一，性如其相，相如其性，事如其理，理如其事，無有一法不如，這個法界才真正平等，真實不二。所以這個法門也叫做「不二法門」。佛家常講入不二法門，怎麼個入不二法門?就是解法如如。解法如如就叫做入不二法門。 『善知集滅音聲方便』。這個在教化眾生，如果要沒有方便，就很難叫別人也能契入這個境界，因此一定要有方便法。「善」是善巧，「知」是知道、是明白，「集滅音聲」就是世間法。從「苦集滅道」，這個「集滅」，省略兩個字。「集」是世間因，「苦」是世間果，「滅」是出世間的果報，「道」是出世間的因，所以講「苦集滅道」就是世間跟出世間兩重因果。這個地方文字省略，只說集滅;換句話就是世出世間這個因因果果統統都了解、都明了，那說法當然不會說錯，再加上善巧方便，就是很好的教學法，教學必定收到很好的效果。 『不欣世語』，「欣」是喜歡。世間所有的學術，沒有放在心上。 『樂在正論』，他的愛好、歡喜是在諸佛正法，在這裡。「正論」就是一切諸佛的正法，正法就是講的宇宙人生的真相。「世語」都是從情感裡面所生的，特別是世間文學作品，都是有豐富的感情。所以古人講「自古詩人多妄想」，他要不打妄想就寫不出好詩，所以詩詞歌賦、編的劇本的時候，都是打妄想。在中國最著名的《西游記》、《封神榜》都是妄想，非常出名的妄想。所以菩薩們對這個沒有什麼興趣。 【知一切法。悉皆空寂。】 這個『一切法』是包括世間跟出世間所有「一切法」，當體皆空，了不可得。所以： 【生身煩惱。二余俱盡。】 『余』就是習氣，「余」是剩下來的習氣，煩惱的習氣。『生身』，這是屬於塵沙的習氣，統統都盡了。或者我們講『二障』，煩惱障跟所知障的習氣都盡了。 【於三界中。平等勤修。究竟一乘。】 這是修學的目標完全放在無上正等正覺這一個目標上。『究竟一乘』就是無上菩提，也是圓教的佛果，這是他所修的方向、目標。 【至於彼岸。】 『彼岸』是成就、是達到，一定要達到無上菩提。 【決斷疑網。證無所得。】 無上菩提究竟是什麼?佛在大乘經裡面給我們不少的提示，像《楞嚴》講得就很圓滿，「圓滿菩提，歸無所得」。「歸」就是你證得了。你證到那個地方是一樣也沒得到。也許我們聽到覺得很消極，一樣都得不到，我學它干什麼?諸位要知道，這一樣都得不到就是統統都得到。統統得到了，為什麼說一樣都得不到?統統得到之後，才曉得全是自性裡頭本來具足的，沒有一樣是自性之外的。所以你雖然得到，等於沒有得到，沒有得到是真正得到。為什麼?雖然是自性本來具足的，我們現在迷，迷了本來具足的這些德能，它不起作用。到我們的智慧、德能完全恢復了，恢復了，不是從外頭得來的，全是自心本來具足的。了解這個事實，還一定要真修;真修，我們本性本具的智慧、德能才能夠顯現的出來，才能得到真實的受用。 【以方便智。增長了知。】 這個地方『增長了知』是說的後得智。什麼叫後得智?是了解十法界裡面的狀況，了解六道裡面的形形色色，這個叫「增長了知」，所以這叫後得智。你看菩薩在參學的時候，我們看善財童子五十三參，他在文殊菩薩會，那是他的老師，他在那裡證得的就是「決斷疑網，證無所得」。文殊菩薩，成就根本智，明心見性。然後出來參學，出來參學是看看這個社會，看看這些凡夫，這些凡夫打些什麼妄想，干些什麼事情;這一看，統統了解了，了解才能幫助他，才知道你什麼地方想錯了、哪些地方看錯了、做錯了，才指導你，幫助你修正過來。所以這個叫後得智，後得智完全是利益眾生的。 【從本以來。安住神通。得一乘道。不由他悟。】 末後這一句非常非常重要。『從本以來，安住神通』，「神」是神奇，換句話就是超越我們的常識、超越我們的思惟、超越我們的想像，我們這個智慧、能力、常識達不到的，叫「神奇」;「通」是通達，他是樣樣都通達。人家身心是安住在這個地方，安住在這裡，所以他才能夠像觀音菩薩一樣，千處祈求千處應，他神通。哪個地方有苦難，哪個地方想修學，遇到障礙，心裡面一想，佛菩薩就來應，感應道交。 『得一乘道』，「一乘道」是無上菩提，一乘道是圓教的佛果。 『不由他悟』，這一句話很要緊，我們學佛如果要依靠別人，不能成就的;一定要依靠自己，這是諸佛菩薩在經典裡面給我們講得清清楚楚、明明白白，我們可不能錯會意。底下一品： 【真實功德第三十一。】 這一品是接著前面，說明菩薩自利利他的德行。經文首先用比喻，這個地方總共說了十五種比喻，這個比喻都是形容極樂世界菩薩智慧、德能。這一段不但讓我們了解極樂世界菩薩他們的智慧、神通、能力不可思議，同時也告訴我們，我們在此地念佛，將來一生到西方極樂世界，我們的智慧、德能就像經上講的一般。所以他說的與我們自己關系非常密切，等於佛給我們授記一樣;你好好的學，只要往生極樂世界，你就有這些能力。因此也激發我們向往之心，也堅定我們求生的本願。請看經文： 【其智宏深。譬如巨海。】 這以大海來比喻他的智慧之深廣，沒有法子說的。比喻是不是能夠比喻得恰到好處?這不可能的。比喻只能比喻個彷佛，不可能比喻得恰到好處。實際上，他們智慧、德能決定是超過比喻太多了。 【菩提高廣。喻若須彌。】 『須彌』是高山，這個世間最高的一座山就稱作須彌山。『菩提』是梵語，翻成中國意思是覺，他的覺性非常非常之高。實在講我們今天雖然還沒有到西方極樂世界去，我們沒有這麼大的智慧，沒有這麼高的覺性，可是智慧、覺性決定不能夠把它疏忽掉了，日常生活當中要有理智，不能感情用事，感情就迷惑，就會做錯事，要有理性。 尤其在現代這個社會，現在社會非常復雜，處處都是陷阱，處處都是火坑，要提高警覺。「菩提」就是警覺，時時刻刻、在在處處自己有高度的警覺。警覺從什麼地方看?一切時、一切處，我不會把佛號失掉，這就是很高的警覺。一切境界裡面，決定守住「諸惡莫作，眾善奉行」，這一句佛號決定不放松，這就是警覺性很高;無論在什麼境界裡面，這一句佛號不會失掉。 【自身威光。超於日月。】 這是說身相威儀殊勝。 【其心潔白。猶如雪山。】 雪山遠望是一片白色的，此地的雪山就是釋迦牟尼佛當年講經的喜馬拉雅山，終年積雪。佛常常用這個山比喻潔淨，心地清淨，一塵不染，取這個意思。 【忍辱如地。一切平等。】 時時念地德。所以這個學佛，大乘學佛，從地藏菩薩學起，《地藏本願經》學起，這是大乘入門第一本教科書。地藏菩薩教給我們什麼?教給我們要開發心地的無量功德，「地」就是說的大地，「藏」是寶藏。我們人生活在這個世間不能離開地。地生長五谷雜糧，養活我們，這是地的寶藏;地下面埋藏著有金銀七寶，提供我們的受用。所以菩薩的名號以這個為比喻，比喻什麼?比喻心地。心地裡面含藏有無量的智慧、無量的德能，我們要知道怎樣去開發。所以這個大地，你要懂得耕耘，才有收獲;你要懂得冶煉，你才能把地裡面的寶藏拿出來得到受用。那我們心地要用什麼方法來開發?《地藏經》教給我們孝親尊師，孝親尊師就是耕耘，就是開采、冶煉。這個比喻得非常之好。 這個地方教給我們忍辱，忍辱要像大地一樣，『忍辱如地，一切平等』。大地，你給它灑上香水，它也不喜歡;你灑些便糞，它也不討厭，它一律平等的承受。我們修忍辱，看到這個大地，想到忍辱波羅蜜，我們心要像大地一樣，這忍辱波羅蜜就圓滿了，就成功了。所以無論什麼人、無論什麼事、無論什麼境界，這個心總是平等的。 【清淨如水。洗諸塵垢。】 『清淨』是講的心，心要清淨;『塵垢』是指的煩惱、污染，要把煩惱、污染洗得干干淨淨。用什麼方法洗?在本宗就是用一句佛號，這一句佛號把煩惱念掉了，把污染也念掉了。 【熾盛如火。燒煩惱薪。】 這是講的智慧。《般若經》裡面常常將般若比喻作大火、猛火，把煩惱比喻作柴火，一把火就會把柴火燒盡了，所以般若智慧一現前，煩惱就沒有了，煩惱黑暗就沒有了。由此可知，煩惱生起，正是智慧失掉了，沒有智慧人才會生煩惱;有智慧的人怎麼會生煩惱! 【不著如風。無諸障礙。】 『著』是執著。「執」是手拿得緊緊的，不放松;「著」是心裡面真的有了它，怎麼也離不開。這個叫執著。有執著就有我，所以這個執著叫「我執」。人到無我了，他還執著什麼?那誰執著?既有執著，你問誰執著?我執著，這就有了我。有我就有生死，就有六道輪回。什麼時候無我了，那恭喜你，你生死輪回沒有了。 在佛門裡面，什麼程度的人做到無我?小乘阿羅漢。阿羅漢我執破了，所以他超越三界六道，永遠沒有輪回了。大乘圓教菩薩是第七信位的菩薩。這第一個十個位次叫十信位，初信、二信、三信、四信、五信、六信，我執沒破，到第七信位，我執破了，所以他在斷煩惱，就是破我執，跟小乘阿羅漢相等，三界輪回超越了。但是大乘圓教的菩薩，只有這一方面跟阿羅漢相等，其他的智慧、神通、道力超過阿羅漢太多太多了，那是阿羅漢不能跟他相比的。 所以要知道，「我」絕對不是一個好東西。今天我們執著這個我，不是真的我，完全是一個抽象錯誤的概念，根本沒有這回事情，這是很大的一個錯誤，很大的誤會。 除了這個假我之外，佛告訴我們有真我。所以你真正證得無上菩提，你就證得「常樂我淨」，這四個字它都有。「常」，不生不滅。「樂」，永遠沒苦，跟西方極樂世界人一樣，永遠沒苦。「我」，有真的我，我的定義是什麼?經上雖然講得很多，最重要的有兩個意思，第一個是主宰的意思，我自己做得了主。那我們想一想，我們現在都執著這個身是我，你能做得了主嗎?我想不老，它偏偏要老，那做不了主;我想不病，它天天有病，這個做不了主。你做不了主，這個我就不是真我;真我是自己做得了主宰。所以佛法裡頭不是沒有我，真有我;你不執著這個假我，真我就現前了。你執著這個假我，真我就不起作用，這個虧吃大了。 這一樁事情，一切眾生都在迷，不曉得事實真相，所以佛教我們一定要捨棄我執，破除我執;捨棄法執，法執是什麼?執著一切法是真的，這個也錯了，一切法不是真的。《金剛經》上跟我們說「一切有為法，如夢幻泡影」，不是真的，所以對一切萬法也不執著。 不執著我，不執著法，這個我、法就能夠隨緣自在了，可以得到它的殊勝的作用，不生煩惱，決定沒有任何的副作用。一執著，那副作用太多太多了，那是毛病百出;不執著的話，沒有毛病。所以佛在此地教給我們「不著如風」。你看風沒有執著，這個地方有阻礙，它從旁邊過去了，它不執著，教我們要學風。 【法音雷震。覺未覺故。】 這是講為眾生說法，為大眾們講經說法，目的是破迷開悟，希望這些大眾們沒有覺悟的都能夠聞法覺悟。 【雨甘露法。潤眾生故。】 這一句也是以佛法利益一切眾生，像甘露對一切植物一樣，一切植物必須要雨水，沒有充沛的雨水，它就不能生長得茂盛。所以佛講經說法，我們常常把它比喻作法雨，滋潤一切眾生菩提根芽，用這個來比喻。 【曠若虛空。大慈等故。】 這一句是講的心量。量要大，像太虛空一樣，一切人事物都能夠包容，不要去計較。 【如淨蓮華。離染污故。】 這也是比喻身心的潔淨，像蓮花出污泥而不染。我們在這個世間，這個世間是五濁惡世，是一個濁惡、污染最嚴重的一個地區，而我們在這個裡面不染，能保持自己身心的潔淨。 【如尼拘樹。覆蔭大故。】 『尼拘樹』是印度熱帶地方高大的樹木的名稱。這個沒有翻過來，我們中國沒有這個樹，葉子很大，這個樹遮蔭很廣;比喻菩薩能夠帶給一切眾生清涼，能幫他斷煩惱，能幫他解除一切苦難，帶給他清涼自在快樂，取這個意思。 【如金剛杵。破邪執故。】 『金剛杵』是古時候兵器裡面最堅固的一種，所有的兵器遇到金剛杵，都被金剛杵砸壞了，沒有東西能夠破壞金剛。這是比喻以最鋒利的利器來破除一切眾生錯誤的執著。『邪執』就是錯誤的執著。所以在歷代，不僅是現在，我們都能夠看到，特別是中國人所講的先入為主。假如我們不幸學佛最初遇到知見不正的人，跟他學，到以後縱然遇到正法了，他也不相信。為什麼?他有成見。要把他這個成見破除，這是要高度的智慧，要巧妙的方法。所以「金剛杵」代表智慧。這個經典裡面金剛般若，般若是智慧，用金剛來做比喻，要用高度的智慧，巧妙的方法，使眾生錯誤的執著能夠捨掉，能夠放下。 【如鐵圍山。眾魔外道不能動故。】 『鐵圍山』是大山，娑婆世界周邊的大山，一切魔王外道沒有力量搖動「鐵圍山」。我們這個定力、信念清淨堅固，不為任何『魔外』動搖，像鐵圍山一樣。 這總共十五個比喻，十五個比喻都是以事，明顯的事來喻難知之理。這些事我們在日常生活當中，天天都可能遇到，遇到就要能夠體會到佛教誡的深義。我們看到大海了，就要想到我們的智慧要像海一樣。我們看到山脈，很長的山脈，就像經上講的鐵圍一樣，我們的信心、我們的定力要像山一樣，不為任何境界所動搖。見到清淨的水，想到我們的心要像水一樣的潔淨。見到大地，想我們的忍辱、耐心要像大地一樣。 在日常生活當中，你耳目六根所接觸一切境界，怎麼不是佛法?西方極樂世界六塵說法，我們這個世間又何嘗不是六塵說法?六塵天天說，時時說，從來沒有中斷的說，只是你自己不聞不見而已，你自己沒有感觸;你會有感觸的話，這是六根接觸外面境界，沒有一法不是佛法。我們家裡供佛像，供這個佛像就是表法的，就是提醒我們的。提醒什麼?提醒我們見色、聞聲、接觸所有的境界，全是佛菩薩為我們說法。所以這一段經文要把它念熟，念熟之後，你才感覺得我們現前也是六塵說法，沒有一樣東西不是提醒自己的正念。 再看下文，底下這是講的弘法利生之德： 【其心正直。善巧決定。】 心地，這個『正直』就是真誠。《起信論》裡面講菩提心，就是講的直心、深心、大悲心。佛在許多大乘經論裡面，明白的開導我們，直心是道場，「其心正直」。『善巧決定』，「決定」，用現代的話來講就是肯定，所說的事、理，言詞都是肯定的，讓人聽了決定不會生模稜兩可的意念。 【論法無厭。求法不倦。】 『論』是討論，也就是教導別人，教導別人沒有厭倦之心。『求法』，這是自求，自己求法不疲倦，不疲不倦。這兩句是自求教他的態度。實在講，相當不容易做到，無論是自求跟教他，障礙就是在厭倦。教一個聰明的學生，好教;教一個笨學生，就難了。孔老夫子教學，「舉一隅」，舉像房子這個角，告訴你直角，「不以三隅反」，那三個角你都不知道，孔老夫子不教。孔老夫子不教，佛教，所以佛比孔老夫子慈悲，孔老夫子有時候還覺得厭倦，佛菩薩沒有厭倦。 這個事情，我們曾經見過李老師，我曾經見到他一次教學，我很受感動。學生提出許多問題問老師，那時候老師已經七十多歲了，問了多久?問了三個小時，所以這些學生太不近人情，太不懂事，我們在旁邊看得著急，實在覺得討厭。李老師很從容，還是給他解答，不能不佩服。像我們年輕人的時候，遇到這樣羅哩羅嗦的，而且強詞奪理，都會厭倦;他能夠那麼有耐心，那是使我們真正受感動，才曉得佛菩薩教眾生不簡單，不疲不倦。所以我們知道這很不容易做到。 自學感到厭倦的，那就更多了，所以他就退轉了，他不能精進。那我們要問他，為什麼會厭倦?實在講，他所學沒有得到真正的利益，學了沒興趣。假如學的是真正得利益，他怎麼會疲倦?不可能的。所以這一些學人，心都太粗了，目標很淺顯，只要懂一點常識就滿足了，不肯深求。 我遇到的學生不少，在台北有很多大專學生，我們告訴他，哪個地方法師在那裡講經，他說這個我聽過了，不要再聽了;他說我聽過一遍了，我看過了，不要再聽了。這就是疲厭之心。如果他真的嘗到法味了，不一樣。中國自古以來，祖師大德一部經都聽很多遍，哪有一遍就滿足了，沒這個道理!除非是沒有機會。 唐朝終南山道宣律師，這是我們中國律宗的開山祖師，他學《四分律》。這個《四分律》分量相當大，從前這個線裝本，那個毛邊紙的線裝本，幾十冊，大概二十多冊。他老人家，哪個地方有講《四分律》的，無論遠近，他一定要去聽;前後聽了二十多遍，所以他能成為一代祖師。那不是短，小經;大部，那個分量超過《法華》一倍都不止。哪有說是一遍、兩遍就不想再聽了，這就難了。 我在台中聽李老師講《佛學十四講》，聽得最多。因為那是對大專學生開的課程;大專講座在台中一年是三次，一年就可以聽三遍。我聽他老人家講那個課程總共聽了十一遍，熟透了!我講那個課程，連講稿都不要了，熟透了，這個裡頭才真的有味道，決定不是一遍、兩遍。 古時候清涼大師一生專講《華嚴經》，講都講了五十遍。《華嚴經》對出家人講，就好像學校上課一樣，一天講八個小時，一年一部圓滿。清涼講五十部，一年一部就要講五十年。好在他壽命長，他活了一百多歲。他一生經歷九朝，就是九個皇帝，他作七個皇帝的老師，清涼國師，活了一百多歲，講五十遍《華嚴》，不可思議;過去沒有，清涼以後也再見不到這樣的人。必須一天要講八小時才行，一年圓滿。 從前李老師在台中發心講《華嚴經》，那是我們啟請的，我是其中一個，八個人。李老師講經，一個星期講一個小時，所以他這一部《華嚴經》講圓滿，我跟他計算計算，差不多要六、七十年才能講圓滿。他那個時候已經七、八十歲了，所以我希望他能夠活到一百五、六十歲;否則的話，他講不完。講得再快也講不完，因為經典的分量擺在那裡，不容易。 我是民國六十年在台北開講《華嚴》，也講了十幾年，這部經沒講完，講了一大半。我總共講了大概有兩千七百多個小時，講了三分之二，還有三分之一。所以緣很重要，這個相當不容易，要有場所，要有聽眾。這麼長的經，我講《華嚴經》，大概搬了六、七個地方，那是自己沒有道場，借人家道場;借幾個月，人家不借了，想辦法搬家，找另外地方。所以《華嚴經》七處九會，我大概也差不多，也有這樣的情形。 但是一部經沒有講圓滿是很遺憾的事情。所以一定要像清涼一樣，自己有道場，大家同修，志同道合，專修專弘。如果一天能講四小時，講八小時，實在講，我們的體力沒有辦法。清涼真是佛菩薩再來的，那不是凡夫，他有那麼好的體力，一天上八個鐘點課，一年到頭不間斷，真不容易。我們現在衡量自己的體力，一天講四個小時還可以;一天講四個小時，這一部《華嚴經》要一天不缺的話，兩年圓滿;一天講兩個小時，要四年圓滿。所以沒有這麼長的時間，這個大經就難了。所以像這樣的大經，往後宣講的機會非常難得，真的不容易。這是說到古今這些大德給我們做了很好的榜樣，自行化他不疲不厭。 【戒若琉璃。內外明潔。】 這是講持戒，戒清淨。持戒的目的是身心清淨，這個就是戒律的效果達到，身心清淨這才能得定。所以戒律是禅定的前方便，是禅定的基礎。 【其所言說。令眾悅服。】 講經說法讓大眾聽了歡喜，當然聽者能理解、能接受、能奉行，這才會『悅服』。「服」是心服口服，「悅」是法喜充滿，這個弘法的效果才達到。 【擊法鼓。建法幢。曜慧日。破癡暗。】 這四句是比喻，是形容利他之德達到真正的圓滿。『法鼓』，鼓的音聲可以遠聞，就是很遠都能聽的到，形容說法的影響，能夠影響得很遠，影響到遠方。『法幢』是道場，比喻建立道場。在從前是建立寺院，像現在是建立講堂，因為寺院、庵這些名稱是中國古代佛教道場的通稱。 現在一般社會大眾對於佛教誤會很多，最大的誤會認為佛教是迷信的，佛教是多神教，佛教在所有宗教裡面屬於低級的宗教，這大家誤會了。因此在現在這個階段，首要要做的工作，正名。孔老夫子說：「名不正，則言不順」。我那個時候剛剛出家，我三十三歲出家，就跟佛教會提出建議，佛教要做正名的工作;這個建議送去，聽說他們很歡喜，也討論了，但是沒有照做，就算了。 名字要怎麼改法?要加兩個字，佛教，「佛陀教育」，使大家看到這個名稱，那個誤會能夠消除。道場，寺院、庵堂這些名稱不要了，不要用這些名稱，這個名稱，說實在話，現在沒有人懂。你看現在的時候，一講寺廟，把「寺」跟「廟」連在一起，這就完了，寺跟廟性質完全不同。廟是什麼?廟是供養鬼神的。過去皇帝祭祀他祖宗，叫太廟，稱廟。普通一般百姓不叫做廟，叫祠堂，祠堂供什麼?供祖先的，祭鬼神的。廟跟祠堂性質完全相同。佛教的寺院是學校，學校要跟祠廟合在一塊，學校也完了;這是現代人對於佛教的誤會，很深很深，一定要把它扭轉過來。 所以夏蓮居老居士他老人家這個建議就非常恰當，道場再多，從性質上來分，不外乎兩大類：一類是教學，重點是明理，研討佛法的理論，培養弘法的人才，這樣的道場稱為學院，我們現在學校裡稱學院，這個建議很好。像淨土宗，淨宗學院;學禅的，禅宗學院;學華嚴的，華嚴學院;學天台的，天台學院。把道場門口招牌換一換就好了，不要用寺了。 第二一類的就是四眾同修在一塊修行的，就這一類的道場，偏重在修行的，夏老居士用「學會」，好!我們用「淨宗學會」，不用什麼寺，這個寺院、庵堂我們不用了。所以用學會、用學院，這個叫人家耳目一新，不容易產生誤會，這個好!所以他這個建議值得我們提倡。所以在美國，像我們一般佛教到美國來，在美國政府裡面登記的都是用的會，跟一般教會一樣，它都是用的會。一個佛教會底下再一個寺就不好了，寺最好不要，不要用寺就好了。所以說是一定要做正名，使大家對於佛教有一個嶄新的看法，正確的探討佛菩薩對我們的教誨，所以它真的是佛陀的教育。「建法幢」就是建場。 『曜慧日』，佛法的教學是智慧，所以是智慧的教學，智慧的修持，目的是破迷開悟。 『破癡暗』，「癡」是愚癡，破除愚迷，開啟智慧，這是佛法教學的宗旨。 【淳淨溫和。寂定明察。】 這是說日常生活當中的儀態。我們的儀表、我們的態度，顯示出佛教育的真實受用，也就是常說的離苦得樂。『淳』是淳樸、淳厚，人厚道。『淨』是清淨。諸位要曉得，「淳」是有福，人有福報;「淨」是有慧;有福報又有智慧，這才是真正的福德人。『溫和』，他所顯現出來的態度。我們讀《論語》，看到孔老夫子的學生對夫子的贊歎，大家來說說夫子有哪些德行，頭一個就說到「溫和」，「溫良恭儉讓」，所有學生承認夫子這個五德非常明顯，第一個就是溫和。善良。恭慎，就是做事情小心謹慎。節儉、忍讓。我們學佛，佛法建立在世間法的基礎上，假如我們不能具足孔夫子的五德，我們的佛法根基就有問題，基礎有問題。所以佛法的修學要建立在夫子五德的基礎上，這個一段明明的教給我們，溫和。 『寂定明察』，「寂定」是，要用現在的話來講，舉止安詳，就像在定中一樣。佛經裡面常說，「那伽常在定，無有不定時」。那伽是梵語，翻成中國的意思是龍象;龍象，龍未必是龍，龍是大的意思。我們看到大象，我們見過，你看那個大象的樣子很穩重、很安詳，好像在定中一樣，這個態度好;一舉一動，他不是那麼行動那樣倉促，他很穩，慢慢的，轉個身也慢慢的，所以表現在外面是這種威儀。「明察」是講內心，心地光明，外面境界樣樣他都清楚，他都看得很明白，他一點也不糊塗。裝糊塗，這是有的，不是真糊塗，他是假糊塗，他有他的大道理在。 【為大導師。調伏自他。】 『大導師』就是對佛的尊稱，像一個學校裡面，對校長尊稱為「大導師」，這是主持教化這一方的。『調伏自他』，自己必須要給大眾做榜樣，給大眾做典型，所以言語造作、一舉一動都是教學。不僅是言教，他有身教，他有意教，「身語意」都在那裡教化眾生。 【引導群生。捨諸愛著。永離三垢。游戲神通。】 這個是他教學的方針跟目標都說出來了。他引導一切眾生，『捨諸愛著』，「愛著」是三界六道的業因;如果不能夠捨離，就不能出三界，就免不了輪回，這是大苦。現在在這個世間，你這一生數十年當中，你也沒有辦法離開苦惱，這個執著愈重，苦難愈多，苦受愈深。所以佛教我們覺悟，一定要曉得一切法是無常的，一切法是虛妄的，決定不是真實的。我們要問佛，為什麼要捨一切愛著?它不是真的，佛是教我們取真的，不要取假的。對於一切虛妄、不實在的要捨，對於真實的一定要取，所以要知道如何取捨。 我們能夠斷一切貪愛執著，就『永離三垢』，「三垢」是指的貪瞋癡，你的三毒煩惱就斷掉了，三界也就能超越了。你在這個世間之快樂就像佛菩薩乘願再來的人一樣;乘願再來的，到這裡教化眾生的，他沒有愛著，沒有取捨，所以他得自在。我們迷，他覺悟;我們執著，他不執著;我們貪愛，他不貪愛，所以他得大自在。 他在這個世間『游戲神通』。「游戲」就好像唱戲一樣，舞台上表演，演得很逼真，他知道那是假的，不是真的，所以他不執著。我們現在這些凡夫是把這些假戲當真，所以這個虧就吃大了，不知道這是假的。你要是一旦覺悟了，這是假的，你在這個世間處事待人接物的心態就跟佛菩薩沒有兩樣，立刻就得到真正的解脫，得大自在了。 【因緣願力。出生善根。】 這以下的經文略略的介紹一點真實的功德，真正的好處。『因緣』是過去多生多劫積功累德，供養無量無邊的諸佛，這一生遇到了阿彌陀佛，遇到了《無量壽經》，知道阿彌陀佛四十八願願願度眾生，「因緣願力」;我們也效法阿彌陀佛，歸命阿彌陀佛，依照阿彌陀佛教訓來修學，這『出生善根』。這個「善根」，真實的，這個善根有力量： 【摧伏一切魔軍。】 魔就是來擾亂我們的，來障礙我們的。所有一切擾亂障礙，我們都不會理他，都不會執著了。換句話說，不會把它當作一樁事，這些障礙擾亂我們可以統統不接受。不是說沒有這些事情，有這些事情，我不接受，對我不產生作用，這就是『摧伏魔軍』。 為什麼不產生作用?我一心一意專念阿彌陀佛，專求西方淨土，對於一切有緣的眾生，我專弘這一個法門，專勸人念佛，所以什麼障礙對我們都不起作用，這個心定了。 【尊重奉事諸佛。】 這個地方講的『諸佛』就是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是十方三世一切諸佛的名號。我們在蓮池大師，蕅益大師《彌陀經要解》裡面，《疏鈔》、《要解》裡面，都讀到過的，古大德告訴我們，「諸佛」就是阿彌陀佛的名號。 【為世明燈。最勝福田。殊勝吉祥。堪受供養。】 這是講菩薩教化眾生，示現在六道，與一切眾生和光同塵，為一切眾生指出一條了生死、出三界的明路;這就像世間的明燈，夜晚的燈塔一樣，告訴你一個方向，這是世間最殊勝的福田。『殊勝吉祥，堪受供養』，他有能力能夠接受、能夠消受一切眾生的供養。 凡是真正修道之人，這不要說菩薩了，真正修道之人，對於供養只求溫飽，多余的就不要了。為什麼?多余的再要，容易引起貪心，引起煩惱。那麼多余的怎麼辦?多余的輾轉做弘法利生的事業，這就對了。為大家修福，為大家增福，這就完全正確了。決定不能用在個人的享受上，那就壞了，那對這個世界就有了貪念，一有貪心就會墮落。 【赫奕歡喜。雄猛無畏。身色相好。功德辯才。具足莊嚴。無與等者。】 不但贊歎他的智慧，學問、教學的方法、威儀，從任何一方面來講，才德無不圓滿，世間一般之人沒有能夠跟他相等的，這是贊歎到了極處。這個贊歎，前面說過，不能過分，也不能不及，贊歎得恰到好處，菩薩真的都做到了。 【常為諸佛所共稱贊。究竟菩薩諸波羅蜜。】 菩薩應當修學的，他都修、都學，而且認真把它做得很圓滿，所以得到一切諸佛的嘉勉，諸佛的稱贊。 【而常安住不生不滅諸三摩地。】 這是說他的心，心安住在哪裡?這一句話其實跟《金剛經》上所講的「應無所住而生其心」，說法不同，意思完全一樣，心地清淨，一塵不染，這就是不生不滅。『諸三摩地』是正受，是定，心是定的，心是清淨的。 【行遍道場。遠二乘境。】 『二乘』是聲聞、緣覺。聲聞、緣覺是人家請他，他才給人說法;還得看他高興，他要看到你沒有緣分，他根本就不教你，不理你。菩薩不一樣，菩薩是主動的幫助一切眾生，所以他跟二乘人的心態完全不一樣。 【阿難。我今略說。】 這是很簡略的把西方世界這些菩薩日常生活給我們說一點。 【彼極樂界。所生菩薩。真實功德。悉皆如是。】 從凡聖同居土下下品往生，一直到實報土上上品，統統是這樣的。 【若廣說者。百千萬劫。不能窮盡。】 這只可以略說;細說，說不盡。好，我們今天講到此地。 無量壽經 (第四十三集) 1992/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名：02-012-0043 請掀開經本第六十二面，倒數第四行： 【壽樂無極第三十二。】 這一品經是要給我們說明西方世界壽命長久。首先介紹十方世界往生的這些大眾，種種殊勝的狀況，用意是勸勉我們要精進。在世間法裡面，我們常說「近朱者赤，近墨者黑」，也就是說明大多數人的根性都是不定性的。你親近善人，不知不覺自己就變成善人了;親近惡人，也是如此，不知不覺的就染上一些惡的習氣。十方世界可以說在人事環境裡面，第一善的就是西方極樂世界。因為一切諸佛世界，善人、惡人都有，善人多，惡人少，這世界就好。唯獨西方極樂世界是純善，一個惡人也沒有，惡人不能往生，所以這是非常難得的一個好環境。然後再說明物質環境的殊勝，勸勉我們往生。請看經文： 【佛告彌勒菩薩。諸天人等。無量壽國。聲聞菩薩。功德智慧。不可稱說。又其國土微妙。安樂。清淨若此。】 這一句話是總說，下面就是詳細說明。經文非常明顯的給我們看出的，是從這一品起，彌勒菩薩當機了。前面都是「佛告阿難」，現在我們看到都是『佛告彌勒菩薩』。所以這一部經上半部，就是三十一品以前，阿難尊者當機;從這個之後是彌勒菩薩當機。由此可知，彌勒菩薩與這一個法門的關系非常密切;將來彌勒菩薩下生到我們這個世界來，必定要宣揚這部經典，我們從以下能很明顯的看出。 『諸天人等』，這都是指釋迦牟尼佛當時說法法會的大眾。告訴這些大眾說，『無量壽國，聲聞菩薩』，這一句，它的含義實在講就是說的四土三輩九品，所有的菩薩統統都包括了;用「聲聞菩薩」這四個字全部都包含了。他們的功德、他們的智慧沒有法子能稱說，實在是不可思議。 也許我們會問，如果真的是阿羅漢，回小向大，往生西方的;或者是此土他方這些菩薩發願往生的，那這個功德不可思議、『不可稱說』。像我們這些業障深重的凡夫，甚至於一生造作惡業，像張善和之類的，到臨命終時，地獄相現前，才聽到佛法，發願往生，這是我們在《觀經》裡面講的下下品往生的，他有什麼功德?他有什麼智慧?那怎麼也可以說「不可稱說」? 諸位一定要知道，西方世界絕對沒有僥幸往生的，也沒有偶然往生的，碰碰運氣，這不可能的事情。即使臨命終時，這個業障非常深重的人，臨命終時這一念、十念往生，我們是看到眼前的跡象，這個人一生造罪業，不是好人，他也能往生;他的過去生我們不知道，他再過去生我們更不知道，他無始以來生生世世積功累德，我們沒有看到，沒有聽到;如果看到、聽到了，我們就不會懷疑了。 這一生造罪業，實在講就是善導大師所說的遇緣不同。他這一生到人間來了，沒有交到好朋友，沒有遇到好因緣，這樣造作罪業的，迷惑顛倒一輩子，在臨命終那一剎那，他遇到善友，這一提醒，他立刻就相信，立刻就接受，立刻發願念佛，這是他的智慧，這是不可思議的智慧。平常人肯接受嗎?所以不容易。那些人，智慧、功德是累劫所修的，在這一剎那之間，這一回頭，得到佛力的加持，所以一樣的不可稱說，這是我們必須要知道的。 『又其國土微妙』，這是講的依報環境，這是物質環境。前面講的聲聞、菩薩是人事環境。人事環境好，物質環境也好。「微妙」、『安樂』、『清淨』，『若此』，像前面所說的。我們如果真正明白了，怎麼能不去!不發心求往生，那就是李老師講的，不是愚癡，就是狂妄;換句話說，他不是個正常人;正常人聽了這個事情，哪有不發心求往生的!下面我們看佛勸勉我們的話： 【何不力為善。念道之自然。】 這兩句是佛在此地勸勉我們，既然明了了、清楚了，就應當努力為善。這個地方「為善」是教你念佛求生淨土，這是一切善法裡面的第一善。儒家孔老夫子教我們「止於至善」，止於至善，實實在在說，儒家經典裡面還找不到，佛法裡頭唯獨西方淨土是至善。真正發願生到極樂世界，那就是止於至善，名實相符。 『念道之自然』，這一句話在一般大乘經典裡面，當然是指真如本性所流露出來的性德，這是自然的。在本宗裡面講，你真信、發願、念佛求生淨土，這是自然的;到達西方極樂世界，依正莊嚴，種種不可思議的成就，也是自然的，這就不可思議了。哪些自然?這一品經裡面給我們說了八種自然，實實在在不可思議。下面詳細介紹了： 【出入供養。】 這個『出入』是西方極樂世界，就是極樂世界凡是去往生的人，西方世界進出很自在，隨心所願，沒有障礙。我們這個世間最民主的國家，出入海關還要辦手續;西方極樂世界不用，不需要有任何手續，也沒有任何人來盤查，出入自在。 他「出入」干什麼?『供養』。離開西方極樂世界，出去了，到十方諸佛剎土裡面供養諸佛菩薩，他去修供養。「供養」是修福，所以西方極樂世界人福報怎麼不大!每一天都供養無量無邊諸佛如來。所以真的一到那個地方去，智慧、神通、道力、福報就不可思議。 我們怎麼修，就是多生多劫的修，比不上他們一、兩天的修行。他一天能供養無量無邊諸佛，我們在這個世間六道裡有生生死死，要供養像前面阿闍王子講的供養四百億佛，那是多少生、多少劫才能做的到;西方世界去一天就圓滿了，你說怎麼能比得上!所以從這個地方，我們就相信世尊在前面講的，「功德智慧，不可稱說」，這一句話是事實。 【觀經行道。】 這是修慧。前一句是修福，這一句是修慧，福慧雙修。這個地方不說是讀經，也不說聽經，用的是『觀經』。「觀」是什麼意思?跟聽經、跟讀經有什麼差別?讀經、聽經只能夠幫助你了解事實的狀況，不能契入，不能入這個境界;觀是完全講修行的功夫，他入這個境界了。 不僅是禅家講觀，觀照，其實任何宗派、任何法門，只是名詞不相同，事實沒有兩樣。禅宗用功也是三個階段，第一個階段是「觀照」;觀照，功夫就得力了。他的觀照相當於我們淨土宗的「功夫成片」，像古德所講的，永明延壽大師說的，「有禅有淨土」。什麼才叫有禅?真正有觀照的功夫，那才叫有禅。沒有觀照功夫，實際上沒有禅，哪來的禅?有淨土，最低限度是功夫成片;功夫沒有成片，沒有淨土，心不清淨。所以觀照得力了，心地就清淨，這真的有了，這是功夫淺的，功夫剛剛得力。 更深一層「照住」，這觀照功夫得力，照住就是禅定，就是我們淨宗的「事一心不亂」，他得到禅定。再高的是「照見」，見什麼?見性，明心見性，這是最高的。像我們讀《心經》，《心經》裡面講的「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，他那個功夫是達到最上層，是照見，相當淨土宗的理一心不亂。所以我們是講功夫成片、事一心、理一心，他們是講觀照、照住、照見，其實境界完全相同，淨宗跟禅宗用的名詞不相同，是一樁事情。 所以「觀經行道」，換句話說，要把經典的理論、經典裡面的教誡，完全變成自己實際的生活，就叫做觀經行道。我們學佛，經上講的是一套，我們自己日常生活當中，所想的、所看的、所做的又是一套，完全不相應，這個不行，這個是沒有修持的功夫。修持一定要把經典變成生活，這就對了。 由此可知，西方極樂世界的人，他們的生活就是《無量壽經》、《華嚴經》上所說的，說的就他們實際生活。他們的生活，你要把它記錄下來，就是《無量壽經》，就是《大方廣佛華嚴經》，確實做到了;不但確實做到，實在講他們是究竟圓滿的做到了。 我們也很想做，做不到，原因在哪裡?我們這裡障礙太多，所以業障、魔障障礙太多。那一邊不但沒有障礙，有諸佛菩薩協助你、幫助你，所以每一個人都能夠究竟圓滿的做到。 【喜樂久習。】 『喜』是歡喜，法喜充滿;『樂』是快樂;『久習』，已經變成實際的生活了，這裡面沒有疲倦、沒有厭煩，真正得法喜。 【才猛智慧。】 這一句就像前面世尊對法藏比丘的贊歎，「高才勇哲」，才能、智慧都現前了。這完全講的是性德。一般他方世界菩薩修學要到這個境界，確實是要費很長的時間，要證得很高的層次，才能達到「才猛智慧」。西方極樂世界的人，下下品往生，可以說他能夠立刻就得到。 【心不中回。意無懈時。】 『回』就是後悔的意思，換句話說，就是退轉。「心不中回」，信心堅定，決定沒有退轉，沒有回轉，勇猛向前，沒有後退的。『意無懈時』，不懈怠，那就是一味的精進。所以那個地方修行，一生一定圓成佛道。而他們修學的態度，此地描繪得太好了： 【外若遲緩。內獨駛急。】 我們看到那邊人，他們日常生活的態度。從外表上看，好像每一個人非常悠閒自在;『遲緩』就是悠閒自在，安閒無事，一天到晚沒事情;實際上，人家內心裡面精進，一時一刻都沒放松。他用的什麼功?一心稱念阿彌陀佛，聲聲喚醒自性。他用這個功夫!我們凡夫不知道名號功德之究竟，西方極樂世界的人都知道名號功德不可思議，念這一句佛號，就把十方三世所有一切諸佛如來所說的妙法就統統都念到了，統統都圓滿了，這個不可思議。 我們今天念，怎麼念也不行。我們念這一句佛號，《無量壽經》一樣看不懂;念這一句佛號，《金剛經》、《法華經》也看不懂;釋迦牟尼佛一生說的，我們這一句佛號還是有障礙。人家念這一聲佛號，為什麼盡虛空遍法界所有一切佛法都通了?不是我們不通，是我們不會念。我們是口念，心沒有念。口念，心還打妄想;口念，心裡對這個佛號還有疑惑，還懷疑，那怎麼行?如果我們念的得法，跟佛所說的就有幾分相應了。 怎樣念叫得法?清淨心念，真誠心念。真誠心就不是妄心;清淨心念，就不是污染的心;恭敬心念，就不是懈慢的心。你念就會有感應。什麼感應?佛號念久了，經典自然通達。不但《無量壽經》通達了，《金剛經》、《法華經》、《華嚴經》，一切大小乘經典都通達了。你要問為什麼會通達?所有一切經教都是佛清淨心中流出來的，你的心清淨跟佛心一樣，佛心流的東西跟你自己心裡流的沒有兩樣，所以自然就通達了。今天就是我們的心跟佛心不一樣，他心裡頭流露出來的東西，我們不懂。所以這一句佛號確確實實是大總持法門。 這是說西方世界的菩薩，他們用功必然是一句佛號念到底;除非是不知道這個法門殊勝，知道這個法門殊勝，決定選擇這個法門。我們在《華嚴經》上看到，經典裡面說得很清楚，「十地菩薩始終不離念佛」，讓我們從這一句經文裡面領略到，原來登地的菩薩，這個智慧差不多快圓滿了，他才真正明了佛號功德。所以在過去不管修學哪一個法門，到這個時候都采取念佛，把自己所修的放下了，專修念佛法門。你要問為什麼?認清楚名號功德，他才會選擇;沒認識清楚的時候，不會選擇的。所以能選擇這個法門，就是「功德智慧，不可稱說」了。 【容容虛空。適得其中。中表相應。】 這三句也是極力形容西方世界那邊大眾日常生活的真實狀況。『容容虛空』是講他們的心境，「容」是講包容，心量大。大乘經上常說，佛的心量是「心包太虛，量周沙界」;西方世界的人各個都是這樣的心量，能夠容納虛空法界，你說這個多自在!這個多快樂!所以西方世界沒有一個冤家對頭，為什麼?都有大心量，都不會計較，這就是西方世界人和。為什麼那麼多的人能夠和睦相處?每一個人都是大心量，心地清淨，一塵不染，他怎麼不和?當然和。「六和敬」裡頭，第一條「見和同解」，就是說的這個;心量都大，都清淨，一點污染都沒有。 『適得其中』，這是講用心。這個心起作用的時候，恰恰好在中道，不偏不倚。換句話說，起心動念，實在講的時候，我們是不得已講起心動念，西方世界的人絕對不可能會起心動念。那這個「適得其中」怎麼個講法?最好的講法是感應道交，哪個地方眾生有感，菩薩就有應，感應道交，適得其中。 『中表相應』，「表」是外面，「中」是心。「中表相應」，內外一如，表裡一如。這是顯示他們能夠樣樣都是中道第一義，真正顯示出萬法圓融，事事無礙。 儒家的教學，實在講跟佛法很接近。儒家在用上講，也就是儒家講世間法，對人對事對物要用什麼原則?中庸。儒家講中庸，《四書》裡頭有中庸，跟佛家講的中道非常接近，都是用中。會用中的人，沒有不自在，不偏不倚，不過不及;換句話說，恰到好處，這就自在了，這是真正的智慧，是真實的功德。會用中的人，這是真智慧，真正的功德;功是功夫，德是收獲，你所得到的，這真實功德。 【自然嚴整。】 一絲毫不勉強。『嚴』是莊嚴，『整』就是整齊，一點都不亂。莊嚴就是我們現在所講的美好，真正的美好，這都是自然的。 【檢斂端直。身心潔淨。無有愛貪。】 這是說出諸菩薩的德行，要讓我們現前就要效法，要學習。像在前面，我們要學菩薩生活的態度，身心悠閒自在，功夫綿綿密密，永無間斷，這就是學他們「外若遲緩，內獨駛急」。我們要把心量拓開，能容人、能容物、能容事，要能包容。 所以在中國佛教，確確實實有許多地方非常殊勝。一進山門，諸位所見到的第一個建築物就是天王殿;天王殿裡面，你第一眼看到的，彌勒菩薩。彌勒菩薩的造像是造的布袋和尚像，布袋和尚出現在中國南宋，臨安就是現在的杭州，他跟岳飛同時代，他究竟是姓什麼?名字什麼?沒有人知道。因為他每天扛著一個大布袋，到處化緣，人家就叫他布袋和尚。布袋和尚的特徵是滿面笑容，人肥肥胖胖，肚皮很大;到以後知道他是彌勒菩薩化身，所以中國造彌勒菩薩的像都造布袋和尚。特別明顯的表徵，肚皮大。 肚皮大表示什麼?能包容，大肚能容，取這個意思。滿面笑容，歡歡喜喜，無論對待什麼人都是笑面迎人。所以把他的像擺在門口，就是告訴我們，學佛要什麼條件才能入佛門?像彌勒菩薩那樣就可以入佛門，心量要大，要能包容，要能滿面歡喜迎人，這個條件就可以入佛門，取這個意思。 這個是在其他地區的佛教裡面看不到的，所以中國佛教特色非常之多，實在講真正保存了釋迦牟尼佛當年教學的本來面目，就是佛教教育。所有寺院裡佛菩薩形像，如果用現在教育的名詞來講，可以說都是教具，教學的工具，讓你見到這個像，你就會開智慧，你就曉得我要怎麼個做法，不必說一句話的，你就知道了，提醒你應該怎麼做法。 這個地方非常明顯，也可以落實在生活當中，提出這綱領，我們應當要學習的。『檢斂端直』，「檢」是檢點，「斂」是收斂。凡夫無始劫以來的煩惱習氣，放任慣了，我們講隨隨便便，放逸慣了，這個是過失，一定要收斂。收斂的標准，在佛法裡面就是戒律威儀，要用世間法講，就是禮節;樣樣要合乎禮節，用禮節來規范我們的身口行為，要端正，端莊正直。 『身心潔淨』，「身心」最重要的是心。心清淨了，身沒有不清淨的;身清淨，心未必清淨。心是主宰。但是身能夠影響心，所以佛教為什麼對我們一舉一動都有許多戒律的約束，因為它影響心理，慢慢從生活形式上，培養一個良好的習慣，心自然就會定下來了。所以戒律是幫助你得定的，它是一個方法，不是目的，戒律是方法，幫助我們得定，心清淨了，身就清淨，身是真清淨。 「無有貪愛」，這就是把那個污染明顯給我們說出來了，心為什麼不清淨?有貪愛就不清淨。所有無量無邊的污染都從貪愛生的，所以貪愛是三毒的根本。因為貪愛，你才愚癡，你事實真相搞不清楚;因為貪愛，才有嫉妒;因為貪愛，才有瞋恚。統統是從這兒生的。所以能把貪愛斷掉了，心就真的清淨了。 【志願安定。無增缺減。】 在世間，有世間的願求;在出世間，有出世間的目標。心地清淨，你的志願就定了，不會再被外面境界動搖了;換句話說，外面境界能夠動搖得了你，是你有貪心才會動搖。你心境裡頭沒有貪念的話，誰能動搖你的心?不可能。所以內有煩惱，外頭魔才有方便，才能夠惹上你。內心清淨，那個魔王有通天的本事，對你也是無可奈何，他沒有辦法，所以『志願安定』。『無增缺減』，就是不增不減，這個才是定;有增有減就不定了，那就不是安定;到一切無有增減，這是真正得定。 【求道和正。不誤傾邪。】 『道』是平等心，「道」是正直心。『和正』就是和平中正。我們這個經題上所講的「清淨平等覺」;「清淨平等覺」也就是此地講「和正」之意。 『不誤傾邪』，不會偏差，不會迷失，不會走上邪道。為什麼不會走錯路?由於前面基礎好，修學的態度好，修學的方法好，所以這個世間，魔外縱然多，他也不會迷失;何況能夠真正遵守佛的教誡，如教修行，這個就是最殊勝的保障。下面講： 【隨經約令。不敢蹉跌。若於繩墨。】 這三句就是依教奉行。經典是佛對我們的教訓，我們要遵守、要隨順。『約』是禁止，『令』是命令。佛在經典裡面，哪些事情禁止我們不可以做的，哪些命令教導我們可以做、不可以做，我們統統遵守。 『不敢蹉跌』，這是決定不違背，不違背佛的教訓。 後面是比喻，『若於繩墨』。這個「繩墨」現在沒有了，古時候我們中國木匠鋸木材，要鋸直，就用這個方法;用一個墨斗拉一條線，這一邊釘個釘子，拉直了，彈一下，彈一個印子，那個叫繩墨。這個就是說一定遵守規矩，遵守規矩才不會錯，繩墨就是個規矩。佛的教誡就是我們心理、思想、見解、身口行為的規矩，我們決定不違背，依教奉行。 【鹹為道慕。曠無他念。無有憂思。】 我們所思、所慕的，這個心裡面羨慕的，不是別的，道!『鹹為道慕』，這個地方的「道」跟其他經典裡面講的道不一樣，這個道是西方極樂世界。我們心心念念羨慕向往的，沒有別的，就是一個西方極樂世界。 除此之外，『曠無他念』。「曠」是空曠，心裡別的念頭都沒有，只有這一念，其他念頭沒有;如果有，有就變成妄想，有就變成邪念了。所有一切念頭都沒有，專念西方極樂世界，專想西方世界依正莊嚴。經上給我們講的，常常依照這個去想，不要想岔了，不要想偏了，其他經裡面講的不要想。想其他經裡都叫邪思，都叫妄想。其他經也是佛說的;沒錯，我是主修這一部經，我要依這一部經，我不是修《法華》，也不是修《楞嚴》。我是修《無量壽經》，依照《無量壽經》上想，就是正念;想其他經裡面講的，就叫邪念，就叫妄想，這個一定要知道。如果你要是學其他的經論，你想西方極樂世界，那也叫邪念，你決定修不成功。所以一定要知道每一個法門的本法，這個很重要。要知道本法，尊重本法，依照本法修學，我們這一宗，《無量壽經》是我們的本法。 『無有憂思』，「憂」是憂慮、煩惱。果然能夠依照經典的理論、教訓去修學，認真去做，煩惱、憂慮不需要斷，自然就沒有了。這是說明那個地方菩薩沒有憂慮，沒有牽掛。 【自然無為。虛空無立。淡安無欲。】 這個地方我們又看到「自然」了，前面看到是「自然嚴整」，此地又看到『自然無為』。這是自自然然安住在無為法中。 什麼叫無為法?無為是對有為而說的。天親菩薩在《百法明門》裡面告訴我們，他將世出世間一切法歸納成一百類，百法就是一切法，歸納成一百類。這一百類裡面，前面九十四大類都叫有為法，只有後面六類是無為法，我們今天不必細說。何謂有為?有為是有生有滅。所以我們這個心是有念頭的，有念頭的這個心是有為法;一個念頭生，一個念頭滅。這個念頭有生滅，所以這個心叫妄心，這不是真心。真心呢?真心沒有念，真心沒有念頭，真心是不生不滅的，妄心是生滅的。我們只舉這一個例子說，這個例子是根本。所有一切生滅法的根本，佛在經上也告訴我們，心生則種種法生，心滅則種種法滅，可見得外面這個一切法都是個生滅法。為什麼它有生滅現象?因為我們念頭有生滅。 所以他自然安住在無為，無為是不生不滅;因為他對於一切法沒有取捨，沒有貪戀，在一切法裡頭他不動心，不起心，不動念，不分別，不執著，自自然然就安住在無為裡面了。 『虛空無立』，這個「虛空」是心如虛空，心就像虛空一樣，一法不立;這個不立就是不執著。虛空雖然有很多法，虛空沒有染著，沒有染著任何一法。因此佛在此地教我們，用心要像虛空一樣，雖然包容一切，不染一切;包容一切，不執著一切，這一切都不執著，這個就對了。虛空包容萬法，沒有執著哪一法，也沒有分別、貪愛哪一法，平等的。這個要學習。 『淡安無欲』，「淡」是淡泊。「安」是安然，沒有欲望，沒有欲念。這些地方我們要是能夠學得一點了，對於我們往生真正是有決定的幫助。我們念佛為什麼功夫不能成片?為什麼得不到一心不亂?你追究其原因，病根都在此地。我們沒做到，心不清淨，有貪愛，有染著，所以怎麼念，功夫都不得力。如果這一段經文，我們把它記住了，認真努力來學習，我們這一生當中得一心是很可能的，不是得不到的，很可能的。功夫淺深要看你在此地做得徹底不徹底，你究竟能做到幾分。做一分，得一分的利益;做兩分，得兩分利益。 【作得善願。盡心求索。含哀慈愍。禮義都合。苞羅表裡。過度解脫。】 前面所說的都是屬於自利，都是說明自己怎麼樣用功，用什麼樣的心態來修學。這一段講的是我們除對自己之外，還要對人，我們用什麼心態處事待人接物，這幾句開示非常之好。 『作得善願』，既然學佛了，世間一切法我們從內心裡面放下，沒有貪著了，但是這個身體現在還在世間，還沒走。既然在這個世間，不能不做事，不做事對不起佛菩薩，也對不起眾生;佛菩薩教我們，這有大恩大德;一切眾生養我們，我們穿的衣服，我們吃的、用的，都是一切眾生辛勞貢獻的，怎麼能對得起眾生?報佛恩，報眾生恩，唯有幫助佛弘法。幫助佛把這一個法門，這個法門我們今天真的知道了，是對於一切眾生有真正利益的法門;其他法門雖然好，不見得能夠得到真正的利益;唯獨這個法門真實不虛。人人都能得到真實的利益，我們將這個法門推廣、介紹、宣揚，這就是「善願」，我們要發這個願心，把這個佛法廣泛的介紹給別人，推薦給別人。 『盡心求索』，這就講善巧方便，我們盡心盡力去做，以巧妙的方法把這個法門介紹給別人，使他能信、能願、能接受、能奉行。 『含哀慈愍』，這句話就是平常講的大慈大悲。「含哀」是大悲心，「慈愍」是大慈，像諸佛菩薩一樣，對一切眾生大慈大悲。這個大慈大悲，心是清淨平等的，沒有偏袒，沒有偏愛，這個才叫大慈悲。如果有偏袒、有厚薄，這就不是大慈悲了。所以這個心永遠是清淨平等，利益一切眾生。 在事上不平等。事上不平等，不是心上不平等。事上為什麼不平等?緣不一樣。菩薩對一切眾生平等，這個眾生歡喜接受，那個眾生不接受，那有什麼法子?這不是佛心不平等，不是佛有偏心;他這個人接受，那個不接受。 由此可知，那個不平等所造成的因素，是在眾生那一邊，不在佛菩薩這一邊。佛菩薩這一邊永遠是平等的，就是我們要學，願意接受的一定要幫助他;很樂意接受的，那更要大力的幫助他;不能接受的，慢慢想辦法讓他接受。所以在事相上有差別，在心境上決定沒有兩樣。 『禮義都合』，這一句話實實在在就是說明佛法的教學要現代化，要本地化。如果做不到現代化、本土化，佛法就不能推廣。「禮義」，中國有中國的禮義，外國有外國的禮義。這個禮義包含著什麼?包含我們的文化背景，包括我們的道德觀念、風俗習慣，包括典章制度。古時候有古時候的禮俗，現在人有現在人的禮儀。古今不相同，中外不相同，每一個國家都不一樣，每一個民族都不一樣。 所以佛法的弘揚一定要跟他們融合，所謂是「入境隨俗」，他就高興了。佛菩薩一定要遵守世間法，佛法在世間，不離世間，後面有個「覺」;不離世間，我覺而不迷，我能夠隨俗，但是我不迷，這個就對了。所以「禮義都合」。我們在美國一定要符合美國的禮儀，他們才能歡喜接受。 『苞羅表裡』，「表」是講的事，這個「裡」就是理論的理，一個意思。「表裡」就是事與理。 『過度解脫』，「過」是超過、超越。度脫，超過度脫，「解脫」。解脫是得大自在。這一句話的意思，超越三界，超越六道，得生淨土，這才是幫助眾生達到圓滿了。如果不能幫助他超越三界六道，得生淨土，你這個幫忙叫不究竟，不圓滿;你只幫他這一世，來生還要搞六道輪回。 所以我們讀這一段經文，才知道真正幫助人，對方真正得利益，是決定往生。這不往生有什麼用?縱然他這一生行善，來生得人天福報，這一生所修學的善根都忘掉了;來生享福，享福能不能遇到佛法的機緣?很難講。 我們今天這個世間，大富大貴的人很多，都是前生在佛門修的福;現在跟他講佛法，搖頭不相信，隔陰之迷。這樣的事情太多太多了，不勝枚舉，我們要知道。所以幫助人決定幫助他修淨土;縱然他不接受，不肯修，這個淨土的種子種下去了，這個對他將來還是有決定的利益。 【自然保守。真真潔白。】 在這個地方我們又看到「自然」。這個自然，實在講的是自性本然，這個意思比前面更深了。自心本來是清淨的，本來是無染的，本來是不動的，所以底下講『真真潔白』。 學佛，不管哪一宗，不管哪一個法門，最後的目標都是一致的，都是在明心見性。淨宗是對於業障深重的人，這一生當中見不了性，才勸你往生淨土;到達西方極樂世界了，阿彌陀佛來幫助我們明心見性。所以古德說「但得見彌陀，何愁不開悟」，這個開悟就是明心見性，大徹大悟，明心見性。只要見到阿彌陀佛，不愁不開悟，不愁不見性。所以西方菩薩是「自然保守，真真潔白」。 【志願無上。淨定安樂。】 他們的志願跟阿彌陀佛的本願完全相同。我們今天讀這個經，專修這個法門，所以我們的課誦應該是讀《無量壽經》，我們跟一般他們用的課誦本不一樣。假如我們的工作很繁忙，沒有足夠的時間來讀經，我一再的奉勸同修，我們早課只念一品，第六品，就是四十八願，就念這一品就可以了。念這一品的用意在哪裡?我們要依照阿彌陀佛因地發願，我也發這個願。不是只念阿彌陀佛的願，我們要依他的願來發願，把四十八願變成自己的本願，那我們真的跟阿彌陀佛同心同願，這怎麼能不往生!決定往生。所以我們只用這一品經做早課。 晚課就從這個地方起，三十二、三十三、三十四、三十五、三十六、三十七，六品;這個六品不多，分量不太長。第六品的經四十八願，那一品經很長;晚課用這一段，這一段，理與事都講得非常圓滿，尤其是從三十三到三十七，可以說全部是教誡，什麼可以做，什麼不能做，就是戒律。每一天晚上把這一段經文念念，認真反省反省，我今天一天，我的思想、見解、行為跟經對照一下，哪些我做到了，哪些沒有做到。做到的，希望明天保持不要失掉;沒有做到的，希望明天能做到，這叫修行，這個經念了才真有用。能把阿彌陀佛的教訓做到了，我們的行持、我們的解行跟阿彌陀佛一樣了，心同佛、願同佛、行同佛、解同佛，給諸位說，上上品往生，決定沒有疑惑。 『志願無上』，我們能這樣做，我們在現前也就達到「志願無上」了。當然我們在生活當中，一定得到『淨定安樂』。心清淨，身心都在定中;心安，身安，法喜充滿。「淨定安樂」是現前可以得到的。學佛的好處就在此地，學佛的殊勝，學佛的受用，都在這裡，這個就是日常生活裡面所看到的快樂，我們這個世間講快樂幸福，都在這個地方見到了。 【一旦開達明徹。】 這一句是講有一天豁然開悟了，這就是豁然開悟的意思。『開』是心開;通達，明了;『徹』是徹底的覺悟，就是禅宗所講的明心見性，見性成佛。我們淨土宗這個功夫綿綿密密的做去，不要去求，水到渠成，到那個時候你就豁然開悟;這個開悟在淨土宗進入到理一心不亂。前面所講的淨定安樂是事一心的境界，是得念佛三昧，事一心的境界;這個地方是理一心的境界。理一心的境界，底下給我們描繪的這個境界就殊勝了。 【自然中自然相。自然之有根本。自然光色參回。轉變最勝。】 這個就是開悟的景象，在我們念佛法門講就是理一心不亂的境界。這個『自然』當然是自性本然，決定不是造作的，決定不是修成的，是性德自然流露。為什麼?你見性了，你前面一下開悟了，自然流露出來的。 『自然相』是什麼相?給諸位說，「自然相」就是我們現前的境界相，但是我們今天看這個相不自然;悟了以後，你再看這個相就自然了。這很不好懂，非常非常不好懂。沒悟的時候，為什麼不自然?沒悟是你著相。譬如說我們建一棟建築物，這棟房子，沒悟的時候問你這是什麼?這是房子，這房子不錯，很漂亮，建得很好。悟了以後，怎麼樣?悟了以後，就像物理學家一樣;那個建築師是小悟，不徹悟。建築師看這個房子，跟我們看法不一樣;他看這個房子，這個房子是多少鋼筋、多少水泥、多少磚頭、多少瓦塊、多少個工作天，他看這個，跟我們看得完全不相同，他比我們看得真。這些東西堆在一堆，我們不叫它房子，架上去我們叫它房子，可見得我們是著了假相。它建築，堆在那一堆，他的看法完全是一樣的，就比我們看得真。 再遇到大物理學家，看得就更真了。這裡面是原子、電子組成的，那不但連房子沒有了，建築材料也沒有了，就是《金剛經》上所說的，看出叫「一合相」，所以看出它自然相了。這個自然相就是《般若經》裡面所講的諸法實相，一切萬法的真相，他看出來了。所以「自然中自然相」就是指的諸法實相，宇宙人生的真相。 『自然之有根本』。這些現相不能說沒有，有。有即是空，有不是真有，幻有、妙有。這幻有、妙有怎麼來的?「自然之有根本」。這些妄相有根源的，從哪生的?根源是真心。根源就是我們今天哲學裡面所講的宇宙萬有的本體。 現在多少科學家、哲學家探討宇宙的起源，宇宙的起源能找得到嗎?找不到，找不出來。為什麼找不出來?他們從相上去求，很不容易找出來。科學家不能說不聰明，相當聰明;但是他們是起心動念，用這個心來找;用這個心來找是有界限、有范圍的。這個范圍也相當的廣大，在佛法裡面講，用這個心找的時候，可以找到阿賴耶識。阿賴耶識再上去找不到了;阿賴耶識再上去，不能用這個心了，思惟想像不可以用了;用這個心，它有個界限，這個界限就到了。這個界限之內的，你能夠找到;這個界限之外的，就找不到了。那個界限之外的要用什麼方法找?要用禅定，把所有的分別、執著統統放下，用清淨心照見，那這個根源就找到了。所以這個根源用心意識，用思惟想像研究，是決定達不到的。 『自然光色參回』，這正是六祖大師在《壇經》裡面說明他自己開悟的那個境界，他說「何期自性，能生萬法;何期自性，本來具足」。這一切萬法互相參回，就像光一樣，光光互照，整個大宇宙的萬象就是這樣的。它不是獨立存在的，它是相互的，真的是一體的，此地用光與色。 『轉變最勝』，顯示出十法界的依正莊嚴，十法界依正莊嚴不離自性，完全是自性變化。所以所變化的萬物，它是交互融通的，它都不是獨立的。佛法裡面雖然講界限，那個界限是勉強分的，真正不能有界限的;動物跟植物劃不出界限;植物跟礦物也劃不出界限。一切法裡頭本來沒有界限的。這就是「參回，轉變最勝」，這個轉變是千變萬化。變就是分別、執著所發生的現象。我們今天講到此地。 無量壽經 (第四十四集) 1992/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名：02-012-0044 請掀開經本六十三頁，倒數第四行，最後兩個字看起： 【郁單成七寶。橫攬成萬物。光精明俱出。善好殊無比。著於無上下。洞達無邊際。】 這個幾句話是說明西方世界所有萬物都是成於自然。「自然」在此地不太好懂，很難體會，因為這個是性德的流露，與我們通常這個「自然」的觀念不一樣，決定不相同，所以佛經裡頭有一個術語叫「法爾」，「法爾」就是一切法它本來就是這個樣子的。這不得已我們還用比喻說，比喻，諸位要知道，只能比喻個彷佛，沒有法子比得那麼樣逼真，但是從這個彷佛，你去體會、去領略，能得一點輪廓。真正要明白這個境界那一定要功夫，功夫到家，你親自證得的那才叫真實。為什麼我們沒有法子體會?諸位要知道，我們現前所看到的境界，山河大地、宇宙星球、森羅萬象，從哪來的?當然是自性變現出來的。可是自性變現出來了，它不自然了，為什麼不自然?它裡面有改變。就好像一棵樹木、花草一樣，經過人工修理，它就不是自然的了，雖是自然而生的，可是經過人工去給它修理。 「法爾」本性裡面流露出的這些萬物，為什麼我們今天說它不自然?我們起心動念就是給它加工，就是給它修理了。所以我們看到這個宇宙，雖然說自然，不是此地所講的「法爾自然」，不是這個意思。它這個自然的境界必須要到我們於一切境界當中，不起心、不動念、不分別、不執著，那個境界就是屬於此地所說的法爾自然，完全是自性流露出來，這是真正的美、真實的美。 『郁單』也是比喻，「郁單」就是我們有些地方翻作「北拘盧洲」，是佛講我們這個小世界，四大部洲的北洲，北洲梵音叫「郁單那」，也翻作「北拘盧」。這一洲福報很大，人民的生活不需要操勞，不需要耕種，不需要經營，所有一切生活需要的都是自然生長的，所以這個福報就太大了。衣食自然，不要操一點心，壽命又長，經上講壽命都是千歲，很少生病的，這樣好的一個地方。但是這個地方的人享福享慣了，人在福中把修行忘掉了，所以佛法這一洲沒有。你看寺廟裡頭，你們看到韋馱菩薩，韋馱殿上面有個匾額，這個匾額通常寫的是「三洲感應」，四大部洲只有三洲感應，就是「北拘盧洲」沒有佛法，他要想護法護不上，那邊沒有佛法，福報很大。這個地方用它來形容西方極樂世界所有的資源都是自然的，非常的豐富，「郁單成七寶」。「七寶」是從我們這個世間比喻而說的，實際上西方世界的珍寶是無量無邊，說之不盡。 『橫攬成萬物』，這是說性德自然流露化成的，就是變化成這一個世界，世界裡面所有一切的萬物。『光精明俱出』，這四個字是形容萬物之美。「光」是光明，一切物質都放光，光明、精美、明淨，「明」是清淨，沒有一絲毫缺陷。西方世界任何一個物質，你找它的缺陷找不到，總是叫人人看到歡喜、滿願。『善好殊無比』，「殊」是殊勝，它的善好是十方世界不能跟它相比的。 『著於無上下，洞達無邊際』，這兩句是匯歸本體，這說明它為什麼這樣好。前面這一句是「如如之理」，就是自性，「著於無上下」，「著」是顯著，非常的明顯，人人都能夠看出來，人人都能夠見到。「上下」是比喻我們今天這個世間所講的相對，我們是生活在相對的世界裡，西方極樂世界沒有相對的，為什麼?心意識裡面才有相對，真如本性裡頭哪有相對?沒有上下、沒有大小、沒有先後、沒有長短。我們這邊，你所說得出的統統是相對的，西方世界沒有，這才顯示出自性圓滿的流露。 「洞達」，這是智慧，自性裡面流出來圓滿究竟的智慧。不但對於西方世界，對於十方無量無邊的世界都通達、都明了，盡虛空遍法界沒有邊際，沒有隔閡。盡虛空遍法界實際上講就是一個自己，哪有不知道的道理!虛空法界是自性顯現出來的，正如同我們作夢一樣，夢中所有一切境界是自心變現出來的。因為迷失了自性，所以對於整個境界不了解，如果覺悟了，那就樣樣都明了。經文到這個地方是把西方世界人事環境、物質環境的微妙、殊勝、美好，做了一個概略的介紹。下面釋迦牟尼佛苦口婆心的勸勉我們，勸我們要發願往生，說： 【宜各勤精進。努力自求之。必得超絕去。往生無量清淨阿彌陀佛國。】 佛在這個經裡面勸勉我們求生淨土的這個話講得太多了，一而三，三而四，四而五，真是苦口婆心。如果這個地方不是真的好、真實的殊勝，釋迦牟尼佛何必這樣勸我們?勸個一次、兩次就可以了。不斷的在勸，還沒勸完，後頭還有，所以就曉得那個地方是真好，決定不欺騙我們。所以說『宜』，「宜」是應該的意思。『各』是每一個人，都應該要『精進』。『努力自求之』，西方淨土到哪裡求?要自己求，向外求，求不到的。釋迦牟尼佛沒有法子給你，阿彌陀佛也沒有法子給你，必須要你自己求。因為他們這個條件，我們現在很明了了，往生西方極樂世界真正的條件就是本經經題上所講的，要清淨心、要平等心、要覺悟心，這就行了，這是基本條件。我們有信、有願、有行，「信、願、行」要達不到清淨平等覺還是不能往生，這個要知道。 通常祖師大德給我們講，有了強烈的信願就決定往生;我剛才給諸位說的，沒有清淨平等覺就決定不能往生，這兩種說法有沒有沖突?你們想一想，沒有沖突。決定的信願，心就清淨了。心為什麼不清淨?你的信願會動搖，不夠堅定。真正有堅定的信、願、行，二六時中，就是一天到晚這一生之中只求一個目標，只有一個方向，其他的統統都放下、都捨棄了，這個心怎麼不清淨!怎麼不平等!理事都明了，我們修學就穩當，所以一定要自求。自己真正努力用功，諸佛菩薩本願威神才能加持得上，這個加持就是俗話講保佑，加持。 『必得超絕去』，這個語氣非常肯定，必定得生。『往生無量清淨阿彌陀佛國』。西方極樂世界，世尊在此地贊歎無量清淨，沒有一樣不清淨。 【橫截於五趣。惡道自閉塞。】 這兩句是講我們現前真實的利益。換句話說，如果不生西方極樂世界，你就決定脫離不了六道輪回。這個地方講『五趣』是講五道，通常我們也講六道，六道跟五道是一個意思。講五道就不說阿修羅，就不論阿修羅了，就是天、人、畜生、餓鬼、地獄，這叫「五趣」。六道是加一個阿修羅。不加阿修羅，阿修羅到哪去了?諸位要知道阿修羅散在四道，五道裡頭只有地獄裡頭沒有阿修羅。天上有阿修羅，人間有阿修羅，畜生有阿修羅，鬼裡頭有阿修羅，這個四道裡頭統統都有阿修羅，在哪一道就算他是哪一道，不另算的。經上特別另算阿修羅是專門講天道阿修羅，那個不指其他三道的。所以「五趣」跟六道是一樁事情。 《楞嚴經》可以說是比其他經典講得詳細，《楞嚴經》上講「七趣」，比六道還要加一道，加的是哪一道?加的是仙道，我們中國人講仙人，仙人這是《楞嚴經》特別把他提出來說說他的情況。其實這個仙有天仙，天仙就歸到天人了，天道;有人間修行成仙的，那就算人道;畜生裡頭也有修成仙的;鬼裡頭也有修成仙的，所以仙人也散布在四道，這個通常都把它省略掉了，都不單獨說了，唯獨《楞嚴》有說。所以諸位看到「五趣」、六道、七趣，全是說的一樁事情。這是講我們這個世間輪回的狀況，如果不往生，是決定不能避免，這個事情非常的可怕。 『惡道自閉塞』，就是真正發願求往生，「橫截」是橫超，超越六道了，超越了。「惡道自閉塞」，我們這一生、過去生造了不少惡業，惡業將來必定要受三途的惡報，現在生到西方極樂世界去了，這個惡報全部都免了，極重的罪業也都消除掉了。我們要問問怎麼消的，第一個，是自己真正徹底覺悟了，覺悟之人絕對不會再造惡，如果再造惡，說個老實話，他並沒有覺悟，真正覺悟的人不會再造惡的。不再造惡，他惡的緣斷掉了，雖有因，沒有緣，不會結果，這是這樣斷掉的。這是從自己本身上說的。另外一個就是外緣，我們過去害了人、殺了人，冤冤相報，這一些冤家債主怎麼肯罷休? 我今天聽到一些同修給我說，說某人破產了，破產是佛法裡面講敗家子，所以財產是五家共有，不是你自己的，這個要知道。所以一個人有福報，真正聰明人有福報的時候不享受。那你永遠存在那個地方，你沒有用它。福報來了，怎麼不享受呢?布施，我不接受這個果報。 中國古時候商人經商有個模范商人，後來中國人把他奉尊為財神。台灣的財神是拜關公，關公對於理財，沒聽說過他理得很好，很沒有道理。大陸上供財神供范蠡，那個有道理。你看范蠡幫助越王勾踐中興了國家，這個中興比創業難，太難太難了。國家被滅亡，居然能夠恢復，這很不是一個容易事情，他真是第一功臣。這個國家恢復之後了，他非常了解越王勾踐的心，這個人是可以共患難不能共富貴。困難的時候，可以做好朋友，好的助手;享福的時候，不行，他這個心量不大。所以就改變姓名逃掉了，以後就經商做生意，改個名字叫陶朱公，陶朱公就是范蠡。 做生意，他很會理財，沒有多少年發達了，發了大財了，發財之後，布施，全部布施光，從小生意再做起，做幾年又發了，三聚三散，這個了不起。他的財發的時候，他不享受，完全回饋給社會，去救濟一些苦難的人民，自己不要享受，他這個財永遠在，永遠不會失掉。所以中國以後這個商人供奉他作財神，他是我們商人的一個榜樣，商人的一個典型，應當向他學習，這個很有意義。所以要知道散財，要知道把福報儲存在哪裡，儲存在一切眾生的福報上，這福報就享受不盡了。所以不可以積財。積財，實在講你的福報很有限，這個福報消失之後，立刻就崩潰了，所以不要積財。 聰明人會散財，散財是真正保持著財富，所以我們學佛，明白這個道理。我們的收入無論多少，衣食足了，生活實在講要節儉，節儉是惜福，一方面惜福，一方面修福，這個福報永遠享不盡。修福當中實在講也不難，譬如我們每天存一塊錢，這個不多，我們用一個小盒子每一天存一塊錢，一年就有三百六十塊了，這三百六十塊做慈善的事業，或者做放生，或者做印經來布施，只要有恆心，這個福報不可思議。所以在生活當中能夠有一點結余的時候，做這個好事，這個一生累積下來不得了，積小福報就成大福德，人人都可以做，就是你會不會做。 所以這個世間有財富，這是你命裡面有財富，發大財，這是福報。如何去用這個財富是智慧，那就不是福報了，是智慧。所以有福沒有智，這個財富絕對不是好事情，不但害自己，也害別人，反不如有智沒有財的。有智沒有財，他不會做壞事情，雖然自己生活清苦一點，對自己沒有傷害，對大眾也不會傷害。所以兩者比較，還是要智，智慧重要。 佛稱為「二足尊」，「足」是圓滿的意思，滿足，哪兩種滿足?第一個是智慧圓滿，第二個是財富圓滿，所以說「福慧二足尊」。有智慧沒有財富不能度眾生。建個道場需要錢，印送經書也要錢，干什麼都離不開財富。所以佛的財富全部都是應用在幫助眾生上。極樂世界，我們在前面看到的，阿彌陀佛作大施主，建成這樣一個美好的環境提供給十方法界真正有願修清淨行的人，提供給他們去受用，不是阿彌陀佛自己受用，是提供給大家受用，這就對了，這是真實的智慧。 所以這是為什麼能夠離開六道輪回，為什麼能夠脫離三惡道。所以縱然今生、過去那些冤親債主，你生到西方極樂世界之後，說實在話，有能力還債了，有這麼大的福報才能還得盡。何況一方面還他債，這個還債是與他有緣，一方面來度脫他，比在六道裡頭冤冤相報那強勝太多太多了。六道裡頭是冤冤相報，還債的時候不甘心，他有怨恨心在，他不是很痛快的去還。 【無極之勝道。易往而無人。】 這是佛非常感歎的一句話。『無極之勝道』是贊歎西方極樂世界。往生西方世界不難，的確是很容易的一樁事情，可惜怎麼樣?人就偏偏不肯去。 【其國不逆違。】 這一句是說明真的容易往生。 【自然所牽隨。】 這一句是說明，雖然很容易去，為什麼不能去?此地這個『自然』跟前面講的自然的意思完全不同。前面自然是講法性自然的流露，這個地方的「自然」就是指煩惱、人情種種障礙把你牽住了，你對這個世間有牽掛，你就去不了了，所以為「自然所牽隨」了，你去不了。 【捐志若虛空。】 這是佛在此地這個末後再勸勉我們。『捐』就是捨棄。『志』就是對這個世間的願望，我們講志願。在世間想做這個，想做那個，那都是麻煩，都是你往生的障礙。所以必須要覺悟，要把它捨得干干淨淨。這捨得干淨，要緊的是心上捨，不是指事上捨。事，實在講沒有障礙，《華嚴》上講得很清楚，「事事無礙」，不障礙，障礙是心，心裡頭有牽掛，這個就麻煩了。所以佛教我們離相，教我們不執著，都是從心地。你心裡頭不執著，心裡面清淨，你就沒有牽掛，沒有憂慮，沒有障礙。事上，事上沒有關系，事事確實是無礙的。如果這個事確實能夠妨礙自己的心境，那麼事要捨。事不礙清淨心了，你捨就錯了，不捨也錯，捨與不捨都錯了，那用什麼態度?順其自然就對了。存心去捨，你已經動了念頭;我想不捨，也動念頭了，都是過錯，所以捨與不捨兩邊都捨掉，心地清淨像『虛空』一樣，一樣都不染著。 【勤行求道德。】 一心一意，我只求『道』，我只求『德』。「道德」在此地有它的講法，跟一般講道德不一樣。這個「道」是念佛，這個「德」是往生，我們所得到的是得生淨土。這個「道德」這個「德」跟得失的「得」是一個意思，完全相同。你修道，你必定有得，我們念佛決定得生淨土，所以這個地方的「道德」是這個意思。生到西方世界了： 【可得極長生。壽樂無有極。】 生到西方世界，人人壽命跟阿彌陀佛相同。阿彌陀佛無量壽，凡是生到西方極樂世界的人，全都是無量壽。那個世界沒有苦，一切苦難的名字都聽不到，哪有事實?沒有這些苦難的事實，所以稱之為極樂，『壽樂無有極』。 【何為著世事。譊譊憂無常。】 這是釋迦牟尼佛對我們這些世人不能完全相信，半信半疑，發出非常感歎的一句話。『何為』，為什麼你還執著這個世間事?你心裡面還有許許多多的牽掛、許許多多的憂慮、許許多多的煩惱，為什麼放不下?這就是這個意思。應該知道這個世間確確實實是苦海，你認清楚了，你自然對它不會留戀，這個世間沒有一樣是真實的，全是虛妄的，全是虛假的，一定要把它認清楚。 再看底下這一章，三十三。從這裡連續有五品經文對我們修行非常重要。我們首先要認識「修行」這兩個字的定義，這兩個字怎麼個講法要搞清楚。「行」是行為，我們的行為那就太多，說之不盡。佛把所有的行為歸納成三大類，「身、口、意」這個三大類，你的行為再多，都沒辦法超越這三大類。「身」，身體一舉一動是身的行為，行是行動，為是作為，身體的行動、作為;「口」是言語，言語是口的行為;「意」是思想、見解，所有一切思想、見解就是心裡的行為，就歸納這三大類。這三大類的行為有了錯誤，我們把它修正過來就叫做修行，修行是修正錯誤的行為。我們真正肯努力把自己一切不好的行為、錯誤的行為修正過來，這叫修行人，這你要真修。 我們到底有哪些地方錯誤?譬如說，想錯了、看錯了、做錯了、說錯了。有哪些地方錯了?錯了自己不知道，這叫迷。錯誤自己知道了，這叫覺悟。所以佛法裡頭常常講覺悟、開悟，什麼叫開悟?自己的毛病、過失自己統統明了了，這個人開悟、覺悟，不迷了。悟了管不管用?悟了不管用，悟了照樣輪回。悟了要起修，所以這個佛經裡頭講「解悟」、「證悟」，解悟沒有用，「解悟」就是通常講開悟。證悟是什麼?「證悟」是你修行，你真正覺悟之後徹底改過自新，那叫證悟，那個管用。所以首先要認清楚什麼叫「修行」。 由此可知，修行在哪個地方用功?在起心動念、言語造作，在這些地方下手。不是叫你讀經，不是叫你敲著木魚念佛、拜忏，不是的，那都是做個樣子，給什麼?給那個沒有學佛的人看，引誘他們來問，問「你們在做什麼?」「我們修行」，「什麼叫修行?」講給他聽，機會教育，是這麼個用意的。不能把那個就當作是真的修行，那就壞了。所以佛法裡頭有許許多多做法、方法都是引誘人入佛門的，叫他來問，叫他看到好奇，來問，藉這個機會給他講解。 正因為我們自己不容易發現自己的過失、發現自己的錯誤，佛在這個五品經裡面提示我們一些大的毛病、大的錯誤，讓我們好好的反省，看看佛所講的我們自己有沒有?如果有，趕緊依照佛的教訓認真把它修正過來，這叫真修行。所以這個五品經連前面這一品總共是六品，在這一部經裡面叫「行經」。這個經典有「教、理、行、果」，這是「行」，完全教給我們怎樣去做的，所以這不是教我們念，是教我們去做的。正因為教我們去做，一定要念熟，不念熟都忘掉了，怎麼去做法?所以一定要記得清清楚楚，時時刻刻記得佛的這些教訓，我們起心動念、言語造作都拿這個來對一對，有沒有犯過失? 【世人共爭不急之務。於此劇惡極苦之中。勤身營務。以自給濟。尊卑。貧富。少長。男女。累念積慮。為心走使。】 這個一開端可以說就把一般人的病根給我們說出來了。你說我們沒有過失，你想想看佛所講的我們有沒有?『世』是世間人，『共』是共同，大家都差不多，都做些什麼?做些不要緊的事，『不急之物』就是不重要的，不要緊的。那麼我們要問什麼叫要緊的?了生死要緊，出輪回要緊，沒有比這個更要緊的了。人生必有死，死了以後怎麼辦?這樣重要的大事幾個人曾經想到?輪回的的確確是事實，今天歐美的科學家許多都把它證實了，證明確確實實有輪回，佛經上說得不假。這是我們這一生當中最大的一樁事情，把這個事情疏忽了，其他這個世間所有一切事物都是小事，所以大家所爭的都是「不急之務」。 『於此劇惡極苦之中』，這一句話我們今天聽到，領會比從前的人一定來得深刻。過去世人雖然苦，沒有今天這麼苦，世間人造惡也沒有像現在造這麼重的惡。諸位如果好好的讀一讀中國的歷史，這個外國我們暫且不論它。中國的幅員很大，在過去中國可以說是世界上安定、祥和、富裕的社會，中國之衰也不過是最近一百年的事情，在前清嘉慶以前，在這個世界上是第一等的強國，這世界上沒有比中國強的。清朝衰弱是道光以後衰掉的。大家雖然造惡，還能遵守儒家的教育。佛法在中國非常盛行，人人都知道因果報應，縱然作惡，他也會收斂一點，不敢太放肆，他曉得惡有惡報。現在人，儒家東西丟掉了，佛法也不信了，沒有任何顧忌，造惡的普遍與嚴重是中國有史以來所沒有的，這個可怕，太可怕了。這是講「惡」。 「苦」，絕對不要以為現在科技帶來生活的富裕方便，是帶來了一些方便，可是它的副作用太大，帶給我們是什麼?惶惶不安，沒有安全感，這是古人沒有過的，古人想也想不到。古人在某一個地方建個房子，住個家，總是想代代相傳。我們中國古老在大陸上建一棟房子，這棟房子如果不能用三百年，誰也不找這個工程師來建。他真的叫安居樂業，他心是安定的。不像美國常常搬家，這在中國沒有這種現象，哪裡有這個怪現象!所以美國這個房子建築的結構實在講很不理想，沒有內外，這在我們中國人講風水的時候，非常不適合居住的，所以他住不了多久他要搬，很有道理。中國住的房子那就不一樣，這個結構布局完全不相同。不要說那個，就說家具，中國從前的家具大漆的，紅漆家具，這個家具你買一套的時候至少能用一百年，哪有常常換的?所以你才曉得從前人他心多麼安定。心安，身就安，所以他的生活是安樂的生活，縱然清貧，他貧有貧之樂;富有富的樂處，貧有貧之樂;那個社會是祥和的。不像現在這個社會是暴戾的，非常之可怕，天災人禍天天都有，一年比一年嚴重，這是可怕到極處，這真的是「劇惡極苦」。 佛說這個經好像就針對現代人講的一樣，這不是在過去世，針對於現代人講的。我們在這樣一個非常不祥的一個社會還怎麼樣?還『勤身營務』，「勤」，很勤奮，「營」是經營，「務」是造作，還在繼續不斷在經營、在造作，這怎麼得了!你這個經營、造作，你求什麼?『以自給濟』，這一般人講為生活。為生活需要這麼樣忙嗎?這就是迷惑顛倒。 我有一次在台北坐計程車，這個計程車司機跟我叫苦，說現在生活非常苦，非常艱難。我就反過來問他，我說：你是迷於不知足，你就苦了，如果你知足，那你就很樂。我說：在台灣生活非常容易。他反過來問我：何以見得?我說：譬如說我們這一件衣服，這件衣服至少可以穿十年，十年不必去買新衣服。你家裡頭的用具，你好好的愛惜、保養的話，都可以用十年以上。每一天買菜那一點錢算多少?他以後想，對啊。我說：如果你要跟隔壁鄰居比賽，那你就苦了。人家今天一個新的電冰箱，明天一個新的什麼玩藝，你看別人都是新的，我也趕快去買了，那你不就苦了，不知足。這個世間天天在搞新花樣的、發明新產品的、新款式的，那些人叫「魔」，每一天用些花樣來折磨你，搞得你身心不安，你一生勤苦都是為了它，這叫愚迷，愚癡，迷惑顛倒。 我穿這個衣服不流行了，出去人家要笑話，笑死了是他，你沒有死。他笑，死了是他，他笑死了，你沒有死，你管它這個事情干什麼?迷惑顛倒。你仔細一想的時候，生活很容易過，不難。他聽了說：也是。我說：你開計程車，你一個星期只要開一天，你一個星期的生活費就有了，你怎麼不逍遙?怎麼不自在?天天要跟人比賽，天天被魔掌耍弄，那你這一輩子就苦一輩子了，所以確實是如此。所以這些都不是真正的理由，真正的理由是愚癡、迷惑、悭貪，還是出在這個毛病上。 『尊卑』是指家裡面的人。『貧富，少長，男女』都是指的家人、家族，為這些來奔波，為這些來忙碌。『累念積慮』，「念」都是妄想，「慮」是憂慮，為自己、為別人，都在打妄想。『為心走使』，這個「心」是妄心、妄念。誰在支配你?妄心在支配你。你一生為什麼活的?為了妄念所活的，這就苦了。能不能得到真實的利益?給諸位說，決定得不到。大家把《了凡四訓》念上三百遍就完全覺悟了，才知道人的一生「一飲一啄，莫非前定」，你還搞什麼?命裡有的總是有，命裡沒有的求不來，這是事實。了解這個事實了，命從哪裡來的?命是自己造的，不是別人給我們定的。我們這一生的享受，前生所造的業因，這一生所得的果報;這一生所造的業，就是來生的果報。所以佛家常說「欲知前世因」，你要想知道前生你造的是什麼因，「今生受者是」，我這一生所受的就是，果報。「欲知來世果」，想想我來世會有什麼樣的果報?「今生作者是」，我這一生造作的就是。因果報應，絲毫不爽。 現在佛給我們介紹的西方極樂世界，這個好。那是果報，生到西方極樂世界是果報。你現在不造西方世界的因，你怎麼能得到果報?西方世界的因怎麼造?真信切願，老實念佛。如果我們想一想，這個一天大部分時間都是信願持名，那這個往生就有把握了，我今生造的因是西方極樂世界的因。 底下舉了幾個例子，事相上實在是太繁瑣了，說不盡，舉幾個例子： 【無田憂田。】 這是講財產。 【無宅憂宅。】 『宅』是房屋、田地，都是世間人所希求的。 【眷屬。】 這是妻子、兒女。 【財物。有無同憂。有一少一。思欲齊等。適小具有。又憂非常。水火盜賊。怨家債主。焚漂劫奪。消散磨滅。心悭意固。無能縱捨。命終棄捐。莫誰隨者。貧富同然。憂苦萬端。】 佛在此地說的話不多，但是統統說盡了。這一切財富不知道是命中所有的，不知道。這個命裡頭縱然沒有，那我要問，你有沒有房子住?沒有一天住在外頭，沒房子的人也沒有一天露宿在野外，沒有。沒有房子的人不過是什麼?他住的這個房子沒有所有權，雖沒有所有權，他有使用權，你懂不懂?實在講最聰明的人，我要使用權不要所有權，這就得大自在了。有所有權，你要操心，有使用權的人不操心。所以人真正是想通了，我這一生在這個世間做客人不要做主人。有房子、有地，他是主人，主人將來到西方極樂世界去比較困難，放不下。客人比較容易，為什麼?他沒有牽掛，我這裡什麼都沒有，比較容易放下，有什麼好憂慮的?所以這些事情都在我們一念的覺迷，你覺了就自在，迷了就苦。 住小房子的人，『思欲齊等』，看到別人住大房子，想跟他一樣，那你就苦了。實在說住大房子的人沒有住小房子的人快樂，我說的話都是真的。你看住大房子的人，房子收拾整理要費多少時間，要費多少勞力，天天為什麼忙?為房子忙，實在講房子是主人，他是房子的奴隸，天天伺候房子，不是他住房子，是房子住他，顛倒了。這都是一般人愚癡、想不開，不知道過快樂的生活，要去過那些痛苦的生活。 我遇到一個同修，他做生意，住的房子是一百多萬的房子，一家只有夫妻兩個，年歲也不大，兩個小孩，大的小孩大概十一、二歲，小的七、八歲，住一百多萬的房子。我說：生意怎麼樣?生意很苦。我說應該;我說：如果你要換一個一、二十萬的房子，你不就不苦了。他想起來也很有道理，房屋還是貸款，一個月的時候要付幾千塊錢的銀行利息，我說你怎麼不苦!你當然要苦，你何必要跟人家比賽? 我們中國人自古以來，貧，貧得快樂，樂在哪裡?一生不負債，「無債一身輕」。我到中國大陸旅行，大陸同胞對於美國非常羨慕，我說：美國人不如你們，他嚇了一跳：怎麼不如?人家住洋房、汽車。我就問他，我說：你們當中哪一個人負債過日子?沒有，不負債。美國人從生下來就負債，死了都還不清，住房子、汽車，都是賒賬賒來的，月月要還錢，那個壓力多重，哪有你們快樂!你們沒有事情在路旁邊擺個小桌子，在那裡吃花生米，喝酒聊天，閒情逸致，美國人沒有辦法享你們這個福，有什麼好羨慕的?你把真相看清楚，你就曉得那是真樂。美國人有什麼樂?假期到外面旅游，旅游，雖然暫時放下了，那個擔子還在肩上，想想苦不堪言，哪有樂?沒有樂趣。所以在真正人生享受上，現在歐美人比不上中國人。他們精神上真快樂，物質上一樣，吃飽穿暖就夠了，房子雖沒有你漂亮，一樣可以遮蔽風雨，真有樂趣。 所以佛給我們講的話句句都是真實。你生活節儉，沒有負擔，這個多快樂。量入為出，能節儉，這最好，能有一點多余的做好事修福。一個人真正的福報要在晚年享福，那個福是真的。年輕福就享掉了，到晚年困苦那就可憐了，沒有人同情你，也沒人幫助你。所以年輕，我還有多余的，我多布施，我多修福，我把福報留在晚年來享，這個人就很聰明。 這個福報是不能積財，財靠不住的，這個錢會貶值，沒有用處，不可以存。你要是買房子、地的話，也都靠不住，沒有一樣靠得住的。真正靠得住是布施，幫助別人，這個是真正靠得住，決定不會落空的。所以佛法講福報從哪裡來?財布施得財富，法布施得聰明智慧，教我們不要吝財，不要吝法，修學圓滿的布施。無畏布施得健康長壽。財富，我們想要，聰明智慧也想要，健康長壽也想要，這果報，你要你不去修因，從哪來?不可能的，一定要懂得修因才有好的果報。 所以是世間人「有一少一，思欲齊等」，這個是苦難的根源。他要跟人比賽，要跟人看齊，這是絕大的錯誤，絕大錯誤。 『適小具有』，到小康這個階段了，一切都不很欠缺了，他知不知足?不知足，他還是有憂慮。憂慮什麼?『又憂非常』，怕失掉，患得患失。沒有得到的時候天天打妄想怎麼樣求得，得到之後又怕丟掉，總是苦，苦不堪言。所以他所憂慮的『水火盜賊』，這都無常。『怨家債主，焚漂劫奪，消散磨滅』，前面這些惡緣，後面這些惡果，後兩句是講不好的結果。這些事情古今中外這個社會上天天都發生，不但天天發生，我們天天都見到。尤其現在在報紙、在電視，在大眾傳播媒介裡面我們天天看到，能不覺悟嗎?能不反省嗎?這個事情發生在別人身上，可不可能發生在我們身上?何況還有意外的天災人禍。 『心悭意固』，「悭」是悭吝，放不下，捨不得，心意固執在這一些事情上，所以他這個憂慮，不管你是有、是沒有，這個憂慮總是存在的。『命終棄捐，莫誰隨者』，憂慮一生，憂慮到死，哪一樣能帶得去?沒有一樣能帶得去。世間人也會說「生不帶來，死不帶去」，會說，雖然會說，一樣也放不下，這個就是「說」是一樁事情，事實真相他確實沒有看清楚，確實沒有看穿，沒看破，所以依舊放不下。 『貧富同然』，「貧富」在心理上統統都在那裡「勤身營務」，都一樣的『憂苦萬端』。這是釋迦牟尼佛觀察世間人的生活狀況，這一段是給我們一個總說。我們想一想佛有沒有說錯?想想我們自己這個生活狀況是不是像佛所講的?應當要反省。 再看底下經文，這個經文有些是對我們教訓，教我們應當怎樣做法，有些是教我們要禁止、禁戒，哪些不可以做的，所以底下這個幾品經實在講可以把它當作戒律來讀。 【世間人民。父子兄弟夫婦親屬。】 這是講我們的家族、宗親應該要如何相處?這個非常非常重要，關系我們一生幸福快樂的基礎。 【當相敬愛。無相憎嫉。】 從家族再擴大，就是社會，就是人群。佛在此地是教我們從最親的慢慢擴大到疏遠的，對於一切眾生都要用這樣的態度，要敬要愛，這個社會才和諧，世界才和平，我們才真正能夠安居樂業。人不能離開社會單獨生存，所以事事都要考量到整個社會的安全，決定不能夠憎恨嫉妒，小小不如意，心裡面起煩惱了，這是錯誤。我們遇到逆緣，遇到不順心的事情，要多多想想，追究它的根源，自然心就平下來了，煩惱就不會發作了。 【有無相通。】 這一句非常重要。別人有缺乏，我有多余的，我應當要幫助他，這個就是布施。布施他吃不吃虧?決定不吃虧，剛才講了，你的財富，比如金錢的布施，你的財富你沒有用，你等於是存在那個地方。不是希望他將來還你，他將來報答你，你將來自自然然有福報，你所布施出去的，將來你所得到的一定比你布施的還要多一些，好像有利息一樣，愈施愈多，這是真的，一點都不假。 我跟大家說，說得是非常的肯定。因為我當年學佛，這個法子是章嘉大師教給我的。我原來也不懂，也很小氣。章嘉大師告訴我，你這錯了，觀念錯了，做法錯了，所以才開始學布施。 我這個命裡頭沒有福報，前世修慧不修福，我有智慧沒有福報，所以一生生活非常清苦。章嘉大師教我修，最初布施，收入很少，一個月，我在軍中，待遇很微薄，勉強忍痛去修布施，不過我很聽話，老師教我做的時候我真做。到以後這個效果，果然老師講得是有道理，這個環境慢慢一年比一年好。所以我自己不建道場，這個建道場才是兩年前的事情，這邊需要才建一個道場。過去，出家之後也非常苦，沒人供養，沒有福報，所以人家供養一點點錢的時候，趕緊布施掉，統統布施掉，愈施就愈多，愈多愈施，決定不保留，都把它施得干干淨淨，這個生活就愈來愈自在。 所以我常常講經提倡不要所有權，要使用權。這我道場在哪裡?所有法師建的那個大道場都是我的，你看我去，去作客都是貴賓招待，最好的房間、最好的東西來供養我，我離開了，他們替我看守，我不要操一點心。他們有所有權，我有使用權，所以我不操心，一點心也不操，非常自在。 達拉斯建那個道場，有個董事會，交給他們，我也不操心。我現在天天在想著那邊我還掛個名做董事長，我要把它辭掉，名也不要。建好了，你們去管去就好了，有什麼困難問題問問我，我幫助你們解決一下就行了。決定不牽掛，決定不操心，這就自在了。所以『有無相通』，我們有多余的決定幫助人。 【無得貪惜。】 決定不能有貪心，決定不能悭吝。『惜』就是捨不得，放不下。 【言色常和。】 『和』是溫和。 【莫相違戾。】 正是佛在經上常常教導我們，菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心，決定不要傷害人，決定不要給人添煩惱，這就對了，這是一個學佛基本的態度。我們從幫助自己的家親眷屬慢慢的把它往外面推廣，能夠推廣到一切大眾。像現在這個社會上有許多年輕真正有德行好學的人，他們有能力讀書，或者是讀書有困難，像我見到有幾個從大陸來的學生，素質非常好，但是學費要靠寒暑假去打工，非常的辛苦。所以我看到這個情形，我也動了一個念頭，我下一次回到台灣的時候透透消息，如果有同學們肯發心，我們籌一點基金，真正有品德好學的人，希望寒暑假不要打工，認真去讀書。 尤其將來底下一個世紀，這幾乎全世界有眼光的人都看得出來，下一個世紀，中國人的世紀，這國家一定會強盛，需要人才。強盛之根，需要中國固有文化跟大乘佛法，我們希望這些年輕人能夠在寒暑假來讀佛學，來讀中國古書，我們給學費給他，不要去打工，到這兒來打工，來學大乘佛法，來念孔夫子的書，我希望你打這個工。要是真正有人的時候，我幫助他學費，這是好布施，這個是替國家、替社會、替世界培養優秀的人才，為一切大眾造福。不必要跟自己有關系，用不著。社會賢達能夠培養，功德無比的殊勝。自己家裡面兒女親屬，他們將來長大的時候自然有福報，父母祖先給他培福，他怎麼能沒有福報?一定有福報。這個眼光要看得深，要看得遠。 【或時心诤。】 這是偶然，眾生煩惱、習氣、業緣不相同，有時候大家相處不愉快。 【有所恚怒。】 『恚』是心裡不高興，沒有表現出來;『怒』是表現在外面。 【後世轉劇。】 這就講的是冤冤相報，這是非常非常的可怕。 【至成大怨。】 所以學佛要忍辱，要能包容，要能夠饒恕別人，對於這些事情不必認真去計較，何況菩薩修行最重要的法門「忍辱波羅蜜」。遇到這些事情，一想，他是菩薩，沒有他，我忍辱波羅蜜從哪修?他正是教我修忍辱波羅蜜的好善知識，恭敬還來不及，怎麼可以用瞋恚心對待他?所以念頭一轉，瞋恚念頭就沒有了，不但沒有瞋恚，反而法喜充滿。 【世間之事。更相患害。】 世人不懂這個道理，總是冤冤相報，有一個強烈的報復心理。 【雖不臨時。應急想破。】 這個事情，縱然報復沒有在眼前發生，我們要知道、要明白，只要結的有這個怨恨，早晚都會報復的，所以應該把它看破，應該把它放下，從心理上扭轉過來，這就對了。今天時間到了，我們就講到此地。 無量壽經 (第四十五集) 1992/6 美國聖荷西迪安那大學 檔名：02-012-0045 請掀開經本第六十五面，六十五面第一行，最後一句看起： 【人在愛欲之中。獨生獨死。獨去獨來。苦樂自當。無有代者。善惡變化。追逐所生。道路不同。會見無期。何不於強健時。努力修善。欲何待乎。】 這是這一品經裡面的第三段。第一段佛為我們說明這個世間眾生普遍都有貪毒，招來「憂苦萬端」。第二段主要是講瞋恚，勸勉我們應當要和睦相處。這個地方是第三段，第三段勸我們要斷惡修善，要知道事實的真相。六道眾生不可能沒有『愛欲』，如果沒有「愛欲」，他就不會在六道輪回，換句話說，為什麼有六道輪回?是愛欲裡面變現出來的。所以古人講「愛不重不生娑婆」，生到娑婆世界就是愛欲太重;「念不一不生淨土」，西方淨土的條件是要專一，叫「一心稱念」，要念到一心不亂，這才能往生。 這個地方告訴我們事實真相，六道裡面決定是『獨生獨死』，誰在支配?我們自己的業力在支配，自己一生造作的善惡業，而業裡面決定不能夠輕忽了念頭。這個念頭，一個念頭生，一個念頭滅，念念在造業。一念善，果報在三善道;一念惡，果報在三惡道，這個念頭剎那不斷。所以我們講造這個六道生死之業，這一天造多少?何況一年，何況這一生，何況過去生生世世，真的是不得了。這個業力在牽引你到哪一道去投胎，去受報，不是其他的力量。即使家親眷屬再恩愛，兩個人的念頭不相同，兩個人造的業不一樣，在六道裡面受的果報也不相同，所以還是「獨生獨死」，『獨去獨來』。 『苦樂自當』，你的善業成熟，那就是樂果;惡業成熟了，就是惡報，這是自己承當，自己要受，自作自受，『無有代者』。佛菩薩大慈大悲，沒有辦法代我們受苦。普賢菩薩這個十大願王裡面雖然有代眾生苦，這是講供養裡頭有代眾生苦。這有這個願，實際上代得了嗎?代不了。我有這個願，實際上還是沒有辦法代，這個是一定要知道的，誰都沒有辦法代，決定是自作自受。 『善惡變化』，就是念頭，這個念頭變化太多了、太快了。『追逐所生』，追什麼?外面的境界。六根接觸外面六塵境界，起心動念，一會兒念頭善，一會兒念頭惡，善惡交雜，轉變非常快。 『道路不同』，大分，這是六道，六道每一道裡面又可以分為無數道，這是我們能夠想像得到的。譬如說我們今天到人間來了，這得了個人身，在六道裡是人道，人道不要講他方世界，單講我們這個地球，我們地球上的人，每個人命運不相同，苦樂不一樣，造業也不相同，即使地球上這四十多億人，也分成無數道。 『會見無期』，這是特別給我們說明我們家親眷屬一轉世就不認識了，縱然遇到也沒有辦法記得過去世的事情，縱然是親人也變成陌生人了，何況這一種機會非常非常的渺茫。人間壽命短，其他的幾道壽命都長，惡道壽命長，天上壽命也長，所以即使再碰頭，生到一道也非常非常的不容易，這個機會很少，這都是事實的狀況。 下面佛勸我們，『何不於強健時』，修行一定要身體健康強壯，這才行。千萬不要錯了念頭，「我現在還年輕，等我老的時候再來修行」，這個想法就大錯特錯了。年老想修行，體力不夠，譬如說我們打個佛七，佛七是七天七夜不睡覺，這一句佛號念到底，我們這個身體行嗎?一天一夜都支持不住了，哪裡能支持到七天七夜?所以我們看看中國佛教過去這些高僧大德，這個大藏經裡頭有《高僧傳》、有《居士傳》，你們仔細去看看，過去人修行開悟證果都是年輕人，他才能辦得到。六祖大師開悟，五祖傳法給他的時候，他二十四歲，二十四歲就接五祖的衣缽，就是第六代祖，這是值得我們警惕的，一定要身體強壯。我們現在身體還沒有衰退的時候應當要努力，「努力修善，欲何待乎」，你還等什麼?不要再等待了，真正要修，現在就要做。再看底下這一段： 【世人善惡自不能見。吉凶禍福。競各作之。】 這一段是講愚癡。什麼是愚癡?是非不清楚，邪正不明白，連善惡、利害都辨別不清，這叫愚癡。把惡的當作善的，善的當作惡的，天天在造作，自以為是修善，其實是在造業，這樣的愚人不少。最要緊的是我們自己要認真反省，我是不是佛說的愚癡人，這個非常重要。什麼是善?什麼是惡?真的不知道。『吉凶禍福』，這就是善惡的報應。你造因，哪有不結果的道理? 【身愚神暗。轉受余教。顛倒相續。無常根本。】 前面是講的自受果報，「吉凶禍福」是自作自受，這一句裡面是講這種繼續不斷的在做，為什麼原因?一定有個緣故，這裡為我們說出來了。『身愚』，這是愚笨。這個『神』就是心思，「神暗」要用現在的話說就是糊塗，這個事情也是麻煩，邪正辨別不清楚。『轉受余教』，這個「余」不是佛法，受其余的邪教，把邪當作正，把正法當作邪。即使學佛，佛法裡頭有了義，有不了義，將不了義的當作了義，了義的認為不了義，這也是迷惑顛倒，這都是愚癡。 什麼叫了義?什麼叫不了義?你不必看經裡面所說的那些標准，為什麼?那個標准不是我們的標准。真正能幫助我這一生脫離三界往生淨土，那對我講就是了義。再高的佛法，再妙的佛法，再殊勝的佛法，我學它離不開六道輪回，對我來講統統是不了義。了義、不了義是要以自己根性來做標准，不能以經典教法做標准，要以本身的條件做標准。那個參禅會大徹大悟、明心見性的，那禅對他是了義，對我不了義，這個一定要知道。我學，有沒有用處，能不能達到我理想的目標，這一定要認識清楚，然後才能夠抉擇法門，這一切法門我才有能力去選擇，選擇能夠幫助我這一生永遠脫離六道輪回。何況往生不退，一生就圓成佛道，這對我自己來講那的確是究竟了義。他不明了，不知道選擇，隨著境界轉，『顛倒相續，無常根本』，這就是說他錯修錯做了，根源在此地。 【蒙冥抵突。不信經法。心無遠慮。各欲快意。迷於瞋恚。貪於財色。終不休止。哀哉可傷。】 這一段是指的由迷惑而產生嚴重的執著，貪執。『蒙冥抵突』，「蒙冥」就是糊塗，心不開明。「抵突」是什麼?對於正法正教，他不能接受，他抗拒，這個就是「抵突」。『不信經法』，這個兩句不僅僅是說一般世人不相信佛法，實在講是什麼?講已經入佛門的，受了三皈，受了戒律，他相不相信?照樣不相信，對於究竟了義的法門抗拒。尤其我們常常聽到、見到，自贊毀他，對於自己所修的法門贊歎，不是自己所修的法門就毀謗，這大錯特錯，不知道所有一切法門全是佛說的。我今天修淨土，我要排斥禅、排斥密，去毀謗他們，毀謗三寶。禅跟密是佛說的，你是謗佛;禅密教學的經典，那是法寶，你謗法;自古以來一直到今天，依照那個法門修學成就的人很多，你謗僧。自己修得再好，如果犯了毀謗三寶的罪業，還是不能往生。你如果要問為什麼不能往生?老實告訴你，心不清淨。心裡有我無人，心不清淨，心不清淨怎麼能生淨土?這一句佛號念得再好也不行，那就是古人講的「喊破喉嚨也枉然」，你念得不相應。 所以真正佛弟子修學的態度要學《華嚴經》五十三位善知識，他們學的法門不相同，五十三個人學的是五十三個不同的法門，人家什麼態度?自己謙虛，贊歎別人，這個就對了，贊歎三寶。禅，上上根人所修的，人家問的時候，你為什麼不修禅?禅那麼好，為什麼不修?我不是上上根人，我學那個不能開悟，不能了生死。淨土這個法門三根普被，我這個下下根也能得度。自己謙虛，贊歎別人，就對了。所以「不信經法」，實在講那些人都免不了貢高我慢。 『心無遠慮』，眼光太近了，沒有遠大的眼光，遠大的眼光是什麼?要看怎樣出六道，怎樣超越輪回，這個眼光就遠了，那就對了，念念希望真正超越六道輪回。再來這個世間，那我得乘願再來，我不是業力來的，我願力來的，那來去自在;我今天是業力來的，來去都不自在，不來也得要來，想去，你也去不了，這不自在。 我們曉得生到西方世界縱然凡聖同居土下下品往生，要想再回來度化眾生，也不難，再回來度眾生是菩薩化身，沒有隔陰之迷，這個多自在，六道裡面可以隨意往來。你有這個眼光就對了，沒有這個眼光，那你就大錯特錯了，只看到眼前，不知道來生。 『各欲快意』，迷戀這個世間五欲六塵，盡情去享受，享受就是造業，這哪裡叫享受!分明是在造惡業。『迷於瞋恚，貪於財色』，世間五欲六塵，財色名食睡，貪著在這些上面。『終不休止』，沒有知足的時候，貪而無厭。佛眼睛裡面看在，『哀哉可傷』，真正可憐。他今天得到這些享受是前世修的福報，現在盡情在享受，享受當中不斷的又繼續再造業，福享完了，惡業現前，這就要接受惡報。這個人眼光實實在在太短了，連一個普通我們中國人常講有學問、有德行的人都不如。 我們中國古人還常常為兒孫著想，為後世著想，他要積功累德，他這個家能夠興旺好幾代不衰，那都要積德，要斷惡修善才能辦得到。我們現在看看這個社會，無論中國、外國，實在講那個富貴榮華自己一生都保不住，晚年就沒有了，就受罪了，這個在古人講這是「德至薄也」。在享福的時候，福報現前的時候，不知道繼續修福，不知道好好的來培福，享盡了，這個惡業立刻就現前，實在是非常非常可怕。 【先人不善。不識道德。無有語者。殊無怪也。】 這是講早年沒有聞到佛法的時候，沒有遇到聖教之前，這是可以原諒的。人如果不能接受聖賢教訓，實在講跟禽獸有什麼差別?人是動物之一，沒有什麼差別。人之所以異於禽獸就是能夠接受聖賢的教學教訓，能夠接受歷史的教訓，知道斷惡修善，這就是他跟一般動物不一樣的地方。所以在沒有遇到佛法，沒有遇到聖人教誨之前，這是可以原諒的，『殊無怪也』。 【死生之趣。善惡之道。都不之信。謂無有是。】 這幾句是教我們觀察我們周圍的環境，每一天都有生的、都有死的、都有病的。像我們在釋迦牟尼佛傳記裡面看到的，佛到外面去游覽，看到生老病死，他就覺悟了。我們有沒有留意這一樁事情?有沒有感觸?這就很重要了。 我在初學佛的時候，沒有出家之前還在上班，我每天看報紙，公家報紙天天都有，我看的跟人家不一樣，人家看新聞、看報紙內容，我天天看訃文，看今天死了這麼多，明天一看又死了這麼多，慢慢就輪到自己，這個事情就麻煩了。我看這些東西，警覺性很高。看到別人死，想到自己慢慢就接近了;看到別人病、看到別人老，我統統要受，你對於這個人生自然就淡薄了，與道就慢慢接近了。這是指他不知道觀察周邊的這些環境。 『善惡之道，都不之信』，你跟他講這個，他不相信，他認為這個人生很快樂，盡情享受，能享受幾天?我們現在年歲愈大，感觸就愈深。年輕在一起的同事、朋友、同學差不多三分之二都不在了，都走了，剩下的幾個人都衰老了，體力都衰退了，依然不覺悟，實在是可憐。 【更相瞻視。且自見之。】 『相』是互相。 【或父哭子。或子哭父。兄弟夫婦。更相哭泣。】 為什麼『哭泣』? 【一死一生。迭相顧戀。憂愛結縛。無有解時。思想恩好。不離情欲。】 這個文不難懂。我們一般人看起來，這是人之常情，生離死別誰能夠避免?沒有法子避免，沒有法子避免就隨它去，這就是一般人。佛菩薩跟我們想法就不一樣，為什麼不能避免?這些事情怎麼產生的?把它那個產生的根源找出來，找出來之後把它消除，這事情不就避免了!佛菩薩對於這些事情看法跟我們不一樣。所以底下說了： 【不能深思熟計。】 對於眼前這些狀況沒有深入一層的去探討。所以佛經所說的就是宇宙人生的真相，把這些問題，實在講就是我們日常生活當中所見所聞的，追根究柢，要把它的源頭找出來，這個就是佛法，現在人叫它作佛學。要把事實真相徹底搞明白，然後解決之道自然就現前了，你就有辦法、有能力解決了。 【專精行道。】 這是應當的。 【年壽旋盡。無可奈何。】 你要不能把握著這個健康的身體，不能把握著大好的時光，以後後悔莫及。『年壽旋盡』，「旋」是非常快，年歲大的人那個感覺跟年輕人不相同，這個一年一年過得太快了。 【惑道者眾。悟道者少。】 『惑』是迷惑，對於正道、大道迷惑的人多，覺悟的人太少了。 【各懷殺毒。惡氣冥冥。為妄興事。】 『妄』是妄想，錯誤的想法，錯誤的看法，這才無端生事。 【違逆天地。】 這個『天地』有兩層意思，一個是天地鬼神，天地鬼神都是好生好德，殺生不是他們願意見到的，諸位要細細念《地藏經》就知道了，連這個餓鬼道、地獄道裡頭這些鬼王都不希望看到眾生殺生作惡，都不願意見到，所以這是違逆天地鬼神。另外一個意思，這個「天地」代表天然自性，就是本性，或者是我們中國人習俗講的良心，天理良心;違背了自性，違背了天良。 【恣意罪極。】 任意的在造作罪惡，這樣下去必然是減少了他的壽命了，折福折壽。 【頓奪其壽。】 這個『奪』不是鬼神奪，鬼神沒有權利來奪。鬼神既沒有權利奪，也沒有權利給你，予、奪都不是鬼神的事情。是什麼事情?都是自己在造作的。我們的善福是自己修、自己造的，我們的壽命也是自己造的，也是自己修的。一念善，壽命會延長，福報會增長;一念惡，這個凶災的機會就多了，壽命就短促了，都是一念善惡在那裡變化。鬼神不過是掌理其事而已，好像我們這個世間法官、警察，他是來執法的人，你不犯罪，他不敢動你，他要懲罰你，他本身犯罪了，你在這社會上沒有貢獻，他也不可以獎勵你，是一個道理。這個天地鬼神執法的就像我們這裡法官、刑警一樣，他沒有權利予奪。 【下入惡道。無有出期。】 所以六道輪回是自己感應而去的，不是有什麼人主宰，那就不對了，那就錯了。閻羅王有沒有?有，確實有，他也做不了主，沒有予奪之權。一切造作，自作自受。你什麼樣的心態，自自然然與那一道感應，就像夫子所說的「物以類聚，人以群分」。喜歡造作惡業的，他跟那一類的人自然就相聚;喜歡修善的，他跟善人一定聚在一起，善人跟惡人不會在一塊的，六道十法界就是這樣形成的。你明白這個道理了，生天不必要信上帝，信上帝才生天，不信就不能生天，這個講不通的。天人好善，你也好善，志同道合，自然他就聚在一起去了，不是信不信的問題。天人修十善業，好善好德，這樣去的。餓鬼悭貪，悭貪心重的人自然就變餓鬼，他跟那一道志同道合，他自然去了。瞋恚墮地獄，地獄的人沒有一個不瞋恚，是這麼一個原因。念阿彌陀佛呢?都到西方極樂世界去了，就這麼回事情，沒有人作主宰。所以這是作惡要墮惡道，這個麻煩就大了，惡道很容易去，很不容易出來。 【若曹當熟思計。】 這個『若曹』用現代的話來講就是你們大家，就是這個意思。因為這個經是漢朝時候翻譯的，漢朝一般口語裡面「若曹」就是指現在講的大家。應當要認真，要熟慮，要計劃計劃、衡量衡量。 【遠離眾惡。】 真正多想想、多思考、多衡量，這個才曉得我們應當要斷惡，應當要修善，惡道太可怕了。 【擇其善者。勤而行之。】 勸我們修善。『勤』是勤奮，就是精進的意思。 【愛欲榮華。不可常保。皆當別離。無可樂者。】 這個『愛欲榮華』是愚人才貪著，這個東西好比什麼?好比現在這些嗎啡一樣，這刺激東西，那個樂是非常非常短暫，付出的這個代價太重太重了，不值得，一定要覺悟。這個世間毒品害你是害一生，貪著五欲六塵害你是生生世世，這個不得了。 【當勤精進。生安樂國。】 『安樂國』就是西方極樂世界，應當要認真勤奮精進求生淨土。 【智慧明達。功德殊勝。】 你只要是真的能相信，能接受，能發願，決心取淨土，這個就是你真正智慧的抉擇。你如果不是真智慧、明了通達，你怎麼會選擇這個法門?無量無邊的法門唯獨這個法門一生決定超越六道輪回，決定成就無上菩提，換句話說，對我們這種根性真的是究竟了義。何況我們在大乘經典裡面看到，文殊、普賢、彌勒這些諸大菩薩，沒有一個不求生淨土，上上根人，他們為什麼要求生淨土?值得我們深思，值得我們去反省。唯有這個法門能度五逆十惡的眾生，也能下下品往生，真的是三根普被，利鈍全收，所有法門裡頭，唯獨這個法門殊勝，所以諸佛贊歎。這就是『智慧明達，功德殊勝』，只要選擇依照這個法門修，這兩句你統統都有了，你都具足了。 【勿得隨心所欲。虧負經戒。在人後也。】 在修學過程當中，如果你認識不堅定，願力不懇切，在修行過程當中免不了要遇到許許多多的障礙，人事上的障礙、環境上的障礙在所不免。信心稍微一動搖了，這一生的修學就不能成就了，縱然來生來世或者有緣再遇到這個法門繼續修，你往生西方世界已經在別人後面了，人家先去了。雖『後』也不壞，那究竟「後」多久?很難講，可能要幾千年，幾萬年，可能是無量劫以後，這個事情真的要多想想。這個「後」不可能是來生來世，佛在經上常常警惕我們，「人身難得，佛法難聞」，這個機會真的不容易，開經偈裡面講「百千萬劫難遭遇」，我們下一次再碰到，可能是百千萬劫之後了，所以這個一落後就落到很後很後，可能我們同學已經早就成佛了，你還在作凡夫，還在六道輪回。所以能夠把這個事實真相想通、想明白了，我們的決心才真正下得下去，才不會被境界誘惑，死心塌地一門深入，這就對了。再看底下一品： 【心得開明。】 這一品經裡頭主要是彌勒菩薩給我們做一個榜樣。我們聽佛講感觸不深，彌勒畢竟是等覺菩薩，他聽佛一講，他真的明了通達，這給我們做一個好榜樣。 【彌勒白言。佛語教戒。甚深甚善。】 首先是贊歎佛所說的。彌勒菩薩這一句話就是指前面這一品經。他聽了以後，雖然給佛說，也就是給我們大家講。世尊的教誨，『教』是教誨，『戒』是禁戒，經文裡面許許多多教我們深思熟慮，決定不能做，做了果報在三途。『甚深』是講的理，『甚善』是講的法、是講的事，教給我們的方法非常的妥善，理論「甚深」。 【皆蒙慈恩解脫憂苦。】 這個『皆』是上從等覺菩薩，下至惡道眾生，有緣聽到佛講經說法，都得到佛的恩惠，依照佛所教的方法去做，都能夠脫離苦海，都能往生，這佛的恩德就太大太大了。我們現在雖然生在佛的末法時期，佛不在世了，佛的經典還流傳在世間，我們能夠讀到經典就如同佛當面給我們說法沒有兩樣。我們聽懂了、聽明白了，深信不疑，依教奉行，也必定能得到佛當時講經那些會眾所得的利益，我們一定也能得到。 【佛為法王。尊超群聖。】 這個『群聖』是指菩薩，菩薩我們通常稱「三賢十聖」。這個「群聖」就是指「十聖」，大菩薩，初地到等覺這十一個位次叫聖人，佛是超越了他們。 【光明徹照。洞達無極。】 這兩句是形容佛以智慧、慈悲加持一切眾生。智慧、慈悲如何加持?講經說法，流傳經典，這就是佛的智慧與慈悲。 【普為一切天人之師。】 佛是人天導師。 【今得值佛。】 這是很有福報，生到這個世間能夠遇到佛，這個相當不容易，這是大福德。 【復聞無量壽聲。】 遇到佛是很大福報。佛講經說法四十九年，《無量壽經》雖然多次宣講，也不是很容易就遇到的。彌勒菩薩歡喜，他聽到《無量壽經》。李老師旁邊小注，遇佛這是難，這第一個難。遇到《無量壽經》，這是第二個難，很不容易遇到這一部經典。遇到佛不遇到「無量壽」這個法門還是不容易出三界。換句話說，你遇到佛，來生絕不墮三惡道，這個利益是一定得到，會生人天兩道，這個一定得到，出離三界很難。但是聽到這一個法門呢?就決定出離三界，決定往生不退成佛，所以很不容易遇到的。兩難在彌勒菩薩都遇到了，對他講都不難了。 【靡不歡喜。心得開明。】 這真是無量的歡喜，聽佛講經說法，心開意解。這個『開』就是開悟，『明』就是明了，我們中國俗話講茅塞頓開，大徹大悟。我們今天這個茅塞頓開、大徹大悟是真的，但是這個大徹大悟不是禅宗的明心見性之悟，實在講我們這個大徹大悟比禅宗明心見性，說老實話，有過之而無不及。怎麼說呢?禅宗大徹大悟之後要不往生，他修行還得修無量劫才能成佛，不容易。我們這個沒明心見性，我們覺悟了這一個法門是第一法門，我這一生念佛往生不退就成佛，比禅宗明心見性的人成佛還要快，還要圓滿，所以有過之而無不及。這個徹悟就是真正認識了這個法門，肯定這個法門，堅決修學這個法門，這就是你真正開悟，真正明了了。這個幾句是彌勒菩薩聽到佛前面一番開示之後，他的心得報告。下面是： 【佛告彌勒。】 這是世尊叫著彌勒菩薩的名字，告訴他。叫他的名字提醒他下面有重要的開示，要仔細的去聽。 【敬於佛者。是為大善。】 這個世間第一善是什麼?是敬佛，為什麼說敬佛是第一『大善』?佛是老師，你能夠敬老師，你就會聽老師的教導，老師教給你的利益，你全得到了，這個是「大善」。對老師不敬，老師講的東西就不會留意，也不會認真去學習，換句話說，你就得不到利益。所以不是佛要我們去敬他，這個要明了，是自己得佛教誨的真實利益。 我們這個世間講師道，師道是尊師重道。你對老師不尊敬，老師就不會認真教你，這個不是老師有什麼條件的，不是的;老師再認真也沒用處，為什麼?你不接受，你不肯去照做，絕對不是老師有私心、有偏心，你這樣想法完全錯了。老師教學生，希望那個學生能夠把所教的東西，他都明了，都能做到，他要的是這樣的學生。所以對老師的尊敬絕對不是在表面，表面那個一看就知道了，那個不是真的，見老師恭恭敬敬，磕頭頂禮，一舉一動唯唯諾諾的，轉身之後了，老師講的完全不能照做，陽奉陰違，這個老師也很清楚，對這個學生不教。縱然學生有些小節，小的禮節不注重，很隨便，但是老師所講的東西他能聽懂，他真能照做，這個學生老師就非常愛護，這是我們一定要知道的。所以好的學生能夠對老師尊敬，他一定能夠依教奉行，這是大善。這一句話是贊歎彌勒菩薩的，彌勒菩薩敬佛，尊敬老師，所以稱他「大善」。 【實當念佛。】 『實』是真實。佛要傳法給你，最真實的法是什麼?『念佛』，沒有其他的，就這一句「阿彌陀佛」就行了。一句「阿彌陀佛」是釋迦牟尼佛四十九年所說一切法的大總持法門，釋迦牟尼佛四十九年講的什麼?就是一句「阿彌陀佛」，我們要能體會到。 【截斷狐疑。】 這是佛在這裡勸告我們，我們要想把這一句佛號念好，在這一句佛號裡決定成功，首先對於這個決定不懷疑，真信不懷疑。狐狸疑心很重，用它來做個比喻，凡是好疑之人就叫他做『狐疑』。 【拔諸愛欲。】 這個『愛欲』是業障，是障礙。業障有沒有消除不要問人，問自己，你對於「財色名食睡」這個貪愛是不是淡了一些?淡了一些，你的業障就消一些了。如果對於這一些貪愛，我雖然學佛很用功，一點也沒淡，換句話說，你用的那些功夫，業障沒消除。業障不消除，到臨命終時想往生，這個業障在作祟，業障在刁難，來阻礙，你就去不了。所以你真正要想成就，要把它斷掉，拔除「諸愛欲」，這個要知道。內心要清淨，心地清淨。 【杜眾惡源。】 一切諸惡的根源就是「貪瞋癡慢疑」，這個六種根本煩惱，還有個「惡見」，錯誤的見解，這個是惡源，要把它堵住，不讓它起作用。那麼我們要問了，用什麼方法「拔除愛欲」，用什麼方法「杜絕惡源」?一句阿彌陀佛，這就是妙法。深信切願，念念求生淨土，這一句佛號是決定不放松，這個自自然然它就輕了，就減輕了，由減輕，慢慢就不起作用了，雖然不能說完全斷掉，只要它不起作用就行了，帶業往生，這一句佛號就得力了。所以佛號得力就是能把「貪瞋癡慢」伏住，降伏住了。《金剛經》裡面講的「雲何降伏其心」，這個心就是妄想、雜念，用什麼方法來降伏它?就是克制它，《金剛經》用的這些方法，我們都用不上，所以這個法門比《金剛經》殊勝，不必說那麼多，一句阿彌陀佛就降伏了。 一部《金剛經》，釋迦牟尼佛答須菩提兩個問題，他問的一個是「雲何降伏其心?」，第二個問題是「應雲何住?」，我們的心要住在哪裡?《金剛經》上就講這兩個問題。用我們這個答覆很簡單，「雲何降伏其心?」「阿彌陀佛」，「應雲何住?」「阿彌陀佛」，就解決了，哪有那麼麻煩!我們的心一天到晚就住在阿彌陀佛上，這個就對了。 【游步三界。無所罣礙。開示正道。度未度者。】 菩薩發心在六道裡面普度眾生，要有這個本事，我度眾生，接觸大眾，我自己的心安住在阿彌陀佛上。一句佛號功夫得力，妄想、分別、執著都不生，這個時候就可以『游步三界』了，在六道輪回裡面幫助這些苦難的眾生，自己沒有妨礙，不受影響了。以這個甚深無上的法門幫助大眾，勸導大眾一同修學，往生不退成佛。 【若曹當知。十方人民。永劫以來。輾轉五道。憂苦不絕。生時苦痛。老亦苦痛。病極苦痛。死極苦痛。惡臭不淨。無可樂者。】 這是教我們要明了這一個事實的真相，六道裡面的情況，佛在此地語言不多，確實說盡了。不但是我們這一個世界，『十方人民』，十方諸佛世界裡面的六道眾生大致都相同，都是這個樣子。『永劫以來』，『輾轉』就是輪回，六道裡頭，五趣就是六道，在輪回，捨身受身，苦不堪言。所以佛在大經上形容叫「生死疲勞」，他不能休息，生生死死，死死生生，不能休息。『憂苦不絕』，底下講生老病死，樣樣都苦。這些實際狀況，佛在經典裡面說得很透徹，也形容得非常好。真正看穿了，看明白了，才曉得六道裡面沒有可樂之事，三界統苦。 我們這個欲界裡面，所謂是「苦苦、壞苦、行苦」是全有，統統具足。能有定功生到四禅天，叫色界了，色界裡頭，欲伏住了，就是「財色名食睡」這個沒有了，因此他沒有苦苦，雖沒有苦苦，他有壞苦，他壽命到了還要墮落，還要輪回，他那個安定不能夠再繼續了，這就壞掉了。到無色界，無色界連身體都沒有，我們今天所講靈界，所以只有靈魂沒有身體，佛家不叫靈魂，叫「神識」，沒有色身。沒有色身就沒有壞苦，但是他有行苦，「行」是什麼意思?不能永遠保持，就是他的受用有一定的期限。三界裡面最高的是非想非非想天，就是第二十八層天，這是無色界的，他的壽命八萬大劫，八萬大劫實際上是他的定力，到八萬大劫之後，他的心會動，這個心一動就又落下來了，就墮落下來了，他不能永遠保持不動，這叫行苦，他有盡的時候。這叫三界統苦，沒有可樂的。 【宜自決斷。】 應當自己把這個事情搞清楚、搞明白了，要下決心，要有果斷。 【洗除心垢。】 『垢』是心裡面的污染，實在就是講的妄想、執著。 【言行忠信。表裡相應。】 這個是開始修行基本的態度。世間善法，我們中國古人講斷惡修善，修善從哪裡修起?從不妄語開始。孔老夫子講「人無信不立」，人沒有信用，在社會上沒有立足之地。我們中國古時候社會，「信」是列在第一位，今天美國也是信用列在第一。一定要忠信，表裡一如。 【人能自度。轉相拯濟。至心求願。積累善本。】 真正發心斷惡修善。前面我們讀過，真實的大善就是念佛，自己念佛，勸人念佛。自己念佛，自度，勸人念佛是度他。『至心求願』，這個「至」是真心，求生淨土，乘願再來，這個是真實的大願。『積累善本』，一心稱念，自行化他，這個就是「善本」。 【雖一世精進勤苦。須臾間耳。】 這一點是要真正覺悟，我們一生努力，一生認真去干，時間很短，就幾十年光陰而已，這個值得。 【後生無量壽國。快樂無極。永拔生死之本。無復苦惱之患。壽千萬劫。自在隨意。】 這是講你在這裡拼命苦干個幾十年，後來的果報不可思議。做生意的人常講一本萬利，這不止，這個利益好處簡直數不清的。所以真正明白人，真正把這個事情搞清楚，他才肯干，他曉得這才叫真實的利益，這個一點不假。你要不在這上努力精進，任何法門，世間任何快樂，都不是究竟的，那都是什麼?那都是將來的苦本。所以世間人迷惑顛倒，把苦當作樂，把短暫看作永恆，這叫大錯特錯。所以讀到這些經文，看到佛是苦口婆心的勸勉我們，怎麼能不動心?怎麼忍心不接受?末後又勸我們： 【宜各精進。】 各人都應該要精進努力。 【求心所願。】 我們今天心裡面唯一的願望就是往生西方淨土親近阿彌陀佛，這是『求心所願』。 【無得疑悔。】 對於這一樁事情、這一個選擇、這一個修學方法，決定不懷疑，決定不後悔，縱然有無量無邊法門擺在我面前，我只選擇這一個法門，堅持這個法門決定不改。人家說其他的法門再好，我也不後悔，我也不懷疑，一門深入。你有疑，你有悔： 【自為過咎。生彼邊地。七寶城中。於五百歲受諸厄也。】 這是講什麼?對這個法門疑悔必定造成自己的障礙。如果有疑悔，改變了方向，再去學其他法門了，那個誤事就大了，為什麼?你決定不能超越輪回，不能脫離六道，為什麼?超越六道輪回要斷見思煩惱。你想想，你或者是參禅，或者是學密，或者是學教，或者是持戒，這個見思煩惱你能斷得了嗎?定功再深，這一盤腿一面壁可以坐一個月、坐三個月，這定功很深了，濟不濟事?不濟事，他來生生色界天而已，他的去處在色界天，出不了輪回，為什麼出不了輪回?見思煩惱沒斷。他在定功、定力的時候，他是把見思煩惱伏住，沒有斷，三界出不去。所以講到能超越三界，只有念佛往生淨土這一個法門，真是獨一無二。其他法門要成就還是回向求生淨土，不管修學哪個法門，要不回向求生淨土，還是無濟於事。所以禅到最後也念佛求往生。密宗也是念咒的時候，念到心地清淨，回向求往生。才知道真正究竟了義唯此一門。 如果帶著懷疑，還繼續不斷的去念，存個什麼心呢?試試看，能往生更好了，不能往生就算了，反正也拼這一生去搞這個法門去了，能不能生?能生，生『邊地』。西方極樂世界有「邊地」，「邊地疑城」，有一點小障礙。生到這個地方，這個地方也是七寶池，『七寶城中』有五百歲受諸苦厄，就是你到那個地方要耽擱五百年。五百年耽誤什麼?不能到西方世界就見佛，也沒有機會聽佛講經說法，西方世界諸上善人你也見不到，他的苦就這些。底下有一品經專門要給我們說這個邊地疑城的狀況，他們究竟是什麼障礙會生到這裡去。 實在講生到邊地疑城還是值得恭喜，為什麼?最多耽誤五百年，五百年算什麼?那邊壽命無量壽，五百年算什麼!不算什麼。所以生到邊地疑城也是大喜事，總算是出離三界了，也是一生決定成佛，就是去的時候這麼一點小小的耽擱。 假如你對這個不疑不悔，那麼你就入了品位，最低的也是下品下生，是入品。這就好比學校的時候，這個不疑不悔的到學校念書，正式學生一年級，上學了，這個邊地疑城是先修班，還沒有正式插進去這個學校，還沒有直接，是在那裡做預科的學生，不能算是正科的學生。 【彌勒白言。受佛明誨。專精修學。如教奉行。不敢有疑。】 彌勒實在也是代表我們的，真正對於佛這樣明了、這樣清楚的教誨，懂了、體會到了，當然發心『專精修學』，依教奉行，不疑不悔，這個就對了。今天就講到此地。
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