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：法師開示
淨空法師：大乘無量壽經指歸（71-77集圓滿）
大乘無量壽經指歸 (第七十一集) 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0071 請掀開經本，第一百零九面，第六行，第七十段開始： 【理趣釋曰，牟尼者，寂靜義，身口意寂靜，故稱牟尼。】 這個意思很清楚，跟前面所講的一樣。重要的是前面曾經說過，『寂靜』就是涅盤的意思，梵語稱作涅盤，我們翻作寂靜。寂靜是一切諸法的本來面目，這個意思非常重要。再看底下一段。 【賢首心經略疏曰。】 這是賢首大師注解的《心經》。 【涅盤，此雲圓寂。】 『涅盤』也翻作『圓寂』。 【謂德無不備稱圓，障無不盡名寂。】 這是把圓寂兩個字的意思說出來。『圓』就是他修德圓滿，性德圓現，三障都斷盡了，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這也是三障。另外一個說法，則是講惑障、業障、報障，也稱為三障。通常一般「回向偈」裡面講「願消三障諸煩惱」，這兩個意思都通。 【甄解曰，若約佛所證，則四十八願，皆入光壽法身。】 『光壽法身』是總，『四十八願』是別，可以說從光壽裡面分開來講，說成四十八願;四十八願要合起來講，就是無量光、無量壽，總不出光壽的范圍。因此，佛在《彌陀經》裡面跟我們介紹阿彌陀佛，就用無量光、無量壽來說。 【甄解曰，又以攝生，則願願皆為眾生，故雲，四十八願，攝受眾生。】 這是從度化眾生悲願來說的。彌陀弘願歸納為四十八條，也就是『四十八願』，願願它的深廣都是無量無邊，願願皆是如此。而每一願都是為了幫助眾生而發的，所以『願願皆為眾生』。我們常說「四十八願度眾生」，底下講『攝受眾生』就是度眾生的意思。 【又雲，一一誓願，為眾生故。】 這個意思在經義裡面呈現的很清楚、很明白。 【如是四十八願，互攝互融，不可思議。】 這句話重要，分開來講是四十八願，仔細去觀察，每一願裡面都包含其他的四十七願，願願如是，這很不可思議。所以《華嚴》上講的「一即一切，一切即一」，在西方極樂世界可以得到證明，事實是這樣的，每一願統攝其余的一切願。這就是『互攝互融，不可思議』。 【望西師雲，橫攝十方虛空無邊，故國土亦無邊，國土無邊，故眾生亦無邊，眾生無邊，故大悲亦無邊，大悲無邊，故光明亦無邊，光明無邊，故攝取益無邊，以要言之，欲益無邊，故光無邊。】 這是說明彌陀名號裡面「無量光」的意思。如果不是這樣說，我們對於無量光、無量壽只有一個很含糊、很籠統的概念，不曉得光壽含義之深，不知道光壽這個現象的殊勝。看了祖師大德這個說法，我們才知道光壽不可思議。 十方諸佛都攝受眾生，但是他攝受的范圍有限，一般講，一尊佛他的教化范圍只是一個三千大千世界，所謂一佛土，這是他的教區。教區大小也沒有一定，三千大千世界有很大，也有很小。像我們世尊教化的娑婆世界不算是太大，在諸佛國土裡面不算是個大的范圍，比娑婆世界大的佛國土很多。他方世界與佛有緣，佛也去度化，不是說他方世界與佛有緣的，佛就不去教化，佛還是去。佛以什麼身分去?就像《普門品》裡面三十二應，隨眾生心，應所知量。眾生有感，佛就有應，所現之身沒有一定，所說之法也沒有一定，但是有個原則是不會變的，一定是順益，我們前面說過。「順」一定是順法性，與性德不相違背，「益」是利益，一定叫他現前得利益、來生得利益、後生也得利益，這個原則是決定不會變的。 而西方世界阿彌陀佛，跟一切諸佛如來不一樣，你看『橫攝十方虛空無邊』，你要說西方極樂世界有多大?西方極樂世界沒有邊際。一切諸佛剎土有邊際，三千大千世界是個邊際，西方極樂世界沒有邊際。為什麼沒有邊際?佛所發的願是普度法界一切眾生，把所有一切諸佛剎土都包括在他攝受范圍之內，這是真正不可思議的。所以，極樂世界的國土就沒有邊際，無量無邊。一切諸佛的剎土可以說都是彌陀的淨土，所以一切諸佛如來都勸導眾生念佛求生西方世界。這是我們在大乘經裡面，特別是在淨土經裡面看得很清楚的。 『國土無邊』，所以『眾生亦無邊』，阿彌陀佛教化的眾生沒有邊際。根熟的眾生，這一生往生了，沒有熟的眾生，都跟西方極樂世界結了緣。特別是名號功德不可思議，今天我們佛門的同修，不管他相信不相信淨土，不論他願不願意往生，誰不知道阿彌陀佛?只要他有一個阿彌陀佛在心裡面，彌陀淨土的種子就種在他阿賴耶識裡頭。不僅是所有佛門的弟子，包括極力排斥、反對淨宗的，你反對什麼?我反對阿彌陀佛，他阿彌陀佛已經在心裡了。你反對歸反對，阿彌陀佛金剛種子永遠不壞，他將來這個種子成熟，還是往生極樂世界。佛門以外，其他的宗教，也都知道阿彌陀佛。只要他在這一生當中聽過一聲阿彌陀佛，見過阿彌陀佛的形像，無論是雕塑的、是彩畫的，或者是見過阿彌陀佛的名號，我們到處印得也很多，將來都是彌陀弟子，都是西方極樂世界的菩薩，不過現在他還不能去。由此可知，彌陀攝受眾生就廣大，范圍廣大。 『眾生無邊，彌陀大悲亦無邊』，悲是憐愍一切眾生，在六道、在十法界迷惑顛倒，受諸苦難，佛見了之後，生起悲愍之心。 『大悲無邊，故光明亦無邊』，光明是智慧，所說的權智，這個光明是權智，也就是幫助一切眾生種種善巧方便的智慧，這叫權智，這個光明是表這個意思。 『光明無邊，故攝取益無邊』，益是利益，攝受眾生的利益無量無邊。底下是『以要言之，欲益無邊，故光無邊』，這是這一段裡頭重要的意思。如果要想利益無量無邊的眾生，那就一定要無邊的光明。無邊的光明，剛才所說的，無量無邊的善巧方便，這才能給一切眾生的真實利益。這是望西師所說這一段的大意。再看後面這一條。 【大法炬陀羅尼經謂，諸佛有兩種光明，一常光，二放光。】 諸佛有這兩種光明。 【常光者，謂圓明無礙，無時不照也，放光者，謂以光驚悟，有時而照，或現或收隨宜自在也，今願所指是常光。】 這裡面含義也很深。光表智慧，有沒有這個現象?有，我們肉眼凡夫見不到，能有一點定功的人可以見得到。現在中國大陸有不少人練氣功，練過氣功而有一點功夫的人也能見到。練氣功的人，他不叫光，他叫氣。不但每個人有氣，它的大小不相同，色彩也不相同，所有一切動物都有，植物也有、礦物也有，佛門裡面叫它作光。現在科學家也知道、也曉得，科學家也不叫它氣，也不叫它作光，叫它作磁場，其實是一樁事情，名詞不相同，是一樁事情。所以觀察光的大小、觀察光的色彩，能夠理解這個人的心行。心地清淨、純正之人，光的色好，他光的范圍也大。這是講的『常光』。如來果地，常光自然不必說了。往生到西方極樂世界的人，得到阿彌陀佛四十八願功德的加持，雖然說他煩惱沒斷，他沒有這樣殊勝的光明，但是蒙佛力加持，也顯示出有這樣的常光，這是不可思議。常光實際上是什麼?就是前面講的寂靜。常光是清淨心、平等心裡面透出來的，你的心愈清淨、愈平等，你的光色就不一樣。 『放光』，這是他受用。如果用二智來說，常光是根本智，《般若經》上講的「般若無知」，無知是根本智。無知就是說一念不生的時候，一個妄念都沒有，這時候是真實智慧顯露，是自受用，顯示出圓滿的光明。這個光明是沒有中斷的，『無時不照』。放光是後得智，是利益眾生的，眾生有感，佛就有應，放光就是應，感應道交。底下說『放光者』，先以光使人警悟。我們看佛經，特別在大乘經上，佛每次講經說法先放光，放光現瑞。這是什麼意思?是令大眾生警悟之心。上根利智的人，一見到佛放光現瑞，不必佛說法，佛的意思他完全明白了。但是中下根性的人不行，見到佛光瑞相，他雖然感覺到非常稀有、非常驚奇，可是不知道佛究竟是什麼意思，必須要用言說來說明。利根的人不必要。所以放光是『有時而照，或現或收，隨宜自在』，這是攝受眾生、教化眾生、幫助眾生的一種方式，或者說一種手段都行。 『今願所指是常光』，此地所指的、所說的是屬於常光，不是屬於放光。 【稱贊淨土佛攝受經曰。】 這部經是玄奘大師翻譯的，就是《佛說阿彌陀經》的另外一個譯本。我們現在念的《阿彌陀經》是鸠摩羅什大師翻譯的，玄奘大師翻譯的就叫《稱贊淨土佛攝受經》。他跟羅什的譯本大同小異，經文裡面有這麼幾句。 【彼如來。】 『彼如來』就是稱阿彌陀佛。 【恆放無量無邊妙光，遍照一切十方佛土，施作佛事。】 這一節經文裡所說的，就是阿彌陀佛的常光普照，所以得到一切諸佛菩薩的贊歎、宣揚，這些贊歎、宣揚，皆是如來的常光。 【禮贊雲，彌陀世尊，本發深重誓願，以光明名號，攝化十方。】 『光明名號』就是阿彌陀佛，阿彌陀佛是梵語，翻成中國意思是無量光、無量壽，所以他的名號是光明。用這個方式來攝受一切眾生，只要一切眾生具足信願，能執持名號，就決定得生，在臨命終時，阿彌陀佛必定來迎接，來接引。這是淨宗無比殊勝之處，這就是四十八願的第十八願。 一切眾生修行證果，實在講非常困難，很不容易。所以修行的人太多了，自古以來，此界他方，十方諸佛國土裡面的修行人，都不容易，都是很難成就的。唯獨念佛這個方法容易，所以稱之為易行道。雖然易行，可是難信，太容易了，大家往往疏忽掉了，不認真，這叫真正可惜。有警覺心，真正明白事實真相的人，一定要抓住這個法門，就是信願持名，深信切願，老實念佛。信願行是一而三，三而一，你就得念佛三昧，你就住正定聚，你心清淨。信願行是三不是一，你念佛三昧得不到，你的心是散亂的;換句話說，念佛往生沒有把握。如果入正定聚，念佛往生自己決定有把握。可是要如何能入這個境界?也就是一般常講的念佛功夫得力。你的心散亂是功夫不得力，心清淨是功夫得力，念佛三昧簡單的說是功夫得力。凡是功夫不得力，念佛心依舊是散亂，總而言之，你必定沒有能真正看破放下，你才犯這個毛病。果然真的看破放下，入這個境界是很自然的，應當如是，這是最可貴的。 無量劫來，我們生死輪回這個問題不能解決，這一生當中解決了，所以古人說這是希有難逄之一日，這個因緣多可貴。如果還有一念沒放下，就造成障礙，我們這一生當中念佛往生就障礙住了。所以，真正想在這一生解決問題，想在這一生成就，這不能不知道。在這個世間，什麼事情最重要?念阿彌陀佛最重要。弘法利生重不重要?不重要，這是給你說老實話。弘法利生尚且不重要，還有什麼重要的事情?沒有了!真正弘法利生的事情誰去做?諸佛菩薩、再來人他去做。為什麼他可以做?他生死已了，他是佛菩薩化身來的，他不是凡夫，他來為我們服務。所以我們自己要清楚，我們是凡夫還是佛菩薩再來的?總要有自知之明。 在古時候，人心純樸，修行真有道心，所以寺院裡頭管事的那些人，我們講執事，為大眾服務的這些人，都是佛菩薩。凡夫做什麼?凡夫做清眾，只管修行，不管事務，這個要曉得。如果自己還是個凡夫，不是佛菩薩再來的，就要學著萬緣放下，老實當清眾，我們這一生才有成就的可能。如理如法的修行，不至於這一生空過了。那些再來人，他們事情再多、再繁，表面的，外表忙得不亦樂乎，裡面的心清淨，一塵不染，那是再來人。裡外都亂成一團，這是凡夫，不是再來人。《般若經》上說了，外面事情再多、再繁，裡面若無其事，所謂是「作而無作，無作而作」，他作跟無作是一不是二，這是大小乘經裡面常講的，入不二法門，他真入了不二法門。我們今天起心動念、言語造作都落在二、三，那怎麼行!不是不二法門，是落在二、三。落二、三就造業，善業有善果，惡業有惡報，你就脫離不了六道輪回，你必定要受因果報應。 我們看看彌陀，彌陀慈悲，觀音、勢至、諸大菩薩在我們這個世間應化無邊，我們肉眼不認識。偶爾也有曝露身分的，那畢竟是太少數。像在中國歷史上，阿彌陀佛應化來的，身分曝露的，有永明延壽禅師、善導大師、國清寺的豐干和尚，這三位大概學佛的同修都知道，這三個人是阿彌陀佛的化身。而觀音、勢至、文殊、普賢也常在這個世間。近代的印光大師，是西方大勢至菩薩再來的。所以這是少數的身分到最後曝露了，絕對大多數的身分人家不露，我們根本就不曉得。這是佛的光明名字教授攝化十方無量無邊眾生。 【觀經雲，光明遍照十方世界念佛眾生，攝取不捨。】 這一句是講根熟的眾生，什麼叫根熟?對於這個世界厭倦了，確實他不希望來生再在這個世間，我們講在這個世間活膩了，不想再到這個世間來，一心一意求生西方淨土，這叫根熟的眾生。佛的光明對他的注照就特別顯著，因為什麼?佛光加持他，他這一生當中要往生，他不是等來生。他跟佛感應特別的密切，因為他對這個世間再沒有貪戀，希求往生的心、希望見阿彌陀佛的心非常的強烈。這個強烈的願望顯示出來，就是強光。他本身就光強，阿彌陀佛的光也強，他在這裡面起感應道交，『攝取不捨』，這決定得生。 彌陀光照一切眾生，但是眾生不願意去，眾生不想念佛，不想生淨土，對於世間五欲六塵還是貪戀不捨。佛光雖然注照他，他裡頭五欲六塵、貪瞋癡慢抗拒，不但不能接受，抗拒。不是佛不慈悲，是本身有業障。雖然有業障，但是佛並不是不照顧他，佛還是照顧他，還是很關懷他，佛很有耐心，等他回頭。什麼時候他在六道裡面，他覺得受夠了，他厭倦了，他想回來了，那也是攝取不捨。 【法華曰，壽命無有量，以愍眾生故。】 這個話說得好，真的是大慈愍。因為眾生壽命短促，聞法、親近的時機很短，非常難得。而佛法的修學是要相當長的時間，以西方極樂世界來講，這是比較十方諸佛剎土，修學時間要超過太多了，就是時間短，短的太多。雖然說短的太多，我們從經典裡面仔細觀察，大概也要三、五劫的樣子，就是三劫到五劫才能修成，時間是論劫為單位，而且這個劫是大劫，不是小劫。這是最短的了。像我們這個世間人壽，算你長壽，算你活兩百歲，你也沒辦法完成，兩百歲跟三劫的時間不能比。如果離開佛、離開菩薩，沒有這些大善知識來照顧，我們退轉的機會就太多了。常常親近諸佛菩薩，你可以不退轉，你稍微有一點偏差，他就給你糾正，他來照顧你。由此可知，西方世界修學環境的殊勝，是一切諸佛剎土都不能夠相比的。 佛示現的壽命無量，凡是往生西方極樂世界的這些人，都受到阿彌陀佛、諸大菩薩的親切照顧，所以在很短時間裡頭你就成就了。這個大願是憐愍一切眾生。 【澄憲贊曰，佛壽無量，化道至德也，誰不渴仰此願哉。】 所以彌陀悲願裡頭，古大德常講，長壽是第一德，排列在第一位，這個話很有道理的。所有一切的無量，假如要是沒有無量壽，那些一切無量都落空。譬如我們講，你有無量的智慧、無量的德能、無量的財寶，你短命，那所有一切無量都落空，你得不到享受。所以，第一要緊的要有無量壽，所有一切無量你才能得到受用。你沒有壽命怎麼行?『佛壽無量』，生到西方極樂世界所有的人，跟佛的壽命相同，佛無量壽，往生的人各個都是無量壽，這是『化道至德』。「道」就是理論與方法，「化」是教化眾生、攝受眾生、接引眾生，這個道理與方法達到極處。誰不仰慕?無量壽這一願，哪一個不仰慕? 有不仰慕的，迷惑顛倒的人不仰慕，為什麼?他還捨不得娑婆世界，還捨不得這個地方的名聞利養、五欲六塵。真正仰慕的人是個什麼樣子?統統放下了，這真正仰慕，所謂是身心世界一切放下。好事，好事也放下，好事不如無事，無事比好事高明太多了。但是這個地方諸位不能錯會意思，你今天要不要做好事?你要做，你要全心全力去做。為什麼你要做?因為你沒有到無事那個境界。沒有入這個境界，你做好事，種好因，將來有好的果報。你要到無事那個境界，那是超越六道輪回、超越十法界，你現在辦不到。所以無事，心裡頭除了西方極樂世界阿彌陀佛之外，什麼牽掛都沒有，那才叫無事;稍稍還有一點牽掛，你還是有事，你還是沒有入這個境界。沒有入這個境界，那就有因果;有因果，多做好事，少做壞事，決定對你有好處，你出不了六道。你才曉得無事的人超越六道、超越十法界了。所以，好事不如無事這句話意思很深，決定不能發生誤會，認為我是什麼事都不要做了。什麼事都不做，一天到晚胡思亂想，這就錯了。 【澄憲雲，人民壽命無量，淨土第一德也。】 這是十方世界一切眾生所希求的，但是求不到，壽命是業力主宰的。色界、無色界天人，他的壽命是定力主宰的。欲界裡面是業力主宰的，所謂是隨業受報。人的壽命有一定，諸位看了《了凡四訓》你就曉得，一般世間人，占決定大多數，都有命運，你真正遇到一個高明的人，就能給你算得很准確。你看了凡先生遇到的孔先生給他算命，就算得那麼准，說明命是業力主宰的。中國算命看相，它的原理是根據數學，多半是以《易經》，《易經》是屬於數學，從數理裡面推斷的。這在佛法裡面講是屬於比量，不是現量，是推理，推算出來的。功夫高明的人推斷得很正確，但是也會有偏差、有錯誤，因為他不是現量境界。第二種是定功，這是遇到真正有修行人，有甚深定功之人，他在入定的時候能夠看到你過去現在未來。他所說的決定沒有錯誤，他見到的，親自看到的。這是在世法裡面我們看到的兩種現象。 所以命運決定是有。雖然決定是有，佛法不是宿命論，宿命論就是你命注定的，不能改變;在佛法說，命是一定有，但是可以改變。怎麼改變?你的念頭變了，一切法從心想生，一切唯心造，這是不變的真理。我們世間人，每天從早到晚起心動念，你起一個善念，那是增加，起一個惡念，就減少。每天念頭在那裡轉，都有加減乘除，天天都有加減乘除。但是加減乘除的幅度都不大，好像它有個標准線、基准線在那個地方，起伏都不大，人家算的時候還是算得滿准，就是你起伏不太大。如果你一下子大起大落，就不准了。像了凡先生他明白這個道理了，斷一切惡，修一切善，他那是大起，所以超越他的標准線，命運改變了。如果是小善小惡，離標准線不太遠的，你還是沒有辦法擺脫命運，你的一生還是受命運的支配。所以要懂得，真正斷惡修善，你可以把你的命運整個改變過來，命運好的更好，命運不好的可以轉好。 如果看破這一層，六道沒什麼好留戀的，十法界也不值得羨慕的，一心念佛求生淨土，這是至善，沒有比這個更善。你說我有悲願，看到眾生很苦，我要發願普度這些眾生，好，大菩提心!普度眾生現在不行，現在沒有能力，到達西方極樂世界回來，有能力了。現在就要度，那你就錯了，好像看到有人掉到水裡要淹死了，自己也不會游泳，發了大悲心下去救他，賠一條命而已，無濟於事。你看到人掉水裡去，回去趕緊去學游泳，這才是個聰明人。所以真正講弘法利生，普度一切眾生，趕緊到西方極樂世界，到那個地方成就德行、成就學問、成就智慧、成就能力，你才能在十法界普度一切眾生。不要認為現在眾生受苦受難，決定來得及，他們墮在任何一道裡面，你到西方極樂世界你都能看到，天眼洞視，天耳徹聽，你真有能力幫助他，這才是聰明人。 到西方極樂世界，你得無量壽，你壽命長，無論修學什麼，你在一生當中決定圓滿、決定成就。不像在這個世間，這個世間說老實話，我們以一生短短數十年寒暑，大乘經一部經都學不了，你時間不夠用。再看底下。 【繼釋雲。】 這下面是解釋。 【修行佛道者，死魔為恐，生死間隔，退緣根本也。】 我們說在世間修行，哪有不退轉的道理?你這一生修得再好、修得再勤，壽命到了，死了。你是修行人，當然不會墮惡道，一轉世，來生，你善根福德深厚，再繼續修行。繼續修行，前一生的忘光了，一切又要重頭來起，你才曉得多難，前生所修的全部退掉了。還沒有成功，壽命又到了。我們在《慈悲三昧水忏》裡面看到悟達國師，悟達國師的確是個了不起的人，十世高僧。他是個出家修行人，死了以後到第二世，他又出家，十次，十世連續的，這很難得，算他修行有功夫，他的願力非常堅固。第十世的時候，就是唐朝的悟達，才做了國師。這個出家人有大福報，得到帝王恭敬的供養，不是一世，人家十世修行才到這個地位。煩惱習氣沒斷，皇帝送他一個沉香寶座，他就受不了。定力不夠，生了歡喜心，起了貢高我慢的念頭，覺得天下出家人沒有一個能跟自己相比。這個念頭一生，完了，護法神都跑掉了，冤家債主找到身上，幾乎送了命。你才曉得這個世間修行多難!十世的修行，帝王供養的時候，這個心就控制不住了。所以說，不生煩惱，若無其事，這個話講得容易，做是真難，五欲六塵境界現前你能不動心嗎?他算是有相當定功，皇帝送一個沉香寶座，不行了，他心動了，這一動就失敗了。從這個地方看，你能體會到，『死魔為恐，生死間隔，退緣根本也』。 悟達國師實在說他十世都是參禅，如果是念佛，他就早往生了，早沒事了，這是在行門裡頭搞錯了，沒有選擇念佛法門。 【見佛聞法，值遇眾聖，供養諸佛，親近善友，自然快樂，無有眾苦，其德非一。】 這些事都是修行人非常向往、羨慕的。我們能夠親見佛，親聽諸佛說法，我們能跟諸大菩薩共同聚會，與諸大菩薩做同參道友，這只有在西方極樂世界才辦得到。『供養諸佛』，這是講西方極樂世界的人，他們隨時隨地都有能力去供養十方一切諸佛如來，聞佛說法。諸佛說法，圍繞諸佛的這些菩薩、聲聞弟子，數量是無有邊際，這些人是善友，你能夠參與這個法會，親近這些善友，這多快樂!離一切苦，得一切樂，實在是指這樁事情。你所見到的，沒有惡人，你所聽到的，沒有惡聲，正是《觀經》上所講的，眼不見惡色，耳不聞惡聲。 『其德非一』，這是無量功德之所成就。無量功德怎麼修?給諸位說，「信願持名」就統統都修到，你不用這個方法，就難了，那的確是要修三大阿僧祇劫，無量劫，所謂積功累德，很長的時間。可是念佛人就方便了，因為這一句名號叫萬德洪名，只要一心稱念，老實稱念，念念具足萬德。實在講，念佛的人很多，知道名號功德的人並不多。果然知道名號功德不可思議，哪有不持名的道理!我們修什麼樣的功德都非常難，而修這個究竟圓滿的功德居然這麼容易，怎麼會不念佛?不可能的事情。凡是不肯念佛的人，對於名號功德是一無所知，把這一句名號等閒視之，所以錯過了大好的機緣。你以為修其他的方法能勝過持名，這都是錯誤觀念，什麼樣的功德都比不上持名。說實在話，我們就是用三千個小時，在這裡辛辛苦苦講一部《大方廣佛華嚴經》，抵不得念一聲阿彌陀佛，這是我跟大家講的老實話。你用真誠心、清淨心、平等心、慈悲心念這句阿彌陀佛，超過三千個小時講解《華嚴》。這底下，我們說到這段文： 【若壽命短促者，遺恨幾計。】 『幾計』就是「難計」的意思。『壽命短促』你什麼事情都做不圓滿，什麼事情都不能成就，所謂是遺恨終身，這個地方是遺恨難量。 【如玉杯無底故。】 這是個比喻，『玉杯』是非常珍貴的寶物，底下有漏洞，『無底』，裝什麼東西都漏掉，存不住。 【此願最至要者也。】 所以無量壽這一願非常重要，你有長的壽命，你什麼東西都能在一生當中圓滿成就。 【望西曰，諸樂根本，只在此願。】 這一句話也說得好，可以說做為無量壽的總結。離苦得樂，當然要有壽命，沒有壽命，這個樂誰去享受?所以一定要有長壽，才能夠離一切苦受，得一切樂受。 【群疑論曰，命極長遠，縱令凡夫，還入變易，究竟成佛。】 這是《淨土群疑論》裡頭所講的。西方極樂世界的大眾壽命很長，所以稱之為無量壽。『縱令凡夫，還入變易』，這句話是假設的話，底下弧括這是解釋，「了分段生死，而入變易生死」，在西方極樂世界確實是這個現象。凡聖同居土往生的是凡夫，這句話主要就是以這個為對象，凡聖同居土去往生的，生到西方極樂世界，得佛本願加持，就得無量壽。無量壽，當然分段生死沒有了，可是還是有變易生死。變易生死，諸位一定要懂得，不是真的有生死，是在境界每向上提升一層，有修學之苦。這個生死是比喻苦，就如同我們現在學校裡學生讀書一樣。譬如學生讀一年級，要用一年的時間去勤奮努力的讀書，明年升二年級。升二年級，則一年級死了，二年級生了，這叫變易生死。你從一年級變到二年級，二年級變到三年級，三年級變到四年級，每一次變化你都有一番辛苦在裡頭，把這個辛苦比喻作生死，不是真的有生死，真的沒有生死。 在西方極樂世界，四土三輩九品，從下下品再變到下中品，下中品變到下上品，下上品變到中下品，再慢慢變到上上品，他要用修行的功夫。雖然有阿彌陀佛、諸大菩薩的指導，佛的教導、菩薩的輔導，自己還是要用功，不用功境界不能提升，這叫變易。確實他沒有分段，分段是像我們死了之後，輪回再來，那是一段，一個階段一個階段，他們沒有。這叫變易。『究竟成佛』，因此我們常說，西方極樂世界是當生成佛的佛法，決定是一生成就。這個一生就是他決定沒有分段生死，他有變易。 【澄憲雲，阿彌陀佛，弟子無量，三無量中，其一也。】 阿彌陀佛弟子之中，『弟子無量，三無量中』，這說一個。「三無量」前面我們講過了，壽命無量，這個大致情形我們能夠理解。他的弟子也是無量，這些弟子從哪裡來的?十方諸佛剎土往生到西方極樂世界去的。這個現象，好像是西方極樂世界是個中心點，十方一切諸佛菩薩，老實說，用什麼方法度眾生成佛道?都是接引、勸導一切眾生念佛求生淨土，把他引導到極樂世界，他就成功了。諸佛菩薩把一個眾生勸他往生到西方極樂世界，他教化眾生的功德就圓滿了。因為送到西方世界，保證他一生成佛，絕無退轉。若不往生西方極樂世界，怎麼樣去幫助他，功德都不圓滿。一切諸佛都是這樣做，西方極樂世界天天去往生的人不可思議，太多了，弟子無量。 我們今天就講到此地。 大乘無量壽經指歸 (第七十二集) 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0072 請掀開經本，第一百一十一面，第三行，從八十五看起： 【悲華經曰，無有聲聞，辟支佛乘，所有大眾，純是菩薩，無量無邊。】 這是在《悲華經》裡面，我們也看到一個有力的證明，西方極樂世界沒有聲聞，也沒有辟支佛，當然沒有人天。『純是菩薩』，這跟阿彌陀佛的四十八願、跟《無量壽經》所說的完全相同。佛的本願，十方世界的眾生生到西方極樂世界，「皆作阿惟越致菩薩」，經文是這麼說的。他並沒有說凡聖同居土例外，沒有這個講法。既然沒有這個講法，我們就曉得，從凡聖同居土下下品往生，乃至於包括邊地，他並沒有說邊地例外，經文上沒有這個，生到邊地也是阿惟越致菩薩。不過邊地，只是這個期間當中，最長的時間是五百年不能見佛，那個五百年是我們這個世間的五百年，並不是極樂世界的。我們世間的五百年，在我們感覺是很長了，而在西方極樂世界看，那是很短暫的，真是微不足道的。因為他們的壽命是無量壽，我們這裡壽命不能超過百歲，所以看到五百歲就很長。這是說明西方極樂世界無量壽的確是無比的殊勝莊嚴，生到那邊去之後皆是阿惟越致菩薩。從《無量壽經》仔細去觀察，全是普賢菩薩。 在所有菩薩眾中，普賢菩薩是最為尊貴的。大經上常說，菩薩不修普賢行，不能夠圓成佛道，而《無量壽經》一開頭就告訴我們，西方世界所有的大眾「鹹共遵修普賢大士之德」。這就說明了，西方世界人人都是修普賢行，換句話說，皆是普賢菩薩，人數『無量無邊』，前面也都說過了。我們再看底下這一段。 【會疏曰，稱我名者，此有三義，一諸佛稱揚彼佛德號。】 十方三世一切諸佛如來，沒有不稱贊阿彌陀佛的。怎麼個稱贊法?就像是我們這個世間釋迦牟尼佛一樣。釋迦牟尼佛宣講淨土三經，就是稱揚贊歎，這是專為介紹西方極樂世界的。除三經之外，我們這次選擇的材料，提供諸位做參考的，你看多少經，這個叫附帶講的，不是專門講的，佛在講一部經上偶爾講幾句，介紹西方極樂世界。所以，我們訂做「指歸」，意思就是「千經萬論，處處指歸」。這是諸佛的稱揚、贊歎。 【二諸佛咨嗟稱名之人，如彼小經，六方諸佛，證誠護念稱名之人。】 這也是一切諸佛菩薩都贊歎念佛人，這個地方『稱名之人』，就是念佛的人，如經上所說信願持名之人，就是這個地方所講的。『如彼小經』，小經就是《佛說阿彌陀經》。《佛說阿彌陀經》裡面講得很清楚，念佛人得到一切諸佛護念，所以經題就叫「一切諸佛所護念經」。念這個經、稱阿彌陀佛的名號，必定得到一切諸佛的護念。 【三諸佛亦咨嗟，亦自稱彼佛名。】 這個就更難得，這是說明一切諸佛都念阿彌陀佛。這個事實我們在本經裡面看到，《無量壽經》第三品裡面，說到釋迦牟尼佛放光現瑞。阿難尊者是世尊的侍者，阿難說他從來沒有見過佛今天容光這麼好，為什麼會這麼好?實在這個道理我們世間人也懂得幾分，所謂是「相隨心轉」。你的相貌為什麼這麼好?心好，心好相就好。佛這一天現的相特別好，從來沒有見過的，阿難就想他一定是念佛，佛也念佛。但是他不知道念的哪一尊佛，念的是過去佛、是現在佛，還是未來佛，他不知道。佛念阿彌陀佛，所以相貌就特別好。我們要想相好，不難，念佛就相好。你真正懂得這個，什麼佛也不要念，什麼菩薩也不要念，專念阿彌陀佛。世尊在經中說得很好，為我們介紹阿彌陀佛，阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」。哪有比念阿彌陀佛更好的? 也許同學要問了，我們都念阿彌陀佛，相貌怎麼都這麼難看，都沒有轉過來?不是經不靈，是你沒有真念，你沒有老實念，念佛是念，不老實，所以你的相貌就有缺陷。念佛的時候裡面還有雜心、還有妄想，夾雜這個，把你的功夫破壞掉了。如果你是一心專念，就不一樣了。一心專念，實在講，你念三個月相貌就轉變了，相貌轉變，體質也轉變了。這都是事實，要緊的是專念，決定不能夠夾雜。所以，佛也念阿彌陀佛。 【繼又釋言。】 底下是解釋。 【三世諸佛，依念彌陀三昧，成等正覺故。】 這句話了不起，實在是太難得，跟蕅益大師在《要解》裡面所講的完全相同。《彌陀要解》裡面告訴我們，釋迦牟尼佛是用什麼方法成佛的?念阿彌陀佛成佛的。所以許多人，甚至於講經弘法的法師，我都遇到過，他們來問我，蕅益大師對於《彌陀經》的贊歎是不是太過分了?其實一點都不過分。一般人懷疑他的贊歎，認為太過分了，實在講對於淨宗的事理沒搞清楚。此地也說得很明白，『三世諸佛』，不僅是釋迦牟尼佛，所有一切諸佛怎麼成佛的?底下說，『成等正覺』，「等正覺」就是無上正等正覺的省寫，它完全的意思就是無上正等正覺;換句話說，諸佛怎麼成佛的?念『彌陀三昧』成佛的。這才真正顯示出名號功德不可思議。我們這一生當中，唯一的一樁大事就是念佛求生淨土。明白這樁大事、清楚這樁大事，這個人叫真正覺悟了，這個世間，所謂是身心世界真正放下，再沒有一絲毫留戀。這個時候你心開意解，真正是法喜充滿，你已經超越世間了，雖然人還沒有去，確實已經超越了。 【金光明經文句曰。】 《文句》是注解的名稱，《金光明經》注解裡面說： 【至心者，徹到心源，盡心實際，故雲至心。】 佛法裡面修學，成敗關鍵就在此，至心修道，沒有一個不成就的，所謂『至心』，簡單的講就是一心。《彌陀經》裡面教給我們，一心不亂，這四個字是關鍵。我們必須要曉得，二心就亂了，一心就不亂。我們今天念佛功夫不得力，不能夠契入境界，問題在哪裡?我們沒有用一心念。我們心裡面牽掛的、憂慮的太多了，沒有能夠徹底放下。一心是要徹底放下，一心就是徹法底源，此地講的『徹到心源』。心源是什麼?就是講的真如本性，佛經裡面這個名詞很多，實際、理體都是這個意思，只要把萬緣徹底放下，這個境界就現前。放下之後，要在事相上來講，不但六道放下了，六道捨棄了，你超越了，十法界也放下了，至心是到這個境界。十法界放下，我們到哪裡去?回到一真法界去，這才是究竟真實的果報，十法界不真實。 『盡心實際』，《無量壽經》講了三個真實，「實際」是其中之一，這個叫至心。至心就是一心，念佛人對於一心不亂要重視，要努力向這個方向、目標去接近。方法就是捨、就是放下，放下再放下。我在講席裡面常常勉勵同修，就是弘法利生的工作也要放下，為什麼?心裡還牽掛著弘法利生，你的心也是亂心，你所修的是福德，不是功德。諸位要知道，你能往生，你所修的福德都變成功德;你要不能往生，所修積一切功德都變成福德。這個事情要緊，許多人搞不清楚。修積的福德太多，不能往生，麻煩就大了。因為你不能往生，顯然你的煩惱沒斷，煩惱當中特別是貪瞋、嫉妒，你這個念頭沒斷。你又有大福報，你來生，如果說是你還修得不錯，五戒十善還有相當成就，來生你得人天福報，你在人間作國王、作皇帝、作總統。因為你煩惱沒斷，瞋恚心很重，像第二次世界大戰的希特勒、斯大林之流的，那你就不曉得要殺害多少生靈!這是你的福報現前，福享完了就墮阿鼻地獄，那個時候要翻身就難了。我們今天學佛，千萬不要修阿修羅的福報、羅剎的福報，這個事情就糟了。 佛在《華嚴經》上教我們，「忘失菩提心，修諸善法，皆為魔業」，這個開導了不起。菩提心是什麼?說老實話，如果沒有真實的智慧，真實的智慧就是身心世界一切放下，《金剛經》上講的，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，那是菩提心，那樣的人修一切善業是無量功德。如果你有我相、人相、眾生相、壽者相，你四相具足，一樣也沒有捨掉，你修所有一切的福德，福德最大的是弘法利生，建道場、弘揚佛法，你的結果是什麼?結果你都會變成魔王，魔王魔子魔孫，魔業，可怕極了。佛在經上講得這麼清楚、這麼明白，我們讀了、聽了不能領會，依舊還走這個路子，這就是所謂三世佛冤。 【華嚴大疏鈔廿三曰。】 這是第二十三卷，這是清涼大師的作品，給我們講回向。 【回者轉也，向者趣也，轉自萬行，趣向三處，故名回向，三處，謂眾生、菩提以及實際。】 這是解釋什麼叫『回向』，回向很重要，回向能夠拓開心量。凡夫之人心量很小，起心動念都為自己，佛教給我們，所修積一切善業功德，我自己不要，都回向給十方一切眾生。我有福，一切眾生共享，不必自己享，用這個方法把心量拓開。因為真心、本性就是盡虛空遍法界的，由此可知，回向是明心見性的一種方法，在佛家常講善巧方便，用這個方法來把我們這些業障消除，恢復明心見性。可是你得要真的有這個心願，嘴皮上念「回向偈」，心裡頭不是那麼回事情，不行，一定要心相應，念頭相應。「回」是回轉，「向」就是方向、趣向，『轉自萬行』，自己所修的六度萬行、一切善業，哪怕再小的，點點滴滴的小善都回向。 『趣向三處』，回向這三個目標。第一個是『眾生』，這個眾生是盡虛空遍法界。此地我們必須要明了，佛在戒經裡面常說，眾生造作五逆十惡，佛都能救你，盜三寶物，佛沒有能力救你。我們聽了這個話不免懷疑，五逆十惡的罪那是多重，偷盜三寶物，這有什麼了不起!三寶，就是佛門裡面，一根草、一根線這算是什麼?為什麼佛不能救?你懂得這個意思就明白了，你才曉得五逆十惡罪小，盜三寶物罪重。為什麼?三寶物是盡虛空遍法界所有一切出家人共有的，你偷盜他一針一線雖然小，結罪的時候，你偷了哪些人?盡虛空遍法界所有出家人東西你都偷了，你說這個麻煩不麻煩?罪從這裡結的，所以佛不能救，因為你的債主太多了，盡虛空遍法界都是你的債主。 現在一般人不懂這個道理，把這個事情看輕了，不知道這是事實真相。絕不是釋迦牟尼佛袒護他的徒子徒孫，廟產你們不要動，動了你有罪，來嚇唬嚇唬你，不是這個意思。佛不會嚇唬人的，佛所講的話句句都是老實話，哪裡會嚇唬人!這個東西是某個人，你偷他的，你盜他的，將來結罪還債你還一個人，容易對付。如果是個公共設施，這市政府設施的，公共設施，你把它偷掉，債主就是這一市的老百姓，是他們納稅來做的公共設施，你的債主就是這一市的市民。如果是國家的設施你偷盜了，債主是全國的國民，那個罪就更大了。佛法不得了，佛法不是一個國家，盡虛空遍法界，麻煩在此地，所以叫十方常住，它不是一個地方。所以這個問題嚴重。但是現在有沒有十方常住?給諸位說，沒有了，現在的廟都是家廟、子孫廟，不是十方常住。不是十方常住，你要盜他們的東西，結罪就沒有那麼重，因為它不是十方常住。若是十方常住就不得了，結罪就很重。 但是我們現在有一樁事情，這也是常識，提醒給同修們做個參考。譬如我們講席當中所做的這些錄音帶、錄影帶，以及印出來的經書，我們都是回向法界眾生的;換句話說，這些東西都是十方常住物。我們沒版權，歡迎流通介紹，成就一切眾生無量功德。如果你拿去，加上版權所有，那不得了，你侵犯誰的版權?盡虛空遍法界的眾生都是你的債主，這跟十方常住物無二無別，那個結罪就太重了。所以這些東西，我曾經說過，任何人都可以翻印、都可以流通，都可以拿去賣錢，不可以印上版權所有。印上版權所有，那就不得了，這個結罪就太重了。這個常識我們不能不知道。 回向眾生。回向『菩提』，菩提是智慧，我們所修積的一切，我們求什麼?求智慧，不求福報。福報很容易迷人，所以世尊在《金剛經》上教菩薩，菩薩不受福德。菩薩修積無量功德，福報當然大，佛提出警告，決定不能享福，一享福就迷惑了。所以回向菩提就重要了，念念求正覺。世間五欲六塵、名聞利養沾惹不得，一沾惹就入了魔道，佛跟魔的界限就在此地，絲毫不能夠沾染。 『實際』是真如本性，就是究竟圓滿的大涅盤。一切菩薩修學就為了這三樁，念念回向三處。 【往生論注下曰。】 這個《往生論》注解是昙鸾法師的注解，他有上下兩卷，這是下卷。 【回向者，回己功德，普施眾生，共見阿彌陀如來，生安樂國。】 這個回向是特別回向，祈求一切眾生都有緣聞彌陀之名，都有緣讀到淨土三經，發願信願持名求生淨土，這是一個特別的願。 【觀無量壽經曰，具足十念，稱南無阿彌陀佛。】 這是《觀經》上講，往生西方極樂世界必須要具備的條件，與四十八願第十八願裡面所講的十念必生是一個道理。這一句關鍵的字眼就在『念』字，這是關鍵的字眼。什麼叫做念?心裡頭真有才叫念。中國的文字是智慧的符號，這個字是會意，在六書裡面，中國造字有六個原則，古時候稱為六書，六個原則。這是六個原則裡面的一個，叫會意。你看到這個符號，體會它的意思，這個字的組合，上面是個「今」，底下是個「心」，現在心上真有，這叫念。不是過去、不是未來，現在，現在心裡頭真有。所以念不是口念，口念心裡頭沒有，沒用處;心裡頭真有，口裡頭不念，都行。所以念從心，不從口，你心上真有。 有什麼?『南無阿彌陀佛』。你要懂得「南無」是什麼意思?南無是皈依，意思就是說從一切境緣，境是物質環境，緣是人事環境。從一切境緣裡面回過頭來，專依阿彌陀佛，這叫念佛。如果念阿彌陀佛，還摻雜有外緣在裡面，這叫雜念，這個不叫一心稱念。功德雖然有，不純，不純往生就不可靠;純，往生決定可靠。一切眾生念佛為什麼不純?不知道這個世界的真相，佛在一切經裡面真正是苦口婆心、千言萬語跟我們講，我們實在講充耳不聞。聽了也不解其意，所以依舊是迷惑顛倒，不能開悟。這一切世間相，不但我們這個世間，六道、十法界，佛說「凡所有相，皆是虛妄」，《金剛經》上講的比喻實在太好了，「一切有為法，如夢幻泡影」，它不是真的，不應該留戀，不應該貪著。《金剛經》這首偈是看破，真正看破，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這是看破。看破之後，你才真正能放下，放下也是《金剛經》最要緊的開示，教給我們「應無所住，而生其心」，那是徹底看破。 應無所住，心裡頭統統放下，住就是牽掛，一絲毫牽掛都沒有了。而生其心，生什麼心?稱念南無阿彌陀佛。你要這樣子念佛，那就叫一心稱念，那就是「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。不能不放下，要徹底放下。一定要知道，世間無常，國土危脆，我們從電視、新聞裡面看到現在的世界，到處天災人禍頻繁，這個現象怎麼來的?世間這些科學家天天在研究、天天在找原因，他們找不到，他到哪裡去找?佛在經上告訴我們，依報隨著正報轉，這是真正的原因。正報是什麼?人心，人心善良就風調雨順。今天世界這些人心裡想什麼?念的什麼?說的什麼?做的什麼?這才是一切災難的根本原因。但是我們這樣說法，人家不相信、不能接受，這就無可奈何。 所以現在說實在話不如古時候，古時候，我們讀歷史，如果國家有這些災難，帝王大臣就要反省。減食，吃的東西這個時候都減少，修忏悔，希望能轉這個業報，他從內心上真正反省。現在沒有這回事情，現在認為你要這樣做你迷信。這就是李炳南老居士臨走之前給同學們所說的，現在世界上災難，佛菩薩、神仙來都救不了。佛菩薩、神仙來，要把事實真相告訴他，你迷信，沒人相信。我們對佛法稍微涉獵一點，知道這個裡頭真的是合情、合理、合法。若不從人心上轉變，這個世界災難沒有辦法消滅的，只有一天一天的頻繁，一天比一天嚴重。最後到毀滅還不知道什麼原因毀滅的，你說可憐不可憐?這是「具足十念，稱南無阿彌陀佛」的意思，我們要了解，怎樣去念要懂得，如理如法，必定有感應。 【箋注曰，十遍稱名也。】 就是十念。十念要緊的是指臨終的時候，臨終十念決定沒有夾雜，必得感應。我們再翻過來，看一百一十二頁。 【望西曰，經十念頃，專稱佛名，為十念也。】 這都是指十聲佛號，是四十八願第十八願所講的。前清乾隆年間慈雲灌頂法師，這也是我們淨宗的一位大德。他教給人早晚課誦用十念法，他是特別為了工作繁忙之人，沒有時間做早晚課。他傳下來的十念法，是盡一口氣叫一念。每個人的氣長短不一樣，每一口氣念的佛聲多少不論，一口氣叫一念，念十口氣，早晚都不間斷。如果一生不間斷，的確在理論上講，符合淨念相繼，符合相繼這個道理，一向專念。除了早晚十念之外，要注重散念，散念所謂是有時間就念，有工作就停下來，沒有工作，佛號就提起來。這是不拘多少，計數亦可，不計數亦可，要保持著心裡頭常有阿彌陀佛。往生西方淨土的願力要強，對於這個世間，實在講，要生起厭離之心，不想再住這個世界，這個世界有什麼好住的?這個很要緊。有厭離之心，你對這個世界決定沒有貪戀，你往生的時候障礙沒有了。有一絲毫貪戀，那就是個障礙，這個障礙，障礙你這一生不能往生，那叫真可惜。 前年我在台灣遇到一位老太太，她來看我。她說她念佛念了三年，功夫不能成片，得不到受用。我就教她，你要一切放下，你功夫就得力了。她告訴我說，師父，我什麼都放下了，就是孫子放不下。那個孫子是什麼?孫子是她的魔，是她的冤家，把她拉住，不讓她往生，她還喜歡那個孫子，你說糟糕不糟糕!所以我就告訴她，孫子也要放下，你才能往生，你放不下孫子，你還搞六道輪回，苦死了!這個要有智慧，絲毫不能夠牽掛。你真的想愛你的孫子，到西方極樂世界之後，你成佛、成菩薩，你才能照顧到他，你才能真的幫得了他。你要搞六道輪回，你一點能力都沒有，你幫不上他的忙。這是要有智慧的選擇。所以這個十念是講專念佛，『專稱佛名』。 【此言念者，謂稱南無阿彌陀佛，經此六字頃，名一念。】 這個一念解釋也很特殊。『南無阿彌陀佛』這六個合起來叫『一念』，這一念當中決定沒有夾雜。所以說不懷疑、不夾雜、不間斷，這才稱之為一念。 【般舟經曰，爾時阿彌陀佛語是菩薩言，欲來生我國者，常念我名，莫有休息，如是得來生我國土。】 這是經上世尊轉述阿彌陀佛的說話，十方世界的眾生如果想生到西方極樂世界去，怎麼個去法?『常念我名，莫有休息』，「莫有休息」就是不間斷。實在上講的最殊勝的無過於大勢至菩薩，大勢至菩薩教給我們念佛的方法簡單明了，八個字，「都攝六根，淨念相繼」，莫有休息就是相繼。可是念的時候，要淨念，淨就是不夾雜。不懷疑、不夾雜是淨，不間斷是相繼，這個功夫就得力了。做到淨念相繼，自然就都攝六根;能夠都攝六根，一定可以做到淨念相繼，這是講念佛的方法。 說到效果，菩薩也說得很好，「不假方便，自得心開」。大勢至菩薩講話簡單明了，一點都不羅嗦。不假方便就是不需要藉任何方法來幫助，就是一句阿彌陀佛，從凡夫地念到成佛，你看多簡單!哪裡要那麼多經論，羅哩羅嗦的。真正相信大勢至菩薩的話，這一部《大藏經》就是垃圾，廢紙一堆，這真的，不是假的。這個東西給誰?是給那些羅嗦人用的，是給中下根人用的。都攝六根，淨念相繼，是上上根人，這最難得的。所以天天在那裡研究經教，鑽固執的，那都是下下根人，很不容易成就。這些道理、事實我們都要清楚、都要明白，然後才能夠堅定自己的願心，一門深入。 底下一段，《觀經》裡面說的，這是一段經文。 【觀經言，下品下生者，或有眾生，作不善業，五逆十惡，具諸不善。】 這就是前面我們曾經提過的，佛曾經說，你做五逆十惡，佛都能救你，五逆十惡，佛真能救。五逆十惡前面曾經講過，這裡不再說了，極重的罪業，沒有比這個更重的。 【臨命終時，遇善知識，為說妙法，教令念佛。】 這個人臨命終的時候，遇到善知識，善知識跟他說『妙法』，什麼是妙法?念佛是妙法，這個妙法不指其他一切法。臨命終那是關鍵的時候，說什麼法都來不及，都沒用處，就是教他念阿彌陀佛，求生淨土，這是妙法，『教令念佛』。病重的人氣力也沒有了，未必能有音聲，所以叫他想，觀想，觀想念佛。在這個時候最好能把佛像掛在他的面前，掛在他看得到的地方，這時候不講恭敬不恭敬。他睡在那個地方，眼睛看到是他腳那邊，佛像就掛在他腳頭，他眼睛一睜開就看到佛像。這不是平時，平時當然佛像放在腳底下不恭敬，這不是平時，這是非常時候，一定要叫他方便。他看到佛像，想佛，願佛來接引他，求生淨土，教他這個方法。 【若不能念彼佛者，應稱無量壽佛。】 『無量壽佛』就是阿彌陀佛。觀想的能力要沒有，沒有怎麼辦?沒有就是教他念名號，因為觀想的力量比念名號的力量大，這個道理就是「一切法從心想生」。你想佛你就作佛，他這人就變成佛，想什麼變什麼，一切法從心想生。《華嚴經》上講「一切唯心造」，唯心造就是由心想生，這是根本的一個原理，想什麼就現什麼。眾生心裡想的是貪瞋癡慢，貪瞋癡慢是魔，不是佛，這個東西想不得。想這個東西都是搞六道輪回，都是跟一切眾生結怨，冤冤相報沒完沒了，你這不是麻煩嗎?為什麼不想佛?為什麼不想菩薩?天天想佛，天天想菩薩，剛才講了，不但你的面貌慢慢會變成佛菩薩的面貌，身體也變成佛菩薩的身體。佛菩薩身體是決定不生病的，你要想身體健康，什麼毛病都沒有，最好的辦法是天天想佛，你什麼毛病都沒有了。你看哪一尊佛、哪一尊菩薩有腰酸背痛的?沒有!查遍《大藏經》，沒有。想佛、想菩薩這是最健康的。現在醫學界也說心理健康，心理健康生理就健康，生理的確受心理的影響，心理不健康，生理沒法子救。這裡教他念佛，不能觀想那就是稱名，叫他稱名。 【如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。】 實在講，這就是十八願裡面所說的，最簡單、最直截了當的方法。 【稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪。】 這個時候念佛的心真誠，沒有妄念，這個念相應，相應滅罪的功德就大了。所以，每一聲佛號都滅除八十億劫生死重罪。可是諸位要曉得，這個人決定不是普通人，因此我們讀了這些經文，絕不能存僥幸之心：不要緊，臨命終還來得及，現在多干點壞事，還有救。要存這個念頭，你就錯了。因為這個事情難，難在哪裡?第一臨終的時候頭腦要清楚，這樁事情就不容易。我們看看許多這些親戚朋友臨走的時候，有幾個人臨走頭腦清楚?大多數走的時候是糊裡糊塗，迷惑顛倒，那就沒辦法，遇到善知識也沒用處。雖然有很多人助念，他是不是真的跟著念，沒有人曉得。所以那個助念，只說是有比沒有好就是了，幫助他。他是不是能夠跟著念，是不是能夠回心轉意?這就很難講。所以第一個條件，臨走的時候神智清楚，清清楚楚、明明白白，這個條件就相當不容易。第二個條件，遇到真正念佛同修，簡單明白的開示，你能夠遇到。第三個條件，你遇到之後，立刻就能夠警覺到，真正是萬緣放下，一心念佛求生。你要具足這三個條件才成功，這三個條件缺一個就不能成功。 臨終神智清楚是大福報，我們中國人講五福，五福最後一個就是所謂的好死。什麼是好死?死的時候清清楚楚、明明白白。這樣的人不是普通人，過去生中，多生多劫的善根福德因緣在這個時候成熟，還是《彌陀經》上的話，「不可以少善根福德因緣得生彼國」。他的善根福德因緣是在臨終一剎那當中現前的，他成就了。所以這樁事情僥幸不得，它有道理，它是真的，不是假的，但是絕對不是一個僥幸人能夠得到的。所以我們平常要努力，要認真的去念佛。 【命終之時，見金蓮華，猶如日輪，住其人前，如一念頃，即得往生極樂世界。】 這是講他念佛的效果，生到西方世界，即使是邊地往生，都是蓮花化身。那個邊地，佛經裡面講的有胎生，後又說明胎生是比喻，比喻什麼?苦!他生到西方極樂世界苦，他苦的是什麼?沒見到阿彌陀佛，沒聽到佛說法，他就是這個苦;除這個之外，他的樂受，經上講的，相當於夜摩天、忉利天。他的苦就是不見佛，不聞法。而這個期間最長不過五百年，短的就很短。一念覺悟，一念忏悔，知道自己錯了，障礙就沒有了，他就能見佛，就能聞法。 障礙，當然很復雜，歸納起來不外乎兩大類，這是《無量壽經》講得很清楚的，一個是懷疑自己，懷疑自己的業障深重，一個是懷疑佛的智慧不是究竟圓滿，總不外乎這兩類的疑心。雖有疑心，但是他信願持名很堅固，他真干，一點也不松懈。生邊地是這麼往生的。他是抱個僥幸的心，我念佛，有西方極樂世界，我不就去了嗎?沒有就算了!這種態度，往生就生到邊地，怎麼可以說沒有就算了?這是信心不清淨，但是他還是專念。因為他專念，所以他往生了;因為他信心不淨，裡頭還帶點懷疑，所以他生邊地。在邊地，什麼時候覺悟我錯了，障礙就除掉了，就能夠見佛聞法。末後這一段。 【彌勒發問經言，具足如是念，即得往生安養國土。】 這個『具足』是指底下的十念，這個十念跟《無量壽經》上講的十念不一樣。彌勒菩薩這段話很值得我們做參考，實在說對我們念佛求生淨土有很大的幫助。 【凡有十念，何等為十。】 底下就一條一條給我們說出來。 【一者，於一切眾生，常生慈心，於一切眾生，不毀其行，若毀其行，終不往生。】 他這十條很重要，這個十條我們明了了，我們在日常生活當中留意去修學，可以排除往生的障礙，也就是我們常講的消業障，這十條都是有助於消業障的修法。第一個就是『於一切眾生，常生慈心』。慈是與眾生樂，悲是拔眾生苦，這叫慈悲。佛法是「慈悲為本，方便為門」，這個前面兩條就是慈悲心，以慈悲心對待一切眾生。 『於一切眾生，不毀其行』，即使諸佛菩薩都不例外。這個地方講的「行」，通世出世法。我們只能夠勸善規過，眾生這個行是錯誤的、是惡劣的，佛菩薩只有勸告，而不能夠說用種種方法去制裁他，這個不可以。為什麼?行有業報，別有因果，所以只能夠勸導，不能夠來制裁。這個事情我在澳洲有一次講演的時候，有位猶太教的領袖，在十幾個宗教團體裡面，我跟他們講演的時候，這位猶太教的長老非常難得，他提出一個問題。他說，佛法既然是個高度智慧，大慈大悲，可是眾生造作罪業，最後的審判，你們佛教是什麼人來主持最後的審判?我給他的答覆，佛法是師道，佛跟一切眾生是師生的關系，老師對學生犯過只有勸導，沒有懲罰。他最後問，那犯罪的人很多，懲罰誰來負責?我就跟他講，懲罰是上帝的事情，是你們上帝的事情。他也聽了很歡喜，我們對他上帝也很尊重。我就舉個比喻，我說我們佛教，好比國家的機構，我們是教育機構，你們是司法機構，我們沒有沖突，我們很尊重司法。他要犯了過，你們上帝去懲罰他，我們就勸告，勸告不聽，你們上帝去懲罰他。所以，我們學佛的人總是以一片慈悲，即使他造作惡業，我們也不怪罪他，他必定有許多復雜的因緣，自己不能夠控制。一定是常生慈心，保持自己心地清淨，才能往生。 六祖惠能大師說得好，「若真修道人，不見世間過」。他為什麼不見世間過?他自己心地清淨、善良，見到世間過，是自己煩惱心所被外頭境界引導起現行，誰過?自己有過;你自己沒有過，你怎麼會見到外面的過?這個道理很深，我們要懂得。我們在日常生活當中，起心動念要起個惡念，看到一個惡人討厭他，立刻要警覺，他不討厭，我討厭，他不惡，我惡，這樣才能改過自新，才能夠往生不退成佛。念念就是他壞，我不壞呀?見到他壞，自己先壞了!這個事與理，很少人知道，很少人警覺到，所以學佛學了一輩子還搞六道輪回，原因在哪裡?就在此地。 【二者，於一切眾生，深起悲心，除殘害意。】 對一切眾生有憐愍之心，決定沒有傷害的意念，有一絲毫傷害意念，你就錯了 【三者，發護法心，不惜身命，於一切法，不生誹謗。】 佛說的法太多了，無量無邊，不止這十個宗派。佛所說法是因一切眾生而異的，所謂應機說法，眾生的機感不同，因此佛所說的就不一樣。也正因為如此，自古以來這些善知識們，祖師大德、善知識，教導學人，都是看你的根機，選擇一門，叫你一門深入。你在這一門當中沒有奠定很好的基礎，決定不准你去看其他的經典，為什麼?怕你看其他的經典，你搞亂掉。佛在這個經上說有，在那個經上說空，到底是有是空?許多學者，我曾經在台灣遇到台大的教授，我初學佛的時候，一位老教授，我學佛的時候二十幾歲，那時候那個教授四十多歲。他跟我講他讀過《金剛經》，他說釋迦牟尼佛頭腦有問題。我說怎麼了?他說，他講話顛三倒四，一回說有，一回說空，《金剛經》就像兩桶水一樣，倒過來倒過去。大學教授，你說有什麼辦法! 這就是祖師大德、善知識教人、接引人的時候，為什麼叫你一門深入。因為眾生什麼?佛，實在講，佛無有法可說，佛哪有說法?佛所說法是破一切眾生的執著，你執著有，佛就給你講空，講空是破你執著有的。那個人執著空，佛講有，講有是破他執著空的。所以佛並沒有說法。你不知道佛的意思，光聽佛在這裡說有，在那裡說空，你就說佛說法顛三倒四。經裡面這種情形太多了。所以你讀經，看佛這句話，佛是對什麼人說的?佛說這句話用意何在?「開經偈」上「願解如來真實義」，佛家又常說「依文解義，三世佛冤」，一定要曉得他是什麼意思。所以，佛無有定法可說，佛無有法可說，你怎麼能批評?因此，對佛所說一切法，我們聽到縱然有疑，不可以毀謗，因為我們不知道佛說法的意義。唯有自己在一門深入得清淨心、開智慧之後，然後你一接觸，你才曉得佛說這話是什麼意思，你才真懂得，才佩服佛的智慧，佛的善巧方便。否則的話，確實是不得其門而入。 這是要『發護法心』，護法之心裡頭最重要的就是不謗三寶，不容許自贊毀他，這個很重要。我學淨土，淨土好，人家學禅，禅不好，就毀謗別人，這是絕大的錯誤。為什麼?禅也是佛說的，也是佛傳的，我們說他不好，不就是說佛不好!這個叫毀謗三寶。我們看《華嚴經》善財童子五十三參，那是我們的好榜樣。每一位善知識他專修一個法門，你看他對於善財的介紹，我只修這個法門，你要問其他的法門我不知道，你請教那一位善知識，他比我高明。都是自己謙虛，贊歎別人，這個對!不但在佛法法門裡面，我們修的法門自己要謙虛，要贊歎別人，即使我們遇到其他宗教，我們也要自己謙虛，贊歎別人，這個才對，這才能攝受一切眾生。其他宗教都包括在一切眾生之內，你對他要慈悲，對他要關懷，對他要愛護，要把佛法介紹給他。你一開頭就是你是魔是邪，我是正，那人家還能接受嗎?不能接受。 所以我們接觸外教，基督，基督菩薩，神父菩薩，牧師菩薩，你們都是菩薩，將來都成佛。他聽了很高興，他必須要找佛經來看看，我們將來也可以作佛、作菩薩。這都是真的不是假的，《華嚴經》上有例子，勝熱婆羅門那就是其他宗教的領袖，是菩薩，遍行外道是菩薩，都是法身大士，示現種種不同身分，在教化不同根性的眾生。所以，學佛人心是清淨的，心是平等的，跟外面完全不一樣。「法門平等，無有高下」，這個法門展開來就包含世出世間所有一切法門，包含各個宗教都在裡頭，平等的，無有高下，這是《華嚴》的境界。 我們今天就講到此地。 大乘無量壽經指歸 (第七十三集) 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0073 請掀開經本，第一百一十二面，倒數第二行，從末後的一句看起： 【四者，於忍辱中生決定心。】 《彌勒發問經》裡面講的十種心，這也是求生淨土的重要條件。前面三條我們讀過了，這個第四條，『於忍辱中生決定心』。忍辱范圍包括的很廣，在大乘菩薩法裡面是個很重要的科目，我們在《金剛經》上可以看到。《金剛經》是大乘菩薩法，菩薩法裡面修學的綱領就是六波羅蜜，經裡面，在六波羅蜜裡面特別提到布施與忍辱，講得最多。布施是修福，忍辱是能夠保持，如果沒有忍辱，一切功德都不能成就。忍辱，佛經上分為三大類，第一類是天然災害的忍受。這些在近代，我們在資訊裡面所聽到的，相當頻繁，比過去幾年有增無減。當然這裡面的原因非常復雜，生活、修學都要有極大的耐心，要能夠忍受。 第二類是人為的加害。人為加害，實在講，也有很復雜的業因。那個人為什麼找我麻煩，不找別人麻煩?凡是遇到這些事情，自己一定要認真反省。我這一世當中沒有得罪他，他來找我麻煩，必定是過去生中的過節。不學佛的人往往不了解這個道理，於是他不甘心、他不服氣，這裡面就產生怨恨、報復，這個事情真的就是冤冤相報沒完沒了，這是一樁非常殘酷的事情。六道眾生裡頭，最不幸的就是這樁事情，就是冤冤相報。學佛的人，如果我們要說他所得的殊勝利益，第一殊勝利益是什麼?就是聽了佛這些開示覺悟了，凡是與我過不去的人我都能夠忍受，我也都能夠原諒。自己深深反省，必定是過去世也是這種態度對他，他今天報復過來。能夠忍受，這個帳到此地就了結，絕不能夠有絲毫怨恨之心。這個關系很大，這是真正第一殊勝利益，是真實的受用。這一生在世間，不怨天、不尤人，無論遭遇什麼樣的災害都不怪別人。我們在《金剛經》上讀到忍辱仙人，那是修菩薩道的時候，菩薩修忍辱波羅蜜，遇到歌利王割截身體，那是無枉之災。遭這麼大的劫難，忍辱仙人沒有動一絲毫的瞋恚心，而且發願將來成佛第一個度他。 所以，外面境界實在講沒有好壞，好壞是在自己一念心，也就是我們現在所講的觀念，好壞都是在自己的觀感。忍辱仙人對歌利王，為什麼不責怪他，將來成佛還第一個度他?這就是他們的觀感跟我們不一樣，我們認為受了很大的委屈、很大的傷害、很大的恥辱，我們以為是這樣的，決定不能忍受，非報復不可，這是凡夫的觀念。修行的人的觀念，遇到這個境界，他是菩薩、他是大善知識，他成就我忍辱波羅蜜。他給我這種傷害，看看我能不能忍受?能不能在這個境界裡面還是心平氣和，還是絲毫沒有波動?觀念不一樣。他要不給這個境界，我怎麼曉得我的忍辱波羅蜜圓滿了，我成就了?這一念觀感不同。所以外面境緣哪有好壞，好壞的確是在自己的念頭，自己心清淨，念頭善，世間沒有一樁惡事，也沒有一個惡人;自己煩惱不斷，這個世間連佛菩薩也不是好人。這是我們要懂得的，我們要忍受的，無論什麼人一天到晚板著面孔，看到我們就討厭，我們見到了恭恭敬敬，在這裡頭修，修忍辱、修清淨心、修平等心，這就是真正善知識。不能把他看作惡人，把他看作菩薩、看作善知識，我自己成就了。善的境界裡面沒有貪愛之心，惡境裡面沒有瞋恚之心，這是修忍辱波羅蜜。 第三類的是修法。我們今天講學佛，無論修學哪個法門，如果沒有耐心，你的道業不能成就。所以，修道也要有高度的忍耐的功夫。 這三類忍辱往往有連帶關系，所以這三大類它是融通的。我們成就道業不簡單，今天我們生在這個環境當中，說是要找一個很理想的道場，到哪裡去找?走遍全世界你也找不到。什麼地方人事物能如你意?為什麼原因?我們過去生中，生生世世所修的不善業，這一生的遭遇都是果報。我們幸虧遇到佛法，幸虧遇到大乘，我們在這個境界裡面得到解脫。什麼是解脫?就是善惡我都不放在心上，順逆環境我都能夠忍受，境界就平等了。平等的境界就是最好修學的道場，一切時、一切處皆是道場，這樣才找到一個真正的歸依處。如果你心裡面煩惱沒有捨離，是非人我沒有放下，你走遍全世界，你也找不到一個修學的道場，你也找不到一個理想的生活環境，你找不到。 所以，在忍辱當中生決定心，什麼決定心?決定不為順逆境界所動，決定不為善惡境界所動。一心求出離，求出離三界，一心求生淨土，就對了。這是第四個，決定心。 【五者，身心清淨，不染利養。】 這條非常重要。我們看看古今中外，在家出家，多少修行人到最後失敗了。失敗的原因就是貪著『利養』，這個例子太多了。我們有沒有?如果細心去反省一下，也許就覺悟了。我今年年初在新加坡講經，新加坡有位老太太，也是念佛往生。在臨走之前，她這一口氣咽不下，其中有個同修曉得，她有一棟房子，是政府給她的。這個老太太沒有兒女、沒有親人，好像有八十多歲，是個孤單的老人，有些學佛的同修平常就照顧她、看看她。當中就有個同修告訴她，他說你是不是那個房子放不下?她點點頭。他說不要管它了，隨它怎麼去。她還想找個人把房子處理掉。這個同修好，說不要管了，隨它怎麼去吧!她點點頭，十分鐘就走了。有一絲毫牽掛，差點就去不了，這是我們要高度警覺到的。我還有多少事情，要怎樣怎樣交代、吩咐吩咐，那就完了，阿彌陀佛來接引你，還得等待你去交代清楚，哪有這種道理!在平常就不掛在心上，錢也好、產也好、事也好，隨它去，你才灑脫。哪有什麼交代的?凡所有相，皆是虛妄。 佛法有護法神去護持，眾生各有各的因緣，各有各的業報，你管這些事情干什麼?我常常遇到有些同修，他要來問我，想印這個經，想印那個經，這些事情問我干什麼?我的這些錄音帶，他們要拿到這裡去聽，拿到那裡去廣播，全與我無關，我講完之後就沒有了。要真正放下，徹底放下，絲毫不掛，心淨則土淨，你才能往生得了。有一絲毫沾染，這個佛堂，我走了之後要交代哪一個，要叫他怎麼做，你決定不能往生，你決定還搞六道輪回。要真正把它捨得一干二淨，誰拿去與我都不相干，這才行，你才能往生的了。這是我一生辛辛苦苦經營，那就完蛋了，你來生還得辛苦經營。無量劫來，多少人念佛不能往生，就害在此地，這個念頭放不下。所以，好事不如無事，無事才能往生，好事不能往生，唐朝龐居士留下這一句開示。你做好事，你將來頂多是修一點有漏福報而已，你能往生嗎?你的心能清淨嗎?不能，不可能，你心裡面掛的東西太多了，這是最大的傷害。經上一再告訴我們，縱然供養恆沙聖眾，聖眾指佛菩薩，都不如這一生當中修正覺，我們改成這一生當中念佛往生，才是真正的正覺。不是念佛往生，都不是正覺。 我們這一生這個成就，就是無比殊勝的成就，為什麼?生到西方極樂世界，你親近阿彌陀佛，親近十方一切諸佛如來，上求佛道，下化眾生，你要度多少眾生!盡虛空遍法界是你的活動空間，哪裡像我們現在拘束在此地，動彈不得。三界是牢籠，地球是個牢籠，沒辦法出去。這個國家、這個社會、這個小城是個牢籠，確實是重重監獄圍繞著你，過這種苦日子。還有什麼好留戀?還有什麼放不下的?我勸大家的話都是真心話，我今年七十歲了，古人常講「人生七十古來稀」，李老師七十歲那年就常講了「我該死了，我應該要死了」。李老師七十歲以後，我們常常聽到他這句話，說這句話的意思就是「人之將死，其言也善」，再不欺騙人。我要走了，要滾蛋了，這個世界與我無干了，我講的話都是客觀的話。所以你們修學佛法的，發心講經的，我都勸你們，講經是第二、第三，念佛求生淨土是第一。你要把講經擺在你一生的大事業，你也就完了。一定要明了這個道理，求生西方極樂世界，這是無比殊勝稀有的因緣。你講經的功德，弘遍全世界的功德，也不能與往生相比，那真是天上天下不能比。所以講經是附帶的，不是我們的正修，有緣就做，沒緣就不做。 一生沒有做弘法利生的事情，往生的人也不少。可是你要曉得，你真正往生了，你已經做了弘法利生的事情，你做了個榜樣給人看!你說法是言教，他做出個榜樣是身教。谛閒老法師，民國初年，他那個念佛的鍋漏匠，那個念佛的徒弟，一個字不認識，一部經也沒學過，因為他不認識字，做粗活出身的。出家之後，老和尚只教他一句「南無阿彌陀佛」，就告訴他，你就這一句念下去，念累了你就休息，休息好了再念，日後准有好處。老和尚開示就到此為止，什麼好處他也不曉得，他就聽話，老老實實念了三年，你看人家走的時候站著往生。死了以後還站了三天，等谛閒法師替他辦後事。你說他有沒有做弘法利生的事?他做了。今天提起他的事跡，讓我們曉得，我們起了感動，他這一表現就度了無量無邊的眾生，度眾生不在乎言語。種種法門、種種善巧方便無量無邊，不必執著，凡事隨緣就好，這個要緊。你的心真誠，方法不懂，你所講的也感動人、也能動人心。你的心不清淨、不真誠，方法再巧妙，說得天花亂墜，講的時候，人聽得滿有趣，出了講堂門，什麼也沒有了。這些都是事實。所以，名聞利養決定不能沾染，統統放下。什麼時候放下?現在就放下，就不要去理會，不要去放在心上。 【六者，發一切種智心，日日常念，無有廢忘。】 這一句就是常說的發無上菩提心，『一切種智』就是無上正等正覺。佛法裡面講智，有三種，有一切智，有道種智，有一切種智。一切智就是無上正等正覺裡面的正覺，正覺是一切智，正等正覺是道種智，無上正等正覺是一切種智。我這樣給你說明，你就容易懂了。所以，這一句就是發菩提心，菩提心要用我們現在的話來講，大家容易理解、容易辨別起見，就是高度的警覺心，念念覺而不迷。 『日日常念，無有廢忘』，常念的是念無上正等正覺，大乘佛法修學的目標就是這一句。《般若經》上所說的「諸佛阿耨多羅三藐三菩提法」，這一句就是說這個。你要是得到這個法，就叫成佛。這個法有沒有一定?沒有一定。無有定法，名為佛法，「無有定法名阿耨多羅三藐三菩提」，《金剛經》上有明文。這個理與事都很深，確實像法藏比丘所說的，非我境界，這真的，不是我們的境界。《金剛經》是佛對誰說的?對法身大士說的，不是對普通人說的。什麼是法身大士?四相破了就是法身大士，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，這就是法身大士，通常我們講圓教初住、別教初地。還有我相、還有人相，決定沒有證得法身;換句話說，他決定沒有證得圓教初住的地位、別教初地的地位，他沒證得。 這個事情對我們來講是真難，不是假難，我們不是上根利智，幸而遇到念佛法門。蕅益大師說得好，我們日常念念求生淨土，念念想見彌陀，要無有忘廢，就是這個心，這就一點都不錯。其他的全都是虛妄的，凡所有相，皆是虛妄，唯獨這樁事情真實，憶佛念佛，沒有事，想佛、念佛，只有這個是真的。所以一定要「日日常念，無有廢忘」。 【七者，於一切眾生，起尊重心，除我慢意，謙下言說。】 這也是煩惱裡面極重的煩惱，貢高我慢，自贊毀他。自贊毀他在「瑜伽菩薩戒」裡面是列入重戒，在「梵網戒」裡面它是輕戒，在瑜伽戒本裡面它是重戒。這一條重要，為什麼重要?這一條是普賢行的基礎。凡是往生西方極樂世界的人，鹹共遵修普賢大士之德，普賢大士之德第一條就是禮敬諸佛。諸佛是誰?一切眾生，諸佛裡面講的過去佛、現在佛、未來佛，未來佛就是一切眾生。我們對一切眾生有沒有尊重心?如果你要是真想這一生往生，而且真想這一生上上品往生，你就非學不可。學什麼?一切眾生都是諸佛，一切眾生都是菩薩，凡夫只有我一個。如果還有一個人是凡夫，我就瞧不起他，我還有一個瞧不起的;凡夫只有我一個，這才能做到一切恭敬，這是普賢行。他除障，這裡說了，『我慢意』，慢是貪瞋癡，底下就是慢。極重的煩惱，由於這個煩惱，造種種惡業，有意、無意就造，障菩提道。 『謙下言說』，謙是謙虛，下是卑下，真正能夠做到自卑而尊人。菩薩之中，有一位叫常不輕菩薩，常不輕菩薩就是示現這樁事情，菩薩見到任何人都頂禮。在民國初年，民國十幾二十年的時候，中國江蘇鎮江的金山寺，有一位妙善法師，後來人稱他作「金山活佛」。這位法師的行誼很像佛門裡頭流傳的濟公長老，不修邊幅，人很隨便的。樂觀法師曾經見過他，跟他在一起住過二十多天，所以樂觀法師寫了一本《金山活佛神異錄》，就是他的一些故事。這個書過去在台灣出版的，但是我沒見到，我是到新加坡才看到，有一位同修拿來了這本東西來給我看。我一看是樂觀法師寫的，我就很仔細的從頭到尾看了一遍，看了我很喜歡。樂老跟我也有一段因緣，我早年在台北，第一次講《彌陀經疏鈔》，那個時候我沒有經本，聽眾大概有一百人的樣子，在「蓮友念佛團」。樂老知道了，送了一百本經書給我，我們對他非常的感激。所以這本書，我在新加坡就給它翻印了兩千本流通。 妙善法師的行持就是常不輕菩薩，任何人向法師頂禮，他一定跪在地下回拜。他不像一般的法師，居士頂禮，「好，一拜，起來吧!」他不是的，他一定拜在地下。確實，這一條「於一切眾生，起尊重心，除我慢意，謙下言說」，妙善做到了，他是現身說法。他也沒有講過經，但是平常跟人家談話，幾乎句句都是佛法。 【八者，於世談話，不生味著。】 這就是跟世間人接觸談話的時候。世間言詞裡面有很好的、有很美的，像這些好的文學作品、詩詞歌賦，也很能令人流連的，很能讓人喜愛的。這就是世俗文人的習氣，這個習氣有礙於修行。早年東晉時代，慧遠大師在廬山創建蓮社，這是淨土宗第一個道場，同修一百二十三個人。在那個時候，謝靈運這諸位讀書人都知道，歷史上有這個人，是東晉時代的文學家，文章確實寫得好，古文裡頭收集的有。他想參加蓮社，遭到遠公大師的拒絕。遠公大師為什麼拒絕他?喜歡做文章、喜歡做詩，這個習氣太濃，成天搞這些東西，擾亂人修清淨心。遠公覺得他文學習氣很重，不歡迎他參加蓮社。另外有個人，沒有想來參加，遠公倒是邀了他幾次，但是他沒有來，陶淵明。慧遠大師找過他幾次，歡迎他來參加，他沒來。陶淵明灑脫，心地清淨。 所以與世間談話，再美的言詞也『不生味著』，這個「味」我們稱為味道，「著」是執著。世間的文學什麼味道?喜怒哀樂。文學作品裡面最普遍的，中國的四大小說，《三國演義》、《紅樓夢》、《水浒傳》、《西游記》，你去看這個，動心。你的感情隨著他文字在跳動，他喜歡你也跟著喜歡，他憂你也憂愁。現在這些作品很多搬到電視上去，搬到廣播上去，世間人都貪著這些。比這個更次一點的就更多，不勝枚舉，包括現在的歌舞、唱歌、跳舞、戲劇，統統包括在這裡面。 【九者，近於覺意，深起種種善根因緣，遠離愦鬧散亂之心。】 『近』是接近、是親近，接近正覺。一個人能夠覺而不迷，自然就正而不邪、淨而不染，覺正淨是一而三，三而一，一個得到，其他兩個必定得到。從這裡面自然就『深起種種善根因緣』。所以道人，修道人，一定要住在定境裡面，『遠離愦亂』，熱鬧場所要離開。這是講環境能夠影響我們心理，到環境不影響心理的時候，你已經得三昧，也就是說你已經住正定聚。這一切環境，人事、是非、善惡你都放下，你都不理會、都不在意了，你就入正定聚，那是正受，這是最難得的。如果功夫沒到，環境還是會影響你情緒，那你就要覺悟，你最好能夠離開、能夠回避。古人懂得這個道理，所以修學的道場一定是建在山林之中，不但遠離都市，就連村莊都遠離。 古時候在印度，釋迦牟尼佛那個時代，因為他們行托缽的制度，道場建得與城市距離太遠，托缽不方便。所以一般道場的建立，最理想的距離是三裡，你托缽比較方便。可是佛教傳到中國來之後，托缽的制度在中國就沒有能夠實行，所以中國寺院、叢林都是自謀生活。有些寺院有山、有田地，這些山林、田地租給農夫去耕種，他收租，收租就是收糧食，那他主食就不成問題。蔬菜多半是出家人自己種的，寺廟旁邊有菜園，自己種菜。所以我們在寺院執事裡面，我們看到有菜頭，菜頭是什麼?種菜的，在寺院裡專門管種菜的，種菜也是修行。一百零八個執事裡頭有他的職位，有這麼一份工作。 在現代的社會又變了，從農業時代變成工業時代。古時候山林寺院現在也開了馬路上去，變成觀光旅游的點，也沒法子修行，也得不到清淨。佛在《法華經》上講的話，我們愈想愈有道理，佛在那個時代，把我們現前社會已經看得很清楚。他說在末法時代，對一切眾生弘揚佛法，只適合於講大乘，不適合講小乘。大乘、小乘差別在哪裡?小乘是保守的，大乘是開放的。現在講民主自由開放，你說保守，落伍了、不合時代，人家不要。所以現代一定要講大乘，也就是說在自由民主開放的社會裡面，我們應當如何「遠離愦鬧散亂之心」，這個事情比過去當然難，難得太多了。但是講到成就，比過去的成就自然也高得太多了。從前遠離這些境界他得清淨心，現在在這個境界裡面，復雜的社會裡面得清淨心，比從前人的確高多了;換句話說，古時候那些修行成就的人，如果生在現代這個時代，他未必能成就。現代這個時代能成就，決定超過古人很多倍，為什麼?真看破、真正放下了。 不但放下，徹底放下，知道世間一切人、一切事、一切物，毫無滋味。這些現象究竟是什麼?《般若經》上講得非常清楚，是一種錯綜復雜業因果報的循環相續的現象。這是宇宙人生的真相，決定不是真實的。《金剛經》上一首偈說盡了，「一切有為法，如夢幻泡影」，這是講現象，「如露亦如電」是講它存在時間的短暫，露是講它的相續相，電是講它的真相。所以，要能夠體會到這樁事情、認清這個事情，哪有放不下的?哪裡還會再有執著?一切人事物在面前，你說好，好;你說不好，不好。你問我，我沒有意見，毫無意見。為什麼沒意見?因為都是虛幻的、都是假的、都是一場空，還有什麼意見?有意見就是真的，就不空。凡所有相，皆是虛妄，你還有什麼意見?這樣才能夠遠離愦鬧散亂之心。這是大乘法。 【十者，正念觀佛，除去諸根。】 這一句裡頭這個『除去諸根』，跟大勢至菩薩所講的「都攝六根」的意思是相通的，他都攝六根。此地講「除去諸根」，是除去諸根的不正當的用途。眼分別色，耳分別聲，六根分別六塵境界這是錯誤的，意根的貪著，把這些不正常的作用除去。除去之後，就是唯識家所說的，轉八識成四智，由此可知，四智菩提是六根的正用，用的正確就叫菩提，錯用了就是凡夫、就是煩惱。教給我們『正念觀佛』，此地用觀，為什麼不用念?其實，觀的意思跟念的意思相同，同中有不同，就是念裡面，有離心意識念，有沒離心意識念，都叫念。有沒有離心意識很難辨別，但是用觀，那就清楚了，觀是絕對離心意識的，所以佛家講「觀照」。 《心經》，觀世音菩薩給我們做了個榜樣，他用的是觀，「觀自在」，底下是「照見五蘊皆空」，他用的是觀照。這也是行門的綱領，這是從修行方法上來說的，方法裡面的原理原則。最初就是從觀照入門，觀照怎麼修法，不能不知道。六根接觸六塵境界，眼見色，耳聞聲，鼻嗅，舌嘗，這都在日常生活當中，在六根接觸外面境界裡面，學什麼?學不分別、不執著、不起心、不動念，這就是觀照，這就叫修觀。外面境界清不清楚?清清楚楚，不是說我不分別，我就看不見，我不分別，我就聽不見了。照聽、照看，那是照，照裡面清清楚楚，但是裡面確實沒有分別、沒有執著，沒有起心動念。不起心、不動念是定、是清淨心，不分別、不執著是慧，是真智慧，這是定慧等學。在哪裡學?一切時一切處。所以前面講了，菜園裡面種菜的他也是定慧等學，他也是在修觀照，跟在禅堂、念佛堂那裡修行決定沒有兩樣。這才真正能夠明了佛所講的，「法門平等，無有高下」。 六祖惠能當年在黃梅八個月，碓房裡頭舂米破柴，別人在禅堂裡面參禅，聽老和尚天天講開示，他們用的功夫怎麼樣?一樣的。能大師舂米是參禅，破柴也是參禅。問題就是你會不會，會不會用功!他舂米是觀照，在修觀，破柴也在修觀;菜頭在菜園裡頭種菜，他還是修觀。你說哪一法不是佛法?哪一門不能成佛?若有一法、一門不能成佛，佛法就算不了高明，佛法哪能說圓融?《華嚴》裡面四無礙法界怎麼能講得通?所以你要懂得，法法皆是佛法，不但是佛法，法法皆是圓融的。唯有真正通達，深深體會，他生活裡面得到樂趣，他的生活活活潑潑，真的活起來了。沒有見到這個理，沒有明白這些事，六道眾生的生活，佛菩薩眼睛當中看到是死氣沉沉。不要看他一天到晚好像忙得不亦樂乎，他忙什麼?名利，鑽到名利裡去了，後果怎麼樣?三途裡去了，暮氣沉沉。佛菩薩、學佛的人的生活活活潑潑，前途是無限光明，無論在哪一行，無論做什麼工作，他的功夫沒有中斷，正念觀佛。佛是什麼?佛是覺，佛是正，佛是淨。 佛法最要緊的是講入，契入境界你才得真實受用。許多人學佛學一輩子沒入門，不能契入，沒入門，沒有入門，得不到受用，還是煩惱、還是憂慮、還是苦痛，他沒有得到解脫;如果入門的話，就得解脫了。解脫的相，是你的憂慮、牽掛這些東西統統沒有，你的煩惱、苦痛都沒有了，這才是真正的幸福美滿。如何能入?大小乘經論上告訴我們，入不二法門，入空、無相、無願法門。任何一部經典，不僅僅是《華嚴》，你仔細去觀察，裡面必然有四個階段，信、解、行、證。證就是入，信解行，你要不入、不證，得不到受用。證入是我們現實的生活，許多人搞錯了，以為證果應該是死了以後的事情，死了以後什麼事都沒有了，哪裡還談得上證?證果是現在的事情。行，行怎麼樣能證?行要融合成一，就證了，所以我們念佛，提倡一心稱念，一心就證了，就入佛境界。我們今天念佛為什麼不能證?因為我們是二心、三心在念佛，不是一心稱念。學教的，展開經本不知道如來真實義，什麼原因?三心、二心在學教，這怎麼行?不懂得一心絕妙! 我們在講席當中講得很多，以淨土來說，信願行，如果把信願行分做三個階段，你沒入，你不入這個境界，你沒有得到淨宗的妙處。三個要變成一個，你就契入了，你就證得了。信裡面有願有行，行裡面有信有願，一即是三，三即是一，一、三不二，你就入不二法門。你要把這個分做三個，你就沒法子入。所有一切法都出不了這個原則，《華嚴經》上所講的一即是多，多即是一，一多不二，這就是諸佛如來的境界。你要入這個境界，你就成佛了，你就得大自在。 這些年，我們為了便利同修們修學，將佛法重要的綱領節錄成十句。我們所修的就是修這個，我們所傳的就是傳這個，幫助別人的也是這個，千經萬論所說的也不離這個。就是「真誠，清淨，平等，正覺，慈悲」。如何能得到?最重要的關鍵就是「看破、放下」，表現在日常生活當中，對人、對事、對物，「自在、隨緣」，最後我加個「念佛」求生淨土，那就圓圓滿滿了。這個十句，一就是十，十就是一，你要懂得這個意思。什麼叫真誠?清淨是真誠，平等是真誠，正覺是真誠，慈悲是真誠，乃至於自在、隨緣、念佛都是真誠。一個一定包括其余九條，這才是不二法門!什麼是清淨?真誠是清淨，平等是清淨，乃至於自在是清淨、念佛是清淨。每一條裡面都圓圓滿滿的包含其余的九條，一即是多，多即是一，那個一不是定一，是任一，任何一個;任何一個都圓滿包含著一切，一切即一，一即一切，你就入了，你入境界了，入不二法門。 如果你看到這十條，還是十個，我心很真誠了，可是慈悲還欠一點，那是假的，你真誠是假的。一必定具足十，那是真的，少一條都是假的，你沒有契入。所以你一條意思不懂，你看前面九條，九條是注解這一條的。它是圓融的，它是個整體，不是分割的。那你的心怎麼會不清淨?怎麼會不平等?心清淨平等，這裡頭有真樂，那個樂不是一般人能體會得到的，真的樂。為什麼你不能體會?你沒入這個境界。古人有個比喻，「如人飲水，冷暖自知」，你沒有喝，你怎麼曉得它的溫度?你一定親自嘗到，你才曉得。但是你沒有契入這個境界，你永遠不會知道。無論怎麼講那也是道聽塗說而已，不是自己的境界。 這是十句，十句剛才說了，也是每一句裡頭都含攝其余的九句，這才叫一心不亂。如果不能圓攝、圓融，那不叫一心，一心裡面的境界無量無邊。我們再看底下一段，底下一段是接著這個來的。 【宗要曰，如是十念，既非凡夫(所能)，當知初地以上菩薩，乃能具足十念。】 這個的確，句句都不是我們現前的境界，但是我們要知道、我們要明了。雖不是我們的境界，但是可以做為我們現前修學的參考。做不到，要認真努力向這個方向去做。用它做標准，修正我們錯誤的觀念、錯誤的行為，這就對了。要具足做到，前面跟諸位說過了，是法身大士的事情，他不是凡夫。這個『十念』就是講彌勒菩薩的十念。 【望西雲，宗家不爾，今之十念，但是口稱，上盡一形，下至一念，通於三輩，攝於九品，莫不皆往。】 這是解釋第十八願「十念必生」，我們引用了這麼多的經論，彌勒菩薩也講十念，但是跟四十八願第十八願裡面講的十念意思不一樣。十八願講的是人臨命終時，就是念佛，念十聲佛號，這個叫十念。『宗家不爾』，「宗家」是善導大師，古時候這些大德們對於善導大師的尊稱。宗家有一點像我們講宗祖一樣，世法裡面講宗師，有這些意思。過去也有稱宗長，意思都相同，都是一種尊稱，對善導大師。 他說善導大師的說法，『今之十念，但是口稱，上盡一形』，「一形」就是一生，一生修十念法，用這個方法來修行。我們也是得到這段經文的啟示，所以我們提倡十念法，這個十念就是念十聲佛號，一天念九次，最少念九次，當然次數是愈多愈好。因為這種念佛的方法時間短，你十聲佛號念下去，大概一分鐘可以完成。時間短，容易攝心，因為念佛主要的要講求功夫，這裡頭決定要做到不懷疑、不夾雜、不間斷。不夾雜是最難的事，念佛裡面有夾雜，你的功夫全破壞了。我們十念當中求不夾雜可以做得到，太長的時間，妄想就起來了。阿彌陀佛阿彌陀佛阿彌陀佛，這十句裡頭沒有夾雜，這個可以做到。所以我們一天多做幾次，好，我這個是確實真實的功夫，裡面就真正做到不夾雜。你每天修的次數愈多愈好，這是上盡一形，就是你一生。 『下至十念』，這個「十念」是臨終十念。『通於三輩，攝於九品』，由此可知，三輩九品都包括在其中，用這個方法都能成功。所以品位高下，是在你念佛功夫的淺深，不在乎多少。功夫是什麼?真正念到心清淨，我念佛的時候心清淨，不念佛的時候心還是清淨，能夠保持著清淨，這叫功夫，一心不亂是功夫。起了一個念頭，那就不是一心，起一個念頭，你的心就亂了，就不是不亂。如何能夠長時期保持一心不亂，這是念佛的真實功夫，這叫做念佛三昧。所以『莫不皆往』，決定往生。 我們今天就講到此地。 大乘無量壽經指歸 (第七十四集) 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0074 請掀開經本，第一百一十三面，從九十八條看起： 【觀經曰，如是至心，令聲不絕，具足十念。】 這是說十念往生。一般來講，這是在臨終的時候，它的關鍵在『至心』這兩個字，就是以真誠之心，一心念佛，求願往生。這樣子十聲佛號不間斷，這就是《無量壽經》四十八願裡面第十八願所說的，《觀經》也是這樣說法，可見得與彌陀的本願是相應的。十念法雖然是說在臨終的時候，但是在一般同修當中，工作特別繁忙的，沒有時間讀誦受持，沒有時間做早晚課，也可以采取這個方式。前清初年，慈雲灌頂法師告訴我們早晚十念，他教的方法是盡一口氣為一念，這一口氣不論佛號長短，盡一口氣叫一念，這個樣子修十念法。他說如果一生當中，早晚都無間斷，也符合《無量壽經》所說的發菩提心，一向專念，符合一向專念的經義，必定得生。這是十念法用在日常課誦當中。 前些年，我們提倡一天九次的十念，這個十念只是十句佛號。這個方法如果要不間斷，效果也非常顯著。因為十念容易攝心，念佛如果不能攝心，就很難成就念佛三昧，所以攝心就非常重要。我們看底下這一段。 【羅什大師曰，譬如有人，於曠野中，值遇惡賊，揮戈拔劍，直來欲殺，其人勤走，視渡一河，若不渡河，首領難全，爾時但念渡河方便，我至江岸，為著衣渡，為脫衣渡，若著衣衲，恐不得過，若脫衣衲，恐不得暇，但有此念，更無他意，當念渡河，即是一念。】 這一段是個比喻，說明『一念』，這個一念就是講的一心稱念。心裡面這個時候只有一個念頭，除一個念頭之外，別無二念，這才叫一念。十念，每一念都必須如此，這個十念才有功夫。這段的比喻好懂。它是譬喻有一個人，在野外遇到強盜土匪，遇到這些惡人，這些惡人拿著兵刃要來殺害他。這個人就快走，走到一個河邊，他就想，如果不過河必定就被殺。在這個時候，他的念頭就是一心一意想渡河，只有這一個念頭。渡河怎麼渡法?一個是穿著衣服游泳過去，一個是把衣服脫掉游泳過去，他就想這個。總而言之是渡河，其他的念頭都沒有，這個比喻也好。他說如果穿著衣服，衣服很笨重，游水不方便。古時候的衣服跟現代的衣服不一樣，尤其是印度人穿的衣服，是一塊很大的布纏在身上，那渡河的確不方便。像我們中國古時候，要穿上海青這樣的衣服，渡河也不方便。如果要脫衣服，恐怕時間來不及，後面盜賊追他追得很急。所以，這個時候只有這一念，並無余念，這是比喻這一念。 【此等十念，不雜余念，行者亦爾。】 這是解釋前面所講的具足十念。這個十念，情形也像這樣，念念之中決定不雜妄想。 【若念佛名，若念佛相等，無間念佛，乃至十念，如是至心，名為十念。】 『念佛名』，此地是講的念，諸位要記住，念跟稱名不一樣。稱名是把名號念出來，南無阿彌陀佛、阿彌陀佛，這叫稱名。念是心上真正有，就是思念、憶念的意思。心上確實有阿彌陀佛的名號，念念不忘，沒有其他的雜念，這個叫一心念;如果念出聲音，叫一心稱名。可見得稱是說出來，念是心上真有。只要心上有，不念出來沒有關系;如果稱而沒有念，那沒有用處，那就是口裡頭有佛，心裡頭沒有佛，這個沒有感應;必須要心裡面有佛，才起感應道交的作用。所以無論是佛名也可以，『佛相』也可以，佛相就是常講的觀想，心裡面確實有相。『無間念佛』，要緊的是不能間斷，一句接著一句，十念當中都沒有夾雜，就是不懷疑、不夾雜、不間斷，要符合這個標准。『如是至心，名為十念』，以極真誠之心。 這一次我們在洛杉矶這幾天，深深的感觸到學佛同修們所遇到的困難。困難就是功夫不得力，修學不相應，依舊離不開煩惱、離不開業報，這是個很嚴重的問題。這個問題，實在說自古以來就存在。雖然祖師們說念佛法門，十個人修十個人去，一百個人修一百個人去，所謂萬修萬人去，理事都是正確的、都是真實的。為什麼現代人，一萬個念佛人當中難得有兩、三個往生?這是事實，為什麼?不相應。為什麼不相應?沒有做到。我們看《觀經》，《觀經》裡面告訴我們，修行的基礎是淨業三福。這是韋提希夫人見到西方極樂世界，一心向往，求釋迦牟尼佛教給她往生的方法。世尊沒有教方法之前，先跟她講淨業三福，淨業三福就是經上所說的「善男子、善女人」。淨宗是大乘，《金剛經》也是大乘，大乘經上所講的「善男子、善女人」必須三福具足。三福不具足，不是善男子、善女人，換句話說，經就不是對你說的。如果我們做到了，這個經是釋迦牟尼佛對我講的，我就是這個法門的當機者。這一點要認識清楚，不能把這一生空過，那就太可惜了，真正是無量劫來稀有難逢之一日。無論如何要把這個基礎扎穩，就像蓋房子一樣，這是打地基。 經裡面第一個教給我們，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，我們要真做，如果沒有這個基礎，念佛不能往生。念佛不能往生這是事實，經上講，我們每一位同修，無量劫來生生世世都念佛，為什麼沒往生?沒有在基礎上做功夫。所以，雖然念佛，也不能往生，只是種善根而已。這一生不能往生，也是種善根，經上講「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，我們所種的善根，無量劫至今天，善根很深厚，能不能往生就看我們這一生肯不肯做，肯做，決定有分。從第一，第一條是「人天福報」，以這個為基礎，再建立佛法，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」這是佛法的入門。再以這個做基礎，這才建立大乘佛法，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。這十一句是根本的根本，三世諸佛，淨業正因。不管你修哪一宗，不管你修哪一個法門，你要沒有這個基礎，你修學任何法門，怎麼勤奮用功，都不可能有成就，都是屬於善根福德邊事，不能了生死、不能出三界、不能往生，這比什麼都重要。 這一次還有個同修來跟我說，他說他每天持《無量壽經》，持很多遍，已經念的超過三千遍。我就告訴他，我說你是讀經，你讀了超過三千遍，受持，你一分也沒有。他聽了很奇怪，聽的人也很多，大家現在是持經跟讀經分不出來，以為讀就是持，錯了。我們在講《金剛經》的時候，講得很多、很透徹。持是做到，你讀《無量壽經》，《無量壽經》你做到沒有?我問他一句話，《無量壽經》講我們修行的綱領上的三句，「善護口業，不譏他過」，你做到沒有?他也很老實，他說我沒有做到。你沒有持，你沒有做到。讀經是第一個階段，希望你讀得很熟，把佛的教訓都記在心裡。當我們對人對事對物起心動念，就要想到佛教我們怎麼做，佛教我做的我就要做，佛教我不可以做的我就不做，這叫做持經，這叫受持。受持跟讀誦不一樣，讀誦是受持的前方便，必須要受持才有真實的功德利益。如果沒有受持，只有讀誦，是屬於口善。這個我們必須要辨別清楚，要認真努力修學，改過自新，我們這一生才有成就。 這一次我住在印海法師那個精捨裡頭，這也是老朋友，印海跟我也同年，我住的房間，從前是雲霞法師住的，雲霞法師過世整整一年。晚上天氣很熱，我們在院子坐坐，閒談，無限的感慨。他出家比我早，在台灣許多的老法師跟他都有同鄉的關系，這是江蘇的法師。講到證蓮老和尚、智光老法師、南亭老法師，還有好像是悟峰法師，東北人，這些我都認識、都很熟悉。這麼多人都是在七十五歲死的，再看看我們今年七十歲了，來日不多。雲霞法師希望他能活到七十五歲，結果去年走了，七十三歲。古人講「人生七十古來稀」，這個話沒錯，所以我跟大家常說，「人之將死，其言也善」，我還能活幾年?看到表面身體很好，大陸上真禅法師身體多好多壯，走路身體是挺直的，個子比我高，也比我胖，音聲洪亮。過八十歲生日，過了生日之後十八天死了，誰都想不到，真是出乎人意料之外。照我們以前一般的看法，總認為明陽會先走，明陽法師身體很衰弱，顯出老相。沒有想到明陽還在，他先走了，出乎人意料之外。 所以，諸位同修一定要認真努力，一定要抓住寶貴的時光，時光就是命光，要干真的。夏蓮居老居士在《淨語》裡面講，「要真干」。人，一個人要成功，說實在的話，也有很多人問我，從哪裡下手?古德常講「從不自欺下手」，不要欺騙自己，不要欺騙別人，從這裡下手。因為三業的惡習，口業最難，就是最容易犯的是口業。司馬光一生，給我們做一個最好的榜樣，一生不妄語，他做到了。歷史上都有記載，司馬光一生沒有一樁事情不可以告人的，不可以告人的事情，決定不做。他後來也是學佛，這是學佛有成就的人。此地講「如是至心」，所以這兩個字是關鍵，我們能不能有成就，關鍵在此地。底下一段： 【宗要曰，今經說十念，具此隱密、顯了二義。】 『今經』就是《無量壽經》，《無量壽經》四十八願第十八願裡面所講的十念，因為這是「發大誓願第六」，這是第六品裡面，就是注解四十八願的。這個地方『十念』，裡面包含了顯、密兩種意思。說了顯密，『隱密』是密，『顯了』是顯，就把世尊一代時教統統包括在其中，這是實在的。所謂一字一句含義都無量的深廣，廣，是一切諸佛所說無量無邊的法門，這是從廣上說的;深，一直到等覺菩薩都不能夠窮盡，顯示其深。無論哪個字、無論哪一句皆如是。所以經要怎樣體會?要真修，你有一分真誠，你就有一分體會，你有兩分真誠，你就體會兩分。如果不是用真功夫，你讀經體會有限，你完全是在表面上，不能夠深入。讀經是看表面，聽經也是聽表面，不能夠契入。契入一定要靠自己的真誠心、清淨心、平等心，這樣才能契入進去。契入，就是我們一般講的證，證果，信解行證。我們翻過來，這一段講得好，一百零一段。 【義寂雲，一一念中，自然具足慈等十念。】 這個『十念』就是前面我們念的彌勒菩薩的十念，我們也用了相當長的時間跟諸位報告過了。至心一念，這一念決定具足彌勒菩薩所講的十念。你要說為什麼?因為至心是真心，真心離一切妄想分別執著，時間雖然短，但是這短時間所用的心是真心。像我們現在所提倡的，一天九次這個十念法，時間雖然只要一分鐘，你一天才修九分鐘，但這九分鐘是真心，九分鐘的時間是至心，念念相續，這是很大的功德。念久了，自然功夫會成片，功夫成片，你二十四小時當中，處事待人接物都用真心，都用真心就成片了。現在一天九次，不成片。成片不是講我念佛二十四小時，阿彌陀佛阿彌陀佛不斷，不是這個意思，這個不叫成片。這叫成片的話，古人為什麼說「喊破喉嚨也枉然」?這個話行不通。成片是心成片，不是佛號不間斷，不是這個意思。就是把真誠心念出來，無論在什麼時候、無論在什麼場所、無論對待什麼人一片真誠，這叫功夫成片。 要知道，一片真誠這不是凡夫，是佛菩薩，佛菩薩是真誠心對待一切眾生。我們的真誠心也念出來，可見得跟佛菩薩就靠近了。別人用虛情假意對我，沒有關系，要曉得，他繼續搞六道輪回，我們今天覺悟了，我們要超越六道輪回，不再干這個事情。所以決定不要管人，人家用什麼心對待我，都好、都不介意，《金剛經》上講的，「大而化之，若無其事」，這個要緊。我們這一生才有救，這一生才不至於像過去生中一樣又搞錯了。由此可知，『一一念中，自然具足此慈等十念』，「等」是無量無邊。下面一段。 【阿闍世王問五逆經曰，有五逆罪，若族姓子、族姓女，為此五不救罪者，必入地獄不疑，雲何為五，謂殺父，殺母，害阿羅漢，斗亂眾僧，起惡意於如來所。】 這是大小乘經上都常常說的阿鼻地獄的業因，五逆十惡，五逆罪重。這一段經文雖然不多，意思都說出來了。『族姓子、族姓女』，男子、女人。古時候的印度分四個階級，中國在古代大致上也分為四個階級，但是中國四個階級不像古印度這四個階級不平等，中國四個階級是士農工商。無論是哪個階級，男子、女人要造這五種罪，必定入阿鼻地獄。『雲何為五』，下面說出了，第一個殺父親，第二個是殺母親。父母對自己有養育之恩，不孝，罪就很大了，若再加以殺害，必墮阿鼻地獄。 這個事情，自古以來不能說沒有，很少，可是在現前的社會裡面，幾乎常有所聞。從前造五逆罪的人少，現在造五逆罪的人多了。過去我們讀歷史，看到歷史上所記載的別報，現在造罪業的很多，好像沒有看到報應。造罪業的人多了，可能有總報。所以現在這個社會，諸位稍稍留意一點，每一天世界上不知道哪個地區、什麼時間，人一堆一堆的就這麼死掉。不學佛的人也許感到驚訝、感到莫奈何，學佛的人看到這些現象一定深深的警惕，知道世出世法「一飲一啄，莫非前定」，這個定就是果報。所以，十法界依正莊嚴是一回什麼事情?你真的要看穿了，就是無量因緣業因果報的剎那相續循環的現象而已，真相就如此。 我們在《般若經》裡面讀下來，《金剛經》這四個月講下來之後，認識更清楚了。生命在哪裡?剎那之間，真的是剎那不住，這是事實真相。如果以為真的有這些事實，那沒有不造罪業的，造了，自己還要受。佛這兩句話含義太深了，必須要曉得，佛為什麼把這兩句話說在前面?須知，沒出六道輪回的眾生，成為一家人，佛講了，什麼因緣成為一家人?報恩、報怨、討債、還債。佛講這四種緣才成為一家人，沒有這四種緣不會遇到。由此可知，成為一家人，過去生中恩恩怨怨，討債、還債，攪成一團。如果過去是有怨的，來報怨的，那就變成殺父殺母，來報怨的。 我們佛門裡面常常引用這一類的，都引用方孝孺，明朝初年，方孝孺是來報怨的。方孝儒的祖父葬他曾祖父的時候，這個事情好像在《安士全書》裡頭有記載。他祖父葬曾祖父的時候，看了一個墓地，是一塊好的墓穴。要挖這塊地了，他連續三個晚上作夢，夢到一個穿紅衣服的老人懇求他延緩幾天，他看准日子了，請他延緩幾天。他說他的家族在這個地方，他們願意搬家，把這個地方讓出來。結果他的祖父大意了，沒有把這個事情當作一回事情，還是照他選的日子去挖這個穴，造這個墳。結果挖下去之後，下面是一窩的蛇，大概有七、八百條小蛇，就被他害死了。方孝儒就是蛇來投胎的、來報仇的。人非常聰明，傳記上講，方孝儒的舌頭是蛇的舌頭，蛇的舌頭是裂開的，不是完整的。燕王篡位時候，下命令給方孝儒，叫方孝儒給他寫诏書，方孝儒抗旨，不肯給他寫。燕王說，你要不服從命令，我滅你九族。他說你滅我十族，我也不在乎。人哪有十族?最後連他老師也被殺了，叫滅十族，報仇來的。他的祖父害了七、八百條蛇，他這一個案子大概牽涉也有七、八百個人。這是因果報應，絲毫不爽。 不要以為我們今天人的勢力強，欺侮弱者，欺侮這些小動物沒有關系，它並不甘心、並不情願，一投胎一轉世，他就來整你。所以佛經上常講，這個吃肉，雖然佛沒有那麼嚴格的說，嚴格的說大家都不學佛了。佛教化眾生有方便法，教初學的沒有那麼嚴格，也不給你講真實的，講真實你嚇跑掉了，不來學了。所以初學叫你吃三淨肉、五淨肉。到菩薩法裡面才給你講真實，實在講，那個時候你自己已經覺悟、你明白了，明白了你不敢，還敢造業嗎?還敢去損害眾生嗎?那必定是自食果報。 一家人怨親關系最密切，所以擺在第一。即使過去有再大的怨恨也要化解，「冤家宜解不宜結」。化解，他那邊不化解，我這邊化解了，有沒有用處?有用。兩邊若能化解，那就沒事了。一邊化解，縱然受報，他也甘心情願，他曉得這個帳到此就了結了，不再有報復的念頭。如果有報復的念頭，這個事情就沒完沒了，而且一世比一世殘酷，到最後必墮阿鼻地獄，瞋恚墮地獄。這些事情，在經裡面講這些因果講得很多，《法苑珠林》、《經律異相》裡面所節錄是經論上所講的。因果感應這些書，像《歷史感應統記》、《感應篇匯編》裡面所摘錄的有許多是歷史上的事實，真的是血淋淋的教訓，活生生的教訓。教我們對於所有一切加害於我的人、陷害於我的人，我要知道業因果報，甘心承受，不生報復的念頭，這個帳才能了。一心念佛才能感得佛來接引，這一生永脫輪回，這比什麼都要緊;不脫輪回，這個報來報去決定不能避免。但是要想在這一生脫輪回，你就要真干，真干就是讀誦、稱名不行，一定要受持，要把佛的教訓盡心盡力去做，這樣才有指望。 第三是『害阿羅漢』。阿羅漢，實在講是證了果的聖人，我們在一生當中遇都遇不到，你怎麼會去害他?但是與阿羅漢同等的這個罪是老師，阿羅漢在世間是老師的身分，教化眾生的。所以這一句就等於現在害老師。一個好的老師，教化一方，一方人得利益。你要是陷害他，實在講，結罪不是跟他一個人結罪，是跟一方眾生結罪的，所以這個罪就重了。這一方人破迷開悟、離苦得樂的機緣被你破壞了，這個罪就重了。 第四『斗亂眾僧』，也就是常講的「破和合僧」，破壞僧團的罪很重。因為僧團，團是團體，僧是指修六和敬的團體。此地這個僧，不一定指出家人，在家人也稱僧。只要四個人以上住在一處，遵守佛的教誡，六和敬，「見和同解、戒和同修、身和同住、口和無诤、意和同悅、利和同均」，遵守這六條戒條，這個團體就叫做僧團。所以僧團不一定指出家的。如果是在家人，他一家四口，他四個人都遵守佛這個教誡，他那個家庭就是僧團。如果你惡意破壞，這個罪過墮阿鼻地獄。因為僧團是一切諸佛護念，一切善神擁護，它是世間所有一切團體的榜樣，是一切團體的模范，因此結罪就重了。世間人不能夠離開社會獨立生存，人是個社會的動物，他一定參與社團，最小的是家庭，家庭也是社團。這是所有社團的榜樣，社團的典型，你害它、去毀它的話，這個罪重。換句話說，如果這個團體，即使出家人團體，它沒有遵守六和敬來修學，那它不是僧團。不是僧團，你去斗亂當然也是有罪過，沒有這麼重，不是墮地獄罪。如果是修六和敬的，決定是墮地獄罪。 末後一句，『起惡意於如來所』，就是以惡意對佛。佛是人天導師，是世出世間第一大善人，佛有護法神擁護，任何人害不了佛。所以說你對他起了惡的念頭，這個罪也是墮阿鼻地獄。我們再看底下一條，底下一條跟這條有關系，也講五逆。 【又華嚴孔目章三曰。】 《華嚴孔目》也是屬於《華嚴經》的注解，『三』是第三卷。 【五逆，謂害父，害母，害阿羅漢，破僧。】 這前面講了，末後一條： 【出佛身血。】 『出佛身血』就是「起惡意於如來所」。「起惡意於如來所」這是通論，「出佛身血」是別說，這是舉一個例子來講，什麼人干的?提婆達多。提婆達多那個時候想害釋迦牟尼佛，他是釋迦牟尼佛的堂兄弟。雖然是兄弟，看到釋迦牟尼佛的成就得到許多人的稱贊、恭敬、供養，他起了嫉妒心，很是不平，時時刻刻想害釋迦牟尼佛。把佛害死，他再成佛，他作新佛。他跟阿闍世王商量，你把你父親害死，你作新王，我把釋迦牟尼佛害死，我作新佛，咱們新王、新佛統治世界，豈不快哉!所以他就設下了圈套，他知道世尊每天到捨衛大城去托缽，要走哪一條路，他很熟悉。有一個地方，好像是個懸崖的地方，他就在那個上面堆了一堆大石頭，等佛從底下走過去，他把石頭推下來，想把釋迦牟尼佛害死。剛才說了，佛有護法神，石頭推下來的時候，護法神用金剛杵攔住，這一攔，石頭就變成碎片。碎片有一片砸到佛的腳，佛流了血。這是出佛身血的一個典故，這就是形容提婆達多起惡意於如來所，干的這麼一樁事情。以後五逆罪裡面，就有出佛身血這一條。這個裡面有結罪的。 【初二背恩養。】 害父、害母，父母對你有養育之恩，無論過去世有怎麼樣過不去，但是這一生養育之恩你應當要報。從前教育，它的宗旨、它的中心，就是教人做人的道理，這是從前教育的宗旨，著重在倫理道德。就是教小孩要知道人與人的關系，人與人應該如何相處，這是古時候教育的中心。父子的關系、兄弟的關系、夫婦的關系、君臣的關系，君臣用現代的話來講，就是你在社會上領導與被領導的關系，朋友的關系，這叫五倫。可是現代人，現在學校不講這些了，今天社會這樣亂，其來有自，不是偶然的，不是沒有原因的。古時候受過這個教育，他知道有『恩養』，有養育之恩。父母對於我們有生身養育之恩，老師對於我們有法身養育之恩，我們開智慧了、我們明白事理了，這是誰的恩德?老師教誨的恩德。 【次三壞福田。】 就是害阿羅漢、破和合僧、出佛身血，這三條『壞福田』。這三條是世間真實的福田。一切眾生對阿羅漢、對於僧團、對於佛恭敬供養，必定得福。而你把一切眾生的福田毀掉，令一切眾生沒有地方種福;換句話說，一切眾生都沒福了。我們看看現代的社會，眾生有沒有福?確實是沒福，即使是大富大貴，大富大貴也沒福。為什麼?沒有地方種福。那他的富貴從哪裡來的?富貴是過去生中種福所修積的，這一生他得的是報，享受，享受再不曉得種福，這個福享完了，來生沒有了。不但來生沒有，有很多人福報在一生都不到頭，中年享盡了，晚年就沒有了。諸位如果細心觀察一下，好多!中年的時候發達了，無論在哪一個行業當中，成就了、發達了。到晚年的時候衰了、衰敗了，甚至於很多破產了。這就是什麼?福報不到頭。這些事情稍稍留意，在現代這個社會，無論哪個地區，可以講太多了。世間人在觀念當中，是他經營不善，哪裡犯了過錯，這樣子失敗的;某個人怎樣成功的。他所看到的是表面，他所看到的是緣，他沒看到因，緣淺近，因深遠。所以，你種善因一定得善果，這些事情唯有佛法講得透徹，儒家也講得很多，決定不是虛妄的。所以後面這三條壞一切眾生的福田。 【故名為逆。】 這稱之為五逆罪業。再看下面這一條重要了。 【往生論注上曰。】 這是昙鸾法師著的，昙鸾是生在我們中國南北朝的時代，是慧遠大師以後，專弘淨宗、專修淨宗，最有成就的一位大德。他說： 【但令誹謗正法，雖更無余罪，必不得生。】 這句話我們要牢牢的記住，決定不能夠疏忽。『誹謗正法』，即使其他的罪業統統都沒有，你只有這一條，犯了這一條你就不能往生。怎樣毀謗正法?我們修淨土的贊歎淨土，毀謗參禅的、毀謗學密的。禅跟密都是佛傳的，毀謗修學其他法門的，你要記住，雖然你自己修淨土，覺得淨土好，別人都不如我，你要曉得，你起這個念頭不能往生，我們在過去講席當中都曾經說過。為什麼原因?毀謗三寶，那些法都是佛說的，你是謗佛;那些經典都是正法，你謗法;依照那些經論法門修學的人，那是僧。你謗佛、謗法、謗僧，佛念得再好，也不能往生。這個道理，實在講並不很深。做人都不應該毀謗惡人，真正的惡人也不說，成就你自己的厚道、德行。何況要不是一個惡人，看到人家有一點點錯誤，大肆渲染，這還得了!這個不得了。人，沒有說一個人沒有過失的，古人講「人非聖賢，孰能無過」，過失是人人都有的。 世出世間聖人教學，都教導我們要能夠包容人，寬宏大量，要能夠包容、要能夠饒恕，所謂「得饒人處且饒人」，成就自己的德行，避免自己的冤冤相報。你不能原諒別人，人家不能原諒你，一定的道理，我們希望別人怎樣對待我，我首先應該怎樣對待別人。我們在講席當中也常說，這是世間人沒法子理解的，決定沒有吃虧上當的，決定沒有占便宜的。這只有我們學佛的人才懂得、才相信。「因果通三世」，你看三世你才曉得冤冤相報原來如此，哪有什麼吃虧上當的!我這一生占了他的便宜，來生他占我的便宜;這一生他吃了我的虧，來生我要吃他的虧，全部都拉平了。所謂一飲一啄，莫非前定，因緣果報，絲毫不爽，這是世出世間的真理，永恆不變，成佛也不能更改。不但對於學佛不同宗派的人，決定不能毀謗，要學《華嚴經》善財童子五十三參。你看他們所修學的法門不同，彼此互相贊歎，他是個參禅的，我贊歎禅，自己要謙虛。儒家的禮教給我們「自卑而尊人」，佛在《華嚴經》教給我們「自謙而尊人」，自己謙虛，尊重別人。你看五十三位善知識，他們對善財說，無量法門當中我只知道這個法門，我修學這個法門，其他許多法門比我更殊勝、更高的，你請教某某善知識，你去請教他，我不知道。自己謙虛，贊歎別人。佛不但教我們，還在《華嚴經》上五十三位法身大士表演給我們看，佛法裡頭決定沒有毀謗人的。 佛法裡面規勸大眾，某人有過失，我勸他。在大庭廣眾之下公開勸他，一年只有三天，除這三天之外不許可。這三天不犯戒，除這三天之外，你就犯戒了。哪三天?自咨圓滿，僧團裡面自咨圓滿，這個時候容許說別人的過失。但是聽到的人要接受，知道他是善意的，不是惡意的，一年只有三天。除這個時候之外，你要勸人也可以，你說他的過失絕對不可以有第二個人聽見，這行，這是你善意的規勸。為什麼?人沒成佛、沒成菩薩，人都有面子，關起門來你勸他，行，這是真正善知識，真正的同參道友。如果另外有一個人在，這就不可以。儒家也如此，不但對同學，老師對學生的教誡也如此。我們在台中，李老師是我們的好榜樣，真正的典型，我們這批跟他的學生，學生犯過失了，他要教訓你，他一定叫到房間，門一關，沒有人聽見。所以學生對他的教誨感恩戴德。他不會在別人面前說你過失，這他做到了，修行要從這裡修起。 我們所修積的許多的功德，從哪裡漏掉?從嘴巴上漏掉了。今天跟這個人講，我跟你講，你可不要告訴別人;再跟那個人說，我跟你講，你也不要告訴別人。他到處亂說，還說不要告訴別人，不要告訴別人，你何必跟他講?所以，無量無邊的功德，口業裡頭流掉了，身業跟意業流失的說老實話都少，口業裡頭流失的太多了。一生的修學，最後是一場空，什麼也得不到，落了一身的罪業。這一條注意到，這昙鸾法師說的，這是口業，雖然其他的罪業都沒有，『必不得生』，你看看這個多嚴重。下面說： 【何以言之。】 就是何以故? 【經雲，五逆罪人墮阿鼻大地獄中，具受一劫重罪。】 這是無間地獄裡面，諸位讀《地藏菩薩本願經》你就知道。「但劫盡得出」，實在講，大經裡面講的還不是劫盡，你這劫盡了，你的罪還沒有盡，轉移他方世界。必須你的罪報盡了，你才能夠得出。 【誹謗正法人墮阿鼻大地獄中，此劫若盡，復轉至他方阿鼻大地獄中，如是展轉經百千阿鼻大地獄，佛不記得出時節，以誹謗正法，罪極重故。】 這是前面講你造五逆罪，劫盡你這個罪也就盡了，你就可以出了。可是毀謗正法的罪，這個麻煩，這個罪超過五逆罪，超過太多了。『如是展轉經百千阿鼻大地獄』，佛也說不出他什麼時候能出來。但是這種罪業，實在講，我們如果仔細觀察一下，造的人太多了，比造前面五逆罪的人多。大家不曉得這一條重，不知道，太可怕了。 【又曰，汝但知五逆罪為重，而不知五逆罪，從無正法生，是故謗正法人其罪最重。】 這個說得好，真的把它的原因說出來。世間人為什麼會造五逆罪?沒聞正法，所以他才造這麼極重罪。今天你毀謗正法，你等於說是幫助一切眾生造無間地獄罪，你這個罪重。這一條說得好，說得非常之好。 我們今天就講到此地。 大乘無量壽經指歸 (第七十五集) 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0075 請掀開經本，第一百一十四面，倒數第三行，從一百零五段看起： 【觀經疏雲，此義仰就抑止門中解，如四十八願中，除謗法五逆者，然此之二業，其障極重，眾生若造，直入阿鼻，歷劫周慞，無由可出，但如來恐其造斯二過，方便止言，不得往生，亦不是不攝也，若造還攝得生，雖得生彼，華合迳於多劫，此等罪人，在華內時，有三種障，一者不得見佛及諸聖眾，二者不得聽聞正法，三者不得歷事供養，除此已外，更無余苦。】 這段文是善導大師說的，善導是阿彌陀佛的化身，可以說，善導大師的話就是阿彌陀佛說的。由此可知，淨宗是真實平等，慈悲之極。願文裡面講，唯『除謗法五逆』，這是講這兩種人不能往生。善導大師說這個意思是就『抑止』，用現代的話來說，就是制止的意思，希望你不要造這一類重的罪業，因為這種極重的罪業必然造成障礙。要說這種人能不能往生?古大德在注解裡告訴我們說，「唯除五逆謗法」，五逆罪能往生，這是《觀無量壽經》裡頭說過的。造作五逆罪，殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血，如果臨命終時真正忏悔，一向專念，還是能往生。《觀經》裡講的阿闍世王，阿闍世王這五種罪孽他都造了，確實造五逆罪。他是臨終忏悔往生，《大藏經》裡面有《阿闍世王經》，釋迦牟尼佛講他累劫的因果。而且他往生品位還很高，超乎我們意料之外，佛講他往生是上品中身。這就是說明往生西方極樂世界是有兩種人，一種是平常念佛，依教奉行、積功累德往生者;另外一種是造作許多的罪業，到臨終的時候才真正忏悔，改過自新，這樣念佛往生的，也能往生。往生品位的高下，看他忏悔的力量，來判斷他往生的品位。生西方極樂世界有這兩種人，我們要知道的。 但是就常識來看，造作罪業的人，這就普通常識來看，他的身心不安穩，我們常講受良心的責備。他吃飯吃不好，睡覺也睡不好，因為常常作惡夢。學佛的同修，如果心地稍稍清淨一些，你可以檢驗你自己的功夫。沒有學佛之前，常常作惡夢，學佛之後，惡夢沒有了，這是你第一步的功夫。你說其他的好像我沒有覺得，好久不作惡夢了，這可以勘驗你的功夫有點小小得力了。再進一步，煩惱輕了、智慧長了，這是成績表現。如果學佛學很多年，還是作惡夢，身心還是不寧，不能夠寧靜，那你功夫完全不得力。不得力的原因在哪裡?還是繼續不斷在造作罪業。由此可知，身心不寧，夜晚睡眠不好，死的時候還能得清淨嗎?一個人一生當中能不能往生，關鍵是在最後那一剎那，不在平時。平時我們講譬如練兵操演，臨終那一剎那那是打仗，你的成功失敗，關鍵就在那個時候。 所以，平常心地清淨、心地慈悲，臨終的時候就心不顛倒，清清楚楚、明明白白。造作罪業的人，往往在臨終的時候他果報現前。《地藏菩薩本願經》裡面講得好，你在世的時候，世法裡頭常講，人在得意、走運的時候，你的氣很旺，那些冤家對頭、那些鬼魂，他看到你不敢靠近你，你的氣太旺，他要回避你。到你好運走完了，運衰的時候，他看到你，報復的機會來了，你的勢力退掉了，這個時候他來了，來找你麻煩。特別是在臨終病重的時候、病危的時候，我們常常會聽到、看到，病人說他看到某某人來了，看到許多人，都是已經死掉的他一些親朋好友，看到這些人來了。如果有這種情形發現，他的壽命大概就在兩、三天，就不會很長。他會跟你說，某人在什麼地方，某人在門口進來了。你要是到病院裡面去看看，醫生、護士都很清楚。是不是他的這些親朋好友來了?不是的，在《地藏經》講的，是他的冤家債主，變出他的家親眷屬來誘惑他，來把他帶走的。帶走之後，就報復他，諸位讀《地藏菩薩本願經》就知道了。他所見的絕非是家親眷屬，是一些冤家債主變現的，是來找麻煩的。 由此可知，臨終的時候迷惑顛倒，神智錯亂，甚至於到家親眷屬都不認識，這個我們也常常看到。在這樣狀況之下，助念都沒用處，我們一般人給他助念，所謂是盡人事聽天命，能不能真正幫助他那是另當別論，我自己在人情上做到就好了，這個不能不知道。因此，罪業決定不能造，我們這一生往生的道路才平平安安，沒有障礙;造作罪業是決定有障礙的。 這兩種業要都造，麻煩就大了，這兩種業，『眾生若造，直入阿鼻』，前面昙鸾法師引經為我們說得很清楚。直入阿鼻地獄，「直入」就是無間地獄，當中沒有間隔的，這個人命終的時候，這個地方斷氣，那裡就入阿鼻地獄，沒有中陰。在一般，中陰有四十九天，它有個間隔，這是講他的罪極重，沒有間隔，死了之後立刻就墮阿鼻地獄。墮阿鼻地獄時間就太長了。如果單單造五逆罪，在阿鼻地獄受苦是一個大劫，劫盡他的罪也就受完了，受完他就可以出來。而謗法這個罪業重，幾時能出來?佛都不曉得。此地講『歷劫周慞，無由可出』，這是講謗法的重罪。 『但如來恐其造斯二過，方便止言，不得往生』，佛說「不得往生」是方便說，但是要知道，也是說的事實。即是事實，又何以說是方便說?方便說的意思就是不確定，他也能往生。憑什麼他也能往生?憑忏悔，真的忏悔，真知道自己做錯了，行。所以墮地獄的眾生，什麼時候能出地獄?真正知道忏悔，就離開地獄了;不知道忏悔，是永遠不能離開地獄。換句話說，墮在極苦之處，他什麼時候能覺悟?在這個地方沒人告訴他，沒人勸導他，他自己怎麼會覺悟?所以這是非常困難的。 所以『亦不是不攝也』，阿彌陀佛四十八願也包括這些眾生，造作極重罪業的眾生，佛還是憐愍他，還是攝受他，這才顯示出阿彌陀佛四十八願普度眾生，一個也不漏。造五逆罪、造謗法罪，阿彌陀佛也不捨棄他。問題就是他要回頭，他要忏悔、他要回頭，佛的願才幫得上忙;他要是不肯回頭，不能改過，佛沒有法子度他。他一忏悔、一回頭，心就清淨了，標准在此地。不是我們講口頭上回頭忏悔，那個沒有用，要從心地上，將種種的惡念、種種的惡行都能夠改變過來，這才叫真忏悔，那才有用處。口皮上的忏悔，一點用處也沒有，正如同口頭上念佛，也沒有用。一天念十萬聲佛號，古人講的「喊破喉嚨也枉然」，沒有一句相應。什麼叫相應?相應是從真心裡頭念出來的。一天念十萬聲，沒有一聲是從真心裡頭念出來的。什麼是真心?真心裡面就是沒有懷疑、沒有夾雜。我們夾雜是非人我，怎麼能相應?夾雜著煩惱習氣，雖然念佛，我們的煩惱習氣常常起現行，這就沒有用處。念佛最起碼的功夫，淨宗裡面講功夫成片，什麼叫功夫成片?功夫成片能把煩惱伏住。煩惱有沒有?有，不起作用，貪瞋癡慢都有，但是它不起作用。為什麼不起作用?這一句佛號念得把煩惱壓住、控制住，這叫功夫成片。這樣的程度才能往生，這叫帶業往生。 如果見思煩惱斷了，那個往生就是說的念到事一心不亂。蕅益大師在《要解》裡頭講得清楚，見思煩惱斷了是事一心不亂，生西方極樂世界是生方便有余土，那個品位就高了。換句話說，在西方世界成佛則距離近，時間縮短。如果念到理一心不亂，理一心不亂的標准是破一品無明，證一分法身，也就是《金剛經》上講的四相破了。真正做到無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，那是理一心不亂，生到西方極樂世界實報莊嚴土。這是講的四土三輩往生。我們見思煩惱沒有斷，能夠控制、伏住，生凡聖同居土。凡聖同居土也有九品，看你伏的力量大小。你伏的力量小，剛剛伏住，這是凡聖同居的下輩往生;能夠完全控制住，在凡聖同居土裡面品位就增高了。所以，念佛要講求功夫得力，功夫得力就是伏煩惱。這個統統合起來，都稱之為念佛三昧，伏煩惱是念佛三昧裡面功夫輕的，分破無明是念佛三昧裡面功夫高的，都稱之為念佛三昧。如果我們不把這些理事搞清楚，往往自己以為我念佛還不錯，這個誤會就了不得。為什麼?這個誤會到最後把自己這一生往生的機會錯過。所以，理跟事都要搞得清清楚楚。決定不要造惡業，這是佛在大小乘經苦口婆心的勸導我們，造作罪業就是自己在菩提道上給自己造障礙。 底下這個文說，『雖得生彼，華合迳見於多劫』，這個「迳」是過也、至也，見於多劫。這個意思就是說，淨宗經典裡面常講，往生西方極樂世界，花開見佛悟無生，花開見佛是什麼地位?是見阿彌陀佛的報身。我們生凡聖同居土、生方便有余土，到西方極樂世界所見到的佛，佛來接引我們以及到西方極樂世界所見到的佛，都是阿彌陀佛的應化身，不是報身，是應化身。花開的時候，見的就是報身了。到那邊修行，花開見佛時間長短，每個往生的人不一樣。這裡頭就是說明，罪業極重的人，他花開的時間就很長，也就是說，要在西方極樂世界耽誤很久的時劫，這是「見於多劫」，經於多劫。換句話說，業障輕的人，在西方極樂世界，花就開得快，你就能早日見佛，這裡面差別太大了，我們要珍惜自己的好因緣。 西方極樂世界修行跟我們這裡修行不一樣，佛在經上講得很清楚、很明白，我們娑婆世界修行一天，等於西方極樂世界修行一百年。由此看來，這個地方未嘗不好，原因在哪裡?西方極樂世界有進無退，但是進得緩慢。這個世界是大起大落，要進，進得很快，要落，一下就落到阿鼻地獄去。西方極樂世界只有往上進，沒有往下退，我們這個地方是大進大退。你要是勇猛精進，的確一天真是超過西方極樂世界何止百年，是千年、萬年，真的超越。可是這個地方一退就不得了，一退就落三惡道去。這是說明，這個世界惡緣多，惡緣眾多，你能夠不退，這個了不起，這是真精進;西方極樂世界沒有惡緣。因為這個事實，佛才勉勵我們珍惜娑婆世界的好光陰，要把這個地方的惡習捨得干干淨淨。煩惱現行的時候，怎麼辦?馬上念佛、讀經，希望諸位這個經念熟能背，當你煩惱起來的時候，你就把經念一遍，不對照本子，默讀也很好。這一遍念下來，你的煩惱習氣就沒有了，就把它念掉了，這叫修行。或者是貪瞋癡慢的念頭起來，阿彌陀佛阿彌陀佛，把念頭打掉，這叫念佛、這叫用功。用這一句佛號、用這部《無量壽經》，把自己無始劫來以至於今生的一切煩惱、習氣把它打掉，永遠保持心地的清淨，心淨則土淨，往生西方極樂世界的條件是清淨心。 末後這一段，『此等罪人，在華內時』，就是花沒開，往生西方極樂世界他在花裡面。他有三種障，『一者不得見佛及諸聖眾，二者不得聽聞正法，三者不得歷事供養，除此已外，更無余苦』。我們在《無量壽經》裡面讀到的，這是什麼情形?這生邊地，沒入品。這很清楚、很明白，他是可以往生，但是他決定是生在邊地。邊地，佛在經上講了，最長不會超過五百年，他受這個苦，這三種障的苦。可是佛經上所講的這些話，一般也是講個原則，至於在邊地疑城之中，他也是蓮花化生的，時間長短沒有一定。有人生到那個地方，幾天他就入品、就超越了，想必也有些人超過五百歲。 正如同佛在經上說我們現前這個時代，釋迦牟尼佛當年在世，人壽百歲，人壽百歲是講一般平均的壽命。我們現在是在減劫，就是過一百年減少一歲。照中國歷史的記載，釋迦牟尼佛滅度到今年是三千零二十二年，換句話說，一百年減一歲，一百歲應當減掉三十歲。所以我們現前這個時代，人的壽命一般壽命七十歲。可是有不少人不到七十歲就走了，二、三十歲走的很多，三、四十歲走的更多，四、五十歲走的最常見了。但是也有活到八、九十歲的，超過了七十歲，甚至於前幾天我在報紙上看到，好像還有個一百零幾歲的，是一百零五還是一百零六的。這就是各人的修學，積善積惡果報不相同。佛所講的是講一般大多數，少數例外的，那就不能講了，那個講就太麻煩、太復雜了。理跟事，我們都要明了、都要清楚，真正希望在這一生很順利的往生，決定不能造作惡業，同時要認真修忏悔法。 這個忏悔，過去章嘉大師曾經教給我，我初學佛的時候，他老人家跟我講「佛氏門中，有求必應」，這個話很中聽，有求必應。他說，但是有很多人雖然求，求不到，有求不應，這是什麼原因?是因為自己有業障，障礙了感應，如果能把業障消除，感應就能夠現前。怎樣消除業障?要認真忏悔。怎麼個忏悔法?他講得很具體，「後不再造」。這個說法跟儒家的講法又相同了，儒家講「不貳過」，過失只有一次，知道自己的過失了，下一次再不犯同樣的過失。儒家叫改過，佛法叫忏悔。同樣的過失天天造，天天在佛菩薩面前求忏悔，那個罪過就重了。為什麼?自欺欺人，他不是欺人，自欺欺佛菩薩，你說這個罪業重不重?天天不改，天天造，自己欺騙自己，還每天求佛菩薩赦免他、保佑他，這是欺佛菩薩。那個人實在講沒救了，也就是此地所講的不得往生，為什麼?他迷得太重了，根本就不覺悟。我們再看底下這一段。 【合贊雲，言唯除五逆，誹謗正法，是乃就未造之機，且抑止之而已，若有已造機、已回心，則還攝取，莫有漏也。】 《合贊》這一段話講得也很好。十念必生，『唯除五逆，誹謗正法』，這真正的意思是制止你不要去造五逆罪，不要去造毀謗正法的罪業，這是真正佛的意思。如果已經造了，佛還是慈悲、還是攝受，但是你要『回心』。已經造的人，就是說他能夠真正忏悔，知道自己做錯了事情，發願從今而後再不造這個罪業，這樣行，佛還是攝取，所以說「佛氏門中，不捨一人」。《觀經》阿闍王子那個故事就非常明顯，那是殺父、害母、破和合僧，還跟提婆達多兩個設計來害釋迦牟尼佛，他臨終的時候真的忏悔，所以他還能夠中品往生。 【善導大師雲，今逢釋迦佛末法之遺跡，彌陀本誓願極樂之要門，一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力，為增上門也。】 這是善導大師的話，對我們生起很大的鼓舞。我們今天有幸遇到釋迦牟尼佛末法的時代，在末法當中能夠遇到淨土法門，就是阿彌陀佛四十八願，普度眾生往生極樂世界的法門。『要』是極其重要，這是實在的話。在我們現前末法時期，除此一門之外，修學任何法門，要想成就實在是難。要不靠阿彌陀佛，我們想想，一生身語意所造的業，難免三途，這是實在的話。由此可知，彌陀本願功德不可思議。我們簡單舉個例子來說，學禅，如果能夠得禅定，才能超過欲界。欲界裡最重要的，財、色、名、食、睡五欲，財色名食睡這五條，你用定功把它伏住，五條雖然沒有斷，不起作用。真正能把它伏住，不但在事相上你伏住了，不動心了，財色名食睡五欲擺在面前不動心，你才有能力生色界天，看你定功的淺深，分為初禅、二禅、三禅、四禅。如果對於財色名食睡還動念頭，你決定在欲界，色界你沒有分。如果你還愛惜你的身體、色相，還喜歡你居住的環境，有這個念頭，無色界天沒有分。我們仔細想想，才知道參禅出三界之難，能不動心嗎?能不動念嗎?廣欽法師說了一句話很妙，你要對這個世間貪戀一根草，你都不能往生，這個話說得很有道理。這個世間絲毫不能貪戀，徹底放下，往生才有指望。換句話說，你對這個世間還有一絲毫放不下，有一絲毫牽掛、貪愛，參禅，色界天去不了。 你要學密，那個標准就更高，密是真實的清淨心。我們修淨土，離開一切染緣得清淨，比較容易，密宗是極染裡面得清淨，這個難。所以，學密非常危險。現在密宗為什麼這麼興旺?為什麼這麼多人喜歡?密宗不要離開五欲六塵，讓你盡情的去享受。享受成了佛，你說哪一個不喜歡?他不曉得，你盡情的去享受五欲六塵，後來在哪裡?後來在地獄、在三途。你要盡情享受裡面斷了欲，你成佛了。他是不離欲，在五欲裡頭得清淨心，所以他的清淨比我們淨土的清淨要高，我們這個淨比不上他。但是他要成就不了清淨，他墮三途，我們往生西方極樂世界凡聖同居土。他們如果往生西方極樂世界，不是凡聖同居土，他們是實報莊嚴土。他不往生則已，往生是實報莊嚴土，我們往生是凡聖同居土，不能跟他相比。但是他要不能往生，他決定墮三惡道，來生想得人天得不到的。這個道理與事實真相也要清清楚楚、明明白白。 所以『一切善惡凡夫得生者』，都是要憑阿彌陀佛四十八願，一定要靠這個。這是二力法門，佛的力量接引幫助我們，我們自己發心真正依靠，我們才能夠成就。昨天跟諸位說過了，這個緣分是非常稀有，彭際清所說的「無量劫來希有難逢之一日」，那不是假的。這個緣分是一生不退成佛，不是成菩薩、成阿羅漢，太難了，所以要知道、要珍惜。怎樣能決定往生?一定要依教奉行。依教奉行從哪裡做起?要認真從三福做起，要認真去做，以這個為基礎，然後依照佛的教訓來修行，把自己的毛病、習氣一樁一樁的修正過來。經上講的三業，那是總綱領，經文裡面所講的，那些舉的例子，在日常生活當中對人對事對物舉的例子來說明。總而言之，最要緊的是從不妄語開始，從不自欺開始。你還是欺騙自己，還欺騙眾生，乃至於欺騙佛菩薩，這一生遇到這個法門也空過了，真的是古德注疏裡面講的「不得往生」，這個損失就大了。世出世法裡頭任何損失不能跟這個相比，沒法子比的。 我們在前面跟諸位舉例說，不能往生，我們這一生、來生生生世世，我們的活動空間很小，幾乎局限在一個點，這麼一個小圈圈裡頭。往生西方極樂世界之後，我們的生活空間是盡虛空遍法界，這個多自由、多自在!如果能夠常常想到這樁事情，我們往生西方極樂世界的意願就堅定了。我喜歡我的生活空間大，我喜歡跟無量無邊諸佛往來，我希望跟一切眾生往來，不願意把自己關在一個地方，跟人都不往來，那個人等於坐監牢獄。你知道這樁事情，你才曉得西方極樂世界非去不可!《金剛經》上所講「信心不逆」，非去不可，絕對不再搞六道輪回。凡是障礙往生西方極樂世界的一切人、一切事、一切法統統捨離，能不能離得掉?能離得掉。離是從心裡頭隔離，不再把這些東西放在心上，放在心上的，唯有一句阿彌陀佛。除阿彌陀佛之外，什麼都不放在心上，我們才決定得生。 所以，縱然在這個世間吃一點虧、上一點當，讓人家欺負，好事情，沒關系，為什麼?我要走了。無量劫來這些羅羅嗦嗦的債務，那總是要了，欺負我的人，這個帳了了，夠了，騙我的人也了了，一筆一筆統統了了，我們這一生好去作佛，不再跟這些眾生有任何瓜葛。所以，哪一個不是善知識?哪一個不是好人?幫助我消業障。諸佛菩薩耳目之中，沒有不善之人，佛眼看一切眾生都是佛，菩薩看一切眾生都是菩薩，我們要學這個。不要看這個人是惡人，那個人是善人，這樣自己墮落在是非善惡之中，這是輪回心、輪回法。無量劫至今生，實在講已經變成習氣，今天覺悟了，今天搞清楚、搞明白了，要把這些習氣丟掉，不再干這個，這是決定得生之理。再看底下這一段。 【往生論注雲，此生愚癡人既生誹謗，安有願生佛土之理。】 這個文要注意到，是講這一生，這是說毀謗佛法的人、毀謗淨土的人，他這一生決定不能得生。沒有說來生、沒有說後生，這一生不能得生，為什麼原因?他不肯接受、他不肯念佛、他不願往生。毀謗的障礙在這個地方。 【善導大師雲，弘誓多門四十八，遍標念佛最為親，人能念佛佛還念，專心想佛佛知人。】 這是善導大師的一首偈子，這首偈意義非常之深。四十八願，第一句是講四十八願，廣度眾生。第二句是講十八願，四十八願之中的第十八願，十八願是十念必生。所以古來祖師大德說，四十八願第十八願是中心，最重要的一願，成就阿彌陀佛真正普度一切眾生。上自等覺菩薩，下至阿鼻地獄，平等得度、平等成佛，就在這一願中。『偏標念佛最為親』。下面則是勸勉我們，『人能念佛佛還念』，我念佛，佛就念我。我念佛是求感應，必定感應，是把自己的凡心轉變成佛心，這個轉變是真實不可思議。佛念我是佛力加持我，在一切時、一切處都得佛力加持。佛的加持有兩種，大經上常講，有冥加、有顯加，冥加就是暗中加持，我們自己沒有感覺;顯加是明顯，自己清清楚楚、明明白白，覺得佛在加持。你自己會感覺到的，這是明顯的，感覺不到的是冥，是冥加，冥冥當中，決定加持。 在世出世法裡頭，唯有這樁事情叫真正可靠，靠得住。世法裡頭，求人，人靠不住，人的感情千變萬化，早晨好了，晚上就惱了。特別是你看現代這個社會，無論是哪個國家地區，兩個人好了，好得不得了的時候結婚了，沒聽說幾天，他們兩個鬧離婚了，你看看這個起伏多大?這就說明靠不住。所以人與人之間往來，無論好也好、惱也好，學佛的人知道，皆是虛情假意。學佛的人有智慧，有智慧的人不會把這個事情當真;換句話說，他總以平常心看，看得很平淡，看得很冷淡，假的，不是真的。求佛，決定可靠，佛是決定加持。剛才講了，求佛沒有感應，沒有感應是自己有業障。這是從前章嘉大師教給我的，要認真去反省、檢點，把自己業障找出來，障礙在哪裡。找出來之後，把障礙消除，感應就通了，感應道交。感應，這個障礙決定在自己內心，決定不在心外，你要是想有人為的障礙、環境的障礙，那是假的。障礙確實是在內心，要從心地裡頭把障礙拔除。所以「人能念佛佛還念」。 佛在經論裡頭一再給我們說明，宇宙萬有，十法界依正莊嚴，《華嚴經》上講的「唯心所現，唯識所變」。唯識所變就是說明，十法界依正莊嚴從哪來的?從心想生的，心想就是識。我們想佛，就變成佛，想菩薩就變菩薩，看你怎麼想法。如果你真想佛，你想上三個月，不要多，三個月就見效，你相貌就像佛，相隨心轉。你念佛念了十幾年，相貌還沒變，說明你念佛沒功夫，沒轉變。念佛有沒有真正功夫，有沒有真實受用，還要問別人?一看就知道了。你念佛，像不像佛?你念觀音菩薩，你像不像觀音菩薩?三個月就有感應，就變了，半年就有顯著的變化。如果有個老朋友，你跟他三年沒有見面，他要見到你一定非常訝異，你才看到成果。相貌變了、體質變了，體質也是從心想生。 有些同修，實在講，生活得很可憐，很想改變自己的環境，又改不了。毛病在哪裡?不信佛，這沒辦法，不相信。人在世間，哪一樁事情最難?不死最難。你要真正信佛，你這一生中確實可以做到不死，這個問題都能解決，何況其余?但是幾個人相信?他還是相信貪瞋癡、他還是相信五欲六塵，這就沒法子，沒救了。不相信佛!生了病，我這次在格杉矶，遇到個同修得癌症，來看到我，見到我的時候就流眼淚。他不信佛，他要真信佛，不要來見我了。他來見我，我跟他講了也沒用。他想什麼?他天天想他的病，這個糟糕不糟糕!這就壞了。如果能把念頭一轉，想佛，專心去想佛，『專心想佛佛知人』。專心想佛，人就變成佛，專心想觀音菩薩，這個人就變成觀音菩薩，這是真正改變環境、改變體質。治病從哪裡治?這叫根本治。我們幾個人在真干?幾個人真正做到不懷疑、不夾雜、不間斷?這三句話重要，這三句話就是大勢至菩薩所講的「都攝六根，淨念相繼」，那就成功了。 由此可知，念佛功德不可思議，功是功夫，不懷疑、不夾雜、不間斷是功夫，德是你的收獲。在現前，相貌端嚴，從凡夫相變成佛菩薩的相貌，體質，從凡夫的身體變成佛菩薩的身體。將來往生西方極樂世界，必定是預知時至，沒有病苦，如入禅定。古時候人能做到，現在我們也常常聽到，聽說有人做到，也有人見到有人做到的。這些先往生的人，給我們後人做見證，證明這樁事情不假，他能做到，我為什麼做不到?換句話說，他肯放下，我為什麼不肯放下?關鍵在此地，要真放下!我常常講，弘法利生的事情也要放下，心裡頭常常有弘法利生，你還是著了我相、人相、眾生相、壽者相，你的心不清淨，你不是佛心、不是菩薩心。菩薩沒錯，一天到晚弘法利生，人家心裡若無其事，沒有放在心上。怎麼可以把這個事情掛在心上?《般若經》上教的就是教這個。你看那個心多清淨，清淨心是真心，真心就是佛心。從佛心起行就是佛行，換句話說，從若無其事而起行，這是菩薩行。心裡頭還有一念，還有其事，凡夫行，那不是菩薩行。所以末後這兩句，實在講是我們行門的指導綱領，不能夠疏忽。 【善導大師曰，唯有念佛蒙光攝，當知本願最為強。】 這兩句是極力的勸勉我們，世出世法之中，『唯有念佛』，除念佛之外，別無二法，你才得到佛光注照，得佛的本願光明攝受，我們常講的加持，得佛力加持。『當知本願最為強』，這個「本願」通指四十八願，願願攝受念佛眾生，所以說四十八願度眾生。別指第十八願，別義是指第十八願，廣義是通指四十八願，第十八願是十念必生。我們看這一大段所引用經論、祖師大德這些說法，都是解釋十八願十念必生不可思議的功德。 【事贊曰，一一願言，引第十八。】 這非常明顯為我們指出來。前面曾經跟諸位說過，四十八願每一願裡面都含攝其他四十七願。如果不能圓融遍攝，你就不能夠契入，這是佛教給我們總綱領、總原則裡面的入不二法門。什麼叫不二?四十八願就是一願，任何一願都具足四十八願，願願皆是四十八，這就不二。如果你把它看成四十八個不同的，你怎麼也入不進去;幾時能夠融通不二，你就證得了，《華嚴經》上說的，一即一切，一切即一，你就入華嚴境界，你就成為法身大士。這要在日常生活當中，對人對事對物，要去練! 凡夫為什麼稱凡夫?就是因為他有分別執著。佛何以成佛?佛沒有分別執著。沒有分別執著就入不二法門，一有分別執著，無量無邊，不知道無量無邊諸法是一法，不知道。昙鸾法師《往生論注》裡頭說的，後面一定會用到，這個一法叫清淨句。何以說清淨句?因為心是清淨的，清淨心。我們讀經、讀祖師注解，要從這個地方去體會、去悟入。不二就入了，換句話說，離一切分別執著就入了，一落分別執著就不能入，凡夫之見。離一切分別執著，佛知佛見，佛知佛見跟凡夫知見，差別就在此地。 我們今天講到此地。 大乘無量壽經指歸 (第七十六集) 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0076 請掀開經本，第一百一十五面，最後一段看起，第一百一十二段： 【甄解雲，四十八願雖廣，悉歸第十八願，又雲，謂由此願故，使眾生生無三惡趣之土，不更惡趣，具相好，現神通，而得滅度，入光壽海故，是以此願，特為最勝矣。】 《甄解》是日本道隱法師的著作，對於第十八願的推崇，可以說是贊歎到極處。實在說，他所講的全都是事實，這也是古大德所謂的，四十八願是以第十八願為中心。因為有這一願，盡虛空遍法界所有一切眾生，都有了得度的因緣。所以這一願是真實不可思議，這一願是超越一切諸佛。 底下又說『謂由此願故，使眾生生無三惡趣之土，不更惡趣』，三惡趣就是三惡道，地獄、餓鬼、畜生。因為一切眾生，不僅是我們這個世間，佛在經上告訴我們，在盡虛空遍法界，諸佛的世界無量無邊，一切諸佛剎土都有十法界，換句話說，也都有六道。這些眾生哪有不造作惡業的道理?既然造作惡業，當然就感受惡報，這是一定的道理。所以，只要不超越六道輪回，惡報決定不能避免。唯有西方淨土，能夠幫助那些造作惡業的眾生，可以免除三惡道的果報，這是很不可思議的。我們要問，因緣果報，一切諸佛都不能改變，這是事實。如果佛有能力來改變這個事實，佛要不幫助我們他就不慈悲。實在講佛不行，沒有這個能力，你自己作的，自己一定要受。一切諸佛都沒有能力，為什麼阿彌陀佛有能力?實在講，阿彌陀佛很聰明，也並不是他有能力改變我們的業報，但是他懂得，業因如果要沒有緣不會結果，他在緣上幫助我們。可見得，並沒有把我們惡的因消除，只是提供我們一個最好的修學環境，這個環境裡頭決定沒有惡緣。你雖然有惡因，沒有惡緣，不會結惡果。 所以我們講因果，因果是略說，要說得完全，是因、緣、果，因加上緣才變成果。譬如我們種瓜，瓜的種子這是因，它要沒有緣，它不能結果。它的緣是什麼?一定是要種在土壤當中，要有水分、要有肥料、要有陽光，一切具足它才長得很好，它才會結成瓜。如果把它的緣斷掉，它不會結瓜的。像把瓜子放在我們這茶杯裡面，放一百年它也不會長成瓜，為什麼?緣沒有了。阿彌陀佛他這個想法就在這上下了功夫，使西方極樂世界永遠沒有惡緣，絲毫的惡緣都沒有。所以，你帶的惡業到那裡去，放心，那個地方沒有三惡道，你生生世世也不會墮三惡道，他把緣給你斷掉了。換句話說，西方世界不去不行!有很多人願力很強，看到現在這個世界眾生很苦、很可憐，發了大心，要普度一切眾生。這個心好，這個願很殊勝，問題就是你自己必定有惡業、有惡因，外面惡的環境，環境就是世緣，財色名食睡擺在你面前，你動不動心?你受不受到干擾?如果你起心動念受它干擾，換句話說，你是自己都不能保，你怎麼能度得了別人?自己還是不免墮三惡道。墮三惡道不是指一般人，講經說法的人照墮不誤，無論修學哪個法門。我們在經典裡面、在傳記裡面看得太多了，所謂是佛袈裟下失人身，這都是指出家學佛墮落了。他為什麼墮落?就是惡緣，受到這個干擾，惡因加上惡緣，三惡道的果報現前。 西方淨土是阿彌陀佛願力變現出來的，它跟十方諸佛剎土不一樣。十方剎土，我們得用比喻來說，大家比較能夠了解，為什麼極樂世界特殊，它跟別人不一樣。十方剎土歷史都非常悠久，這個裡面的眾生原本就在這個地方，生生世世在這個地方。像我們現在地球上某一個地區，這個地區是歷史很久，它有原來的居民，我們現在講原居民。佛到那裡教化，也沒有辦法完全度他，還得要很隨順他，慢慢來教化。而西方極樂世界不是的，它是一個新興的國家，這個國家裡頭沒有原居民，都是移民來的。像美國這個國家，只有兩百年歷史，實在美國這個國家還有原居民，紅番、土著，但是人數少，對社會沒有什麼影響。西方極樂世界一個都沒有，所有的那些大眾都是從十方世界移民過來的。阿彌陀佛把移民的條件就限得很嚴，你不符合這個標准，我不讓你進來，所以他的國家叫清淨國土。你的心清淨，我歡迎你來，你心不清淨，你就暫時不要來;什麼時候你心清淨了，你什麼時候來，這樣就變成淨土。如果美國移民當初要訂下這個條件，必須要有高的道德水准，有好的技術，那美國今天不是這個樣子。西方世界他訂出這麼一個標准，十方世界移民去的都符合這個標准，跟阿彌陀佛同心同願，同德同行。所以那裡變成一個佛的淨土，到那裡去就作佛了。 他這個世界成立到今天才十劫，非常年輕，任何一個佛的剎土都是無量劫，哪有十劫的!所以是很新的一個國土，他移民的條件限得這麼嚴，有一絲毫不清淨、有絲毫的污染都去不了。我們《無量壽經講記》印出來了，昨天我看到是劉承符老居士寫了一篇序文，他在序文裡面引用廣欽法師一句話，廣欽法師曾說，你要對這個世界，哪怕就是一根草你捨不得放下，你也不能往生。這就是說明對於這個世界，身心世界一切放下，你心清淨，心淨則佛土淨，往生西方極樂世界條件在此地。念佛是方法，用這個方法把我們的清淨心給念出來，清淨心念不出來，佛號念得再多也不能往生。常講，念佛要功夫，什麼叫功夫?清淨心現前這是功夫，這一點非常重要。這是我們曉得西方世界沒有惡緣，所以說「無三惡趣之土」，這是講你生到西方極樂世界那個地方沒有三惡道。 「不更惡趣」這一句又是一樁事情，西方極樂世界沒有三惡道，他方世界有三惡道。我們到西方極樂世界去了，也會常常到他方世界去參觀、旅游，要遇到三惡道怎麼辦?這是個問題，而且是個很嚴肅的問題。也就是說，我們阿賴耶識裡有這些惡因、有這些惡的習氣，到他方世界去供養諸佛、去教化眾生，遇到這些惡緣我們怎麼辦?會不會又墮三惡道?阿彌陀佛說，不更惡趣，你不會再墮三惡道。這是什麼原因?這是阿彌陀佛本願威神加持，雖然你遇到這些惡緣，你會警覺到。你為什麼會有這樣高度的警覺?實在講這不是自己的功夫，是佛力在冥冥當中加持你，遇到種種惡緣，你還是不迷，你還是不會墮落。由此可知，西方世界是非去不可，阿彌陀佛一定要見到，我們才得到保證。 往生到西方世界，前面說過，我們生活的空間無限的廣大。《彌陀經》上那是方便說，不是真實說，說你每天供養十萬億諸佛，十萬億是方便說，實際上不止。為什麼說十萬億?因為我們這個世界，距離西方極樂世界十萬億佛國土，說這個話的意思，就是你到西方極樂世界之後，你可以每天回來。這個世界你覺得還有家親眷屬、還有朋友，你想幫助他，你每天都可以回來，你時時都可以回來照顧他們。說十萬億佛國土用意在此地，其實不止，十萬億太少了，真的是無量無邊世界，每天去旅游、去供佛、去度生。所以這得佛力加持不更惡趣。 『具相好，現神通』這兩句，四十八願清清楚楚，凡是往生到極樂世界的人，他的相好跟阿彌陀佛完全相同。諸位要曉得，不只三十二相八十種好，三十二相八十種好是我們這個世間人說的具足相好。西方極樂世界具足相好，大乘經上常講「佛有無量相，相有無量好」，這是報得，不是修得的，是阿彌陀佛本願威神加持的。「現神通」，神通這個名詞，用現代的話來說，就是才藝、能力。現神通，就是我們所講多才多藝，廣學多能，是這個意思。他的能力很強，沒有事情他做不到的，沒有事情他不通達，通就是通達，任何事情他沒有障礙。這種能力，實在講也是阿彌陀佛威神加持的，阿彌陀佛的願力。『而得滅度』，這一句是圓滿。前面那兩句一生到西方世界就得到，這一句是自己親證的，不是佛加的。自己親證，當然不是到西方極樂世界你就得到，必須要經過相當長的時間修學，你才能夠證果。前面所說的相好、神通那是阿彌陀佛加持的。 由此可知，修行的成績、功效，用這兩句做標准也能夠測驗出來。我們學佛學了幾年，我們相貌變了沒有?我們體質變了沒有?如果相貌沒變、體質沒變，雖學佛，沒成績。好像讀書一樣，雖然讀書，考試都不及格。學佛的人相貌會變，變得慈悲、變得善良、變得溫和，體質變得強壯，這是一定的道理。你要問什麼理由、什麼道理?佛在經上講得很多，「相隨心轉」。因為你學佛之後，你修行修的什麼?修的慈悲心、修的清淨心，修的是真誠心。真誠、清淨、慈悲，相怎麼能不轉?自自然然就轉了。我們也常在講席當中說，真修的人、真精進的人，真精進是天天反省自己的過失、天天改正自己的過失，這叫真精進。這樣干的人，三個月就有效果，就不一樣，半年那就很明顯，效果相當顯著，你自己一定會感覺得妄念少了，智慧增長，這就是成就。一般人看到你相貌變了、體質變了，這是自己修行，又得佛力的加持，特別是念佛修淨土，感應不可思議。 「而得滅度」這一句，我們先解釋這個名詞「滅度」。滅是滅煩惱，妄想分別執著都沒有了，滅的是這個，或者是一般經論裡面所說的，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱沒有了，滅掉了。四谛裡面講的苦集滅道，滅是這個意思。度是度脫生死輪回，不但六道生死輪回你超越了，度是超越的意思，超越了，十法界也超越了。十法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，分段生死雖然他沒有，但是他有變易生死。什麼叫變易生死?前面已經說過，就不再羅嗦了。兩種生死都超過了，這叫度。這是成就，就是講成佛了，滅度就是成佛的意思。 『入光壽海故』，「光壽」就是淨宗經典裡面講的無量光、無量壽。你成佛證得無量光壽，無量的智慧、無量的德能這個時候都現前，這才叫修學究竟圓滿。 『是以此願，特為最勝矣』，「此願」是指第十八願，十八願最殊勝，沒有比這一願更殊勝。一切諸佛在因地當中發願，實在講沒有想到這一願，阿彌陀佛他想到了，他發這個願。他的願一發，十方一切諸佛都贊歎、都隨喜、都成就阿彌陀佛，這真實不可思議。再看底下這一段。 【箋注曰，故知四十八願之中，以此念佛往生之願，而為本願中之王也。】 在日本的佛教，諸位也許不甚了解，但是許多人聽說日本人有本願寺，本願寺是怎麼回事情?修淨土的。你只要看到有本願寺，有這個名稱決定是淨土宗的道場，以彌陀四十八願為本願。而第十八願是本願當中的本願，『本願中之王也』。由此可知，自古以來，特別是隋唐時代的大德們，包括日本、韓國在中國留學的這些大德們，無不認為第十八願是四十八願的核心，是一切諸佛弘願當中特別殊勝的大願，都有這個看法。 【肇公曰，道之極者，稱曰菩提，秦無言以譯之，蓋是正覺無相之真智乎。】 『肇公』是僧肇法師，他跟我們淨土宗慧遠大師是同時代的人，在我們中國歷史是晉朝時代，東晉，南北朝時代。在當時，翻經最有名的法師是鸠摩羅什，僧肇是羅什的學生，羅什的學生人數很多，他是四位最傑出之一，當時稱為「什門四哲」，其中有僧肇大師，是羅什的入室弟子。 他這句話是解釋『菩提』，菩提是梵語，什麼意思?『道之極者』，極是登峰造極，在梵語裡面稱菩提。秦，那個時候他依止羅什大師，羅什大師當時住在姚秦，在秦國。那時候皇帝是姚興，在歷史上稱為姚秦，也就是南北朝的時代。『秦無言以譯之』，秦就是指中國，中國文字裡頭沒有適當的字來翻譯，所以就用音譯，再加以解解。 『蓋是正覺無相之真智乎』，他用「正覺無相之真智」來解釋菩提，覺是覺悟，正覺揀別邪覺。有些人雖然覺悟，但是他不正確，他不正。這是正確的覺悟，而且是離相的覺悟，這很重要;換句話說，若不離相，那個覺不算是正覺，必須離相，才算是正覺。《金剛經》上所說的，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，那個人不是菩薩。菩薩是什麼?菩薩是發菩提心，修菩提道者，所以標准是要離相。離相的正覺才叫做菩提，這是真智慧，不是世間人所謂的聰明。世間人聰明，不是智慧，也就是說智慧要離相，沒有離相的那個智慧，在佛法裡講那是世智辯聰，那是六道裡面所謂的聰明智慧，不是佛所說的。小乘聖者阿羅漢所證的就是正覺，我們在《金剛經》上看到，阿羅漢有沒有離四相?離了，不但阿羅漢離四相，連初果須陀洹也離了四相。所以我們稱他為聖人，可以說他當之無愧，須陀洹就開始離四相了。下面再解釋，底下都是解釋菩提的。 【往生要集雲二種菩提心。】 《往生要集》裡頭講兩種菩提心。這些注解是注解四十八願裡面的第十九願，前面講十八願，十八願是十念必生，十九願就是講發菩提心，這兩願都非常重要。因為三輩往生，佛都告訴我們，往生的條件是「發菩提心，一向專念」。第十八願是一向專念，第十九願是發菩提心，可見得這兩願是有密切關聯的。你說一向專念，如果沒有菩提心，實在講還是不能往生;有菩提心，不能夠一向專念，也不能往生。必須這兩條統統具足，可見得發菩提心重要。 《往生要集》，「要」是重要，重要的理論、重要的方法收集在這一部書裡面，稱之為「要集」。說到菩提心，他說有兩種，第一種： 【一緣事菩提心。】 我們先看這一條。「此即密乘之行願菩提心」，密乘是密宗所說的，密宗裡面所講的行願菩提心，就是《往生要集》裡所講的『緣事菩提心』。 【以四弘誓願為體。】 換句話說，在日常生活當中對人對事對物，要與四弘誓相應，這個心就是菩提心。四弘誓願第一條： 【眾生無邊誓願度，是應身菩提之因。】 成佛有三身，有法身、有報身、有應化身。佛的身是依什麼而現的?依智慧而現的，菩提是智慧，前面講「正覺無相之真智」。我們凡夫身叫業報身，怎麼現的?依善惡業現的，自己作不了主。無始劫來生生世世起心動念都在造業，造善業，我們得的果報就善，這一生享福;作惡業，得的果報就苦，這一生受罪。所以，這個身是善惡業現的。不學佛不了解這個道理，學了佛之後我們明白了，知道這個事實真相。哪一個不想好?誰不想自在圓滿?能不能得到?能，佛跟我們說了，修因，你修自在之因，就得自在之果;你修圓滿之因，你就得圓滿的果報。你不修，決定果報不能夠現前，一定要修。 譬如我們常常遭遇一些苦難，人家欺騙我們，我們很難過。可是你學了佛，馬上回頭來想想，他欺騙我，他為什麼不欺騙他?可見得他欺騙我，我造的是有這個業，今天果報現前，我應當要承當、要承受。哪有造了業不受果報的?沒這個道理。將來我想有好的果報，換句話說，我這一生當中覺悟了、明白了，決定不造惡業。我不欺騙別人，人家不會欺騙我;我絕對不傷害別人，別人不會傷害我;我恭敬一切眾生，一切眾生恭敬我;我關懷一切眾生，一切眾生也關懷我，什麼樣因，什麼樣果報。你自己不造因，天天怨天尤人，那就罪上加罪，那不能解決問題。解決問題要反省，要把惡報的因消滅掉，所謂改過自新。如《觀經》上韋提希夫人所說的，希望自己生生世世眼不見惡色，不會有不順心、不如意的境界讓我看到;耳不聞惡聲，叫我永遠聽不到有毀謗、有罵詈，或者說話粗魯的聲音，我永遠聽不到，這個人真的是得圓滿、得自在了。可是自己一定要修因，換句話說，我們自己不能以惡色對一切眾生，惡色是什麼?發脾氣，面孔板起來不好看。你這樣對待別人，這是你造的業因，那眾生也板起面孔來看你，也叫你難過。你說這個不好，說那個不好，別人也說你。所以我們口不出惡言，在形體上不現惡色，你修這個因才能有這個果報，因緣果報絲毫不爽。 菩提是真實智慧。凡夫為什麼做不到?凡夫不是智慧做主，感情做主，情就很麻煩，情是千變萬化，裡面喜怒哀樂。如何能把情變成智?給諸位說，佛法裡面講的智跟情是一樁事情，不是兩樁事情。覺悟了，感情就變成智慧;迷惑了，智慧就變成感情。所以這個問題在迷悟之間，覺悟了的人，感情變成智慧，就稱之為智慧;迷惑顛倒，智慧就叫它做感情。所以，佛跟眾生的差別，在迷悟之間。一念覺悟，眾生成佛;一念迷惑，佛就變眾生，在一念之間。 第一願，這是度眾生的大願。度這個字，用現代的話來講，就是關懷、愛護，無條件的幫助，是這個意思。我們以清淨心、平等心，沒有任何條件，愛護一切眾生、關懷一切眾生，盡心盡力幫助一切眾生、成就一切眾生，這就是這一願。這樣的心行，這樣發心、這樣行事，行事就是落實在事相上，我對人對事物對事真的是這麼做了，那你就與『應身菩提』相應。第二條： 【煩惱無數誓願斷。】 這是《往生要集》裡面的文，現在我們所念的四弘誓願，意思是一樣的，文字稍微有一點不同。現在我們念的是「煩惱無盡誓願斷」，『無數』跟無盡意思相近，要斷。這是修行的開始，我們修行從哪裡開始?從斷煩惱開始。煩惱要不斷，無論你怎麼樣修，你的功夫決定不會得力。因為修行是修正，修正自己錯誤的思想、見解、言語、行為，修正行為叫修行。你天天念佛、天天讀經，但是對於你的行持、心行沒有絲毫的修正，那個讀經、拜佛、念經都不叫修行，你沒有修行。所以修行是真正在心地上下功夫。讀經的時候，用經典來檢點自己，我的思想、見解、言行，跟佛經上講的一樣不一樣?如果是一樣的、正確的，要保持。如果與經上講的是違背的，自己一定要承認我錯了，佛不會說錯，我錯了，依照佛的標准把它改正過來，這叫修行。所以，修行從斷煩惱下手。 【是法身菩提之因。】 『法身』是本體，煩惱斷盡了，清淨心就現前，真如本性就現前。你看看佛經上常說的，見思煩惱斷盡了證阿羅漢果，塵沙煩惱斷盡了則成菩薩，無明煩惱斷盡了就成佛。由此可知，證果與斷煩惱有密切的關聯，分不開的關系。你煩惱斷一品，你的品位就高一層;不斷煩惱永遠是凡夫，菩提果位沒有分，不但大乘菩薩沒分，小乘初果也沒有分，這是事實。我們從無量劫來生生世世修行，經典裡面佛給我們授記。《金剛經》上佛跟我們講，我們過去生中曾經在無量無邊諸佛所種善根，這是佛在《金剛經》為我們大家授記，包括我們自己在內。《無量壽經》世尊為阿闍王子五百人所說的，說他們過去生中曾經供養四百億佛，我們跟他差不多。《彌陀經》上講的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，我們今天善根、福德實在深厚，因緣也遇到了，遇到淨土法門、遇到《無量壽經》，這是稀有難逢，我們在現前都得到了。都得到，換句話說，這一生就有機會往生、有機會成佛，有機會脫離三界六道!能不能真的脫離，關鍵在哪裡?關鍵就是我們能不能克服自己的煩惱、習氣。 譬如外面的障緣很多，惡緣很多，就是誘惑你，誘惑你叫你起貪瞋癡慢。假如我們有高度的警覺心，不再受誘惑，我們這一生就決定有把握往生不退成佛，決定不受誘惑。一個人要能做到決定不受誘惑，要懂得《金剛經》的義趣，《金剛經》末後二句、一偈，就是六句話，你要守住這個綱領，什麼誘惑都不會困擾你。兩句是修行的總綱領，就是斷煩惱，煩惱怎麼斷法?佛教給我們一個方法，「不取於相，如如不動」，你的煩惱就斷了，煩惱再多，煩惱再大，也能斷得掉;外不著相，就是外不受誘惑，裡面不動心。這兩句話，我常常用現代的淺顯的語句四句來說，就是不起心、不動念、不分別、不執著。對人對事對物我們常常記在心裡，以這個為處世待人的原則，你就是修「不取於相，如如不動」。 後面四句偈那是糾正我們錯誤的觀念，我們常講的看破，而「不取於相，如如不動」這是放下。知道「一切有為法，如夢幻泡影」，十法界依正莊嚴沒有一樣是真的，作夢!年輕的人還在夢中，做得很熱鬧，不太容易警覺到，像我這個年齡，警覺就很高了。想想五十年前的事情、六十年前的事情，就好像昨天一樣，對於夢幻泡影這個說法非常深刻。再想想後來，光景不多了。像我們在台灣，我學佛的時候二十幾歲，當年那些老法師，受我們非常尊敬的、受我們所景仰的，都不在了。而我們自己現在也混成老法師了，老一輩的，許多都是七十五歲過世的、走的。我今年七十歲了，距離七十五歲只有五年，還有不到七十五歲的。前次跟諸位講的，雲霞法師去年走的，走了一年了，雲霞法師就希望他能活到七十五歲，他七十三歲走的，去年。不到這個歲數走的人多的是，太多了。人命無常，所以想到《金剛經》後頭「如露亦如電」，這首偈你能夠細細去體會，哪有看不破的!人生有什麼?什麼都沒有，一場空，有什麼好計較!佛在般若會上教給我們，萬法皆空，因果不空，可是《金剛經》上沒有因果不空這個句子。雖沒有這個句子，意思有了，意思是哪一句?佛教菩薩，教給菩薩「不說斷滅相」，不說斷滅相這個意思就是說明因果不空。所以十法界依正莊嚴事實是什麼?就是業因果報循環相續的現象，這就是因果不空。萬法皆空，因果不空，所以佛教給我們，應當是斷一切惡，修一切善，是從這個理論、這個事實真相而說出的。 這是說明，修行要從斷煩惱下手，也就是一定要從看破、放下下手。無論你修學哪個法門，你能掌握這個原則，你的功夫得力，你會得到佛法真正的受用，你的心清淨，你的智慧增長。第三句： 【法門無盡誓願學。】 這個句子裡頭跟我們現在念的也差一個字，我們現在念的是「法門無量誓願學」，無量跟無盡的意思也很接近。因為古書它的原文是這樣，我們不能隨便改變它，意思是接近。因為不學法門，你就不能成就圓滿的智慧。 【是報身菩提之因。】 『報身』是智慧之身。應化身可以說是從報身裡頭變現出來的、開顯出來的，做為他受用，幫助一切眾生，我們叫分身。報身是原來的一個身，從這個身變化，能變化無量無邊身。所以，報身是智慧之身，智慧從哪裡來的?「法門無量誓願學」。可是我們必須知道，我們今天學佛，實在講，我們的業障太重、習氣太深、外緣不好。所以我常常勸同修們，四弘誓願我們修前面兩條，一定要發度眾生的大願。不能說這個眾生我看不順眼，我討厭他，我不度他，你這個願沒有了。如果再不斷煩惱，我對這個討厭、喜歡，這是煩惱，可見得你煩惱沒斷，換句話說，你菩提心沒有。沒有菩提心，前面講了念佛也不能往生，你跟經典說的原則不相應。你看三輩往生，上輩中輩下輩，它的條件都是「發菩提心，一向專念」。討厭一個眾生，不願意度一個眾生，自己不能往生。希望同修發願我這一生真正要往生極樂世界，不能有這個念頭，這個念頭是自己障礙自己。又變成無量劫來的善根、福德，變成這個，這一生不能去，這一生念阿彌陀佛修積的，做來生的因緣，這一生的機會沒有。那要問，你到哪一生才真正往生?哪一生當中你的心清淨、平等，普度眾生，不會討厭一個人，不會歡喜一個人，那一生你就能往生。 要緊!不可以對任何一個，對我再壞，甚至於想辦法陷害我，要我命的，不但要錢，還要我命的，我對他都不能存一個厭惡之心，我不度他，這我自己去不了。必須要像《金剛經》上講的歌利王割截身體，你看忍辱仙人，人家做到了。割截身體我們現在講凌遲處死，非常殘忍，用刀給你一片一片割，這樣死，不是叫你很痛快死。而菩薩沒有動一點瞋恨心，沒有責怪他。不但不責怪他，而且還發願，我將來成佛第一個度你。這個人就是憍陳如尊者，當年那個忍辱仙人就是釋迦牟尼佛，他們兩個過去世有這麼一段因緣。釋迦牟尼佛成佛，第一個度憍陳如。可見得第一願跟第二願是連著的，有第一願就有第二，有第二決定有第一。怎麼可以對眾生有一絲毫怨恨之心?我們從這兩條下手，有這兩條，我們就決定得生極樂世界。後面兩條，到極樂世界去完成。 今天法門無量誓願學，《大藏經》在此地，你去學吧!一輩子都學不完，你看前面不曉得後面，看到後頭，前面忘光了。這就是說我們壽命太短，時間不夠，我們業障太重，沒有那麼好的記憶力，這是業障重，沒有辦法過目不忘、一目十行，我們沒有這個能力。不如把學法門這個事情放到極樂世界，生到極樂世界，我們說無量壽，時間夠了，有的是時間。到西方極樂世界，得阿彌陀佛本願加持，我們智慧有了，我們的智慧、道力、神通幾乎跟佛差不多，有能力學法門。現在學法門很糟糕，學不成。所以，現在學一樣，一門深入，專修淨土，專取西方極樂世界，到了極樂世界，後面兩個不難。這是『法門無盡誓願學，是報身菩提之因』。 【無上菩提誓願證。】 我們現在這個句子是「佛道無上誓願成」，意思完全相同，就是翻譯的文不一樣，意思是相同的。 【是求證得佛果菩提也。】 這一條就是大圓滿。 【由前三行願，具足成就，而證得三身圓滿之菩提，還復廣利一切眾生也。】 這就是最後這一願，是前面三願圓滿，你自然就圓成佛道，成佛之後，決定是普度眾生。由此可知，成佛不是為自己，成佛是為了圓滿第一大願。你要不成佛，第一大願永遠不能夠圓滿，一定要成佛你的願才圓滿兌現。這是在事上講的，我們現在講落實在生活上、落實在事相上，一定要這麼做。第二種： 【二緣理菩提心】 前面講事，事後頭有個理，理事不二。「此即密乘之勝義菩提心」，我們看到行願菩提心、勝義菩提心，就知道他講的是什麼。下文說： 【一切諸法，本來寂滅，安住於中道實相，而圓成上求下化之願行，是為最上之菩提心，謂為緣理之菩提心。】 這段話，如果能夠通達《金剛般若》，這個意思很容易體會，這是說的事實真相。『一切諸法』，世間法、佛法，世間法裡面分類不外乎三大類，人、事、物。人，包含到九法界有情眾生，我們用一個「人」來代表，在佛法裡所謂的有情眾生。「物」是屬於無情眾生，我們現在講的植物、礦物，植物礦物是無情眾生。第三種是「事」。這三大類就把一切諸法都包括了。必須知道，『本來寂滅』，現在是不是寂滅?是寂滅。寂滅是真相，《般若經》上講的實相、真實相，但是我們眾生見不到。雖見不到，實在還是寂滅相，絕對不是因為你沒有見到，它就不是寂滅相，沒這個道理。你見到是寂滅相，見不到還是個寂滅相，不過是你沒有發現而已，確實是寂滅相。寂滅是什麼意思?本來不生，哪裡有滅?一切動物、植物、礦物本來不生不滅，現在也不生不滅。你如果見到這個事實真相，佛經裡頭有個名詞，你證得無生法忍，無生法就是本來寂滅。你才曉得所有一切現象的確是不生不滅的，你見到事實真相，這地位很高，無生法忍的菩薩。在《仁王經》上講的，無生法忍分三品，上中下三品，下品是七地菩薩，中品是八地菩薩，上品是九地菩薩，這個地位高了，證得無生法忍。 這個境界在《金剛經》上有，就是在四句偈裡頭。比喻裡不是說嗎?「如夢幻泡影，如露亦如電」，就是那個電的比喻。露跟電都是比喻這個現象存在的時間，露水的時間很短，那是比喻相續相。相續相存在，但是並不長，像我們一個人活在世間，活了幾十年，你天天見面是相續相，這個用露來做比喻。真相呢，真相用電，閃電，用這個來喻，真相是剎那之間。那只是個比喻，還不是事實，事實是什麼?《仁王般若經》上講的，「一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅」，電是比喻這個。如果依照這個算法，一秒鐘兩個十萬八千次的生滅，一秒鐘。這是不是事實真相?跟諸位說還不是的。現代科學進步，以前科學不發達，佛這樣說法，大家就很不容易體會。實在講，真相確實億萬分之一秒，這是講現象的存在。這樣短的時間，諸位想想，你能看出它的生滅嗎?所以佛講不生不滅，為什麼不生不滅?生滅同時，生跟滅幾乎同時。生滅當中有差距，你能看出生滅，同時就沒有了，生滅確實是同時，生滅同時就是本來寂滅。人心安住在這個境界當中，這是佛心，諸佛如來就是安住在這裡，所以如如不動。 『安住於中道實相』，這是真相。中道就是寂滅相，中道就是不生不滅的相，中道就是生滅同時的相，中道也就是我們現在假設億萬分之一秒的存在的相。所以他心不動了，確實「不取於相，如如不動」他做到了圓滿，他做到了究竟，這是事實。 『圓成上求下化』，上求下化這是在事相上的，事相上表演的，上求佛道，下度眾生。表演給誰看?表演給迷惑顛倒的眾生看，所以諸佛菩薩應化在世間，是做戲，不是真的。這個在菩提心上，最上、頂上了，沒比這個更殊勝，這叫『緣理菩提心』。這是從理上講的，就是講本來寂滅上說的，理事都說出來了。有理有事，有事必有理，理事相應就契入了，我們講證果。理跟事不能相應，沒證;理事相應，證得了，證得就是法身大士。 我們今天就講到此地。 大乘無量壽經指歸 (第七十七集) 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0077 請掀開經本，一百一十六面，倒數第二行： 【勸發菩提心文曰，發菩提心，諸善中王。】 《勸發菩提心文》是前清省庵大師的著作，他這篇文章寫得非常之好，非常的懇切。而這句話也是事實，世出世間一切善法，沒有超過發菩提心的。因為唯有發菩提心，才能夠將我們自己的性德，就是自性本具的智慧德能圓滿的透露出來。所以，沒有比這個更善。佛在一切經論裡面告訴我們，如果不發菩提心，在大乘法裡面決定不能成就。不發菩提心，修小乘法可以證得阿羅漢與辟支佛果，菩薩位決定不能證得。我們在《金剛經》上看到，佛說得很清楚，「若菩薩有我相人相眾生相壽者相，即非菩薩」，絕對不是菩薩，菩薩一定發菩提心;發菩提心，一定破四相。如果四相沒有破，他說他發了菩提心，那不是真的;真正發菩提心，一定破四相。所以，它是『諸善中王』，一切善，沒有比這個更善了。 【無量壽經起信論曰。】 這本書是前清彭際清居士做的，他是乾隆時候人，也做得非常之好。 【是知菩提心者，諸佛之本源，眾生之慧命。】 我們先說這幾句。成佛所依的就是菩提心，換句話說，佛是什麼?佛是圓滿的菩提，究竟圓滿的菩提心，這個人我們就稱他作佛。菩提心沒有達到究竟圓滿，我們稱他作菩薩;沒有菩提心，決定不是菩薩。所以，菩提心是『諸佛之本源』，是『眾生之慧命』，慧命就是智慧。智慧從哪裡來的?實在的話，智慧是菩提心起作用，就是智慧。菩提心是真實覺悟的心，沒有菩提心就是迷惑顛倒的心。迷惑顛倒當然有錯誤，覺悟，那就成就了，所以菩提心是覺心。 覺悟是一切眾生本來有的，不是從外面來的。馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們，「本覺本有」，一切眾生各個具足;「不覺本無」，不覺是迷，迷惑，迷惑這個事情本來沒有。本來沒有的，當然可以把它斷掉;本來有的，當然可以恢復。佛說一切眾生迷失了本性，本性就是菩提心，迷失了本性。諸佛菩薩的教學教什麼?就是教我們恢復本性。所以佛說佛無有法給眾生，佛有什麼東西給我們?沒有!佛教我們恢復自性，恢復本有的智慧德能，這個智慧德能決定不是佛給我們的，是我們自己本來具足的。過去迷失了，現在佛教我們覺悟，教我們找回來，就這麼一樁事情而已。所以，這是眾生的慧命。 【才發此心，已成佛道。】 這個心不發則已，一發就成佛了，你什麼時候發心你什麼時候就成佛。也許諸位同修懷疑，我聽說很多人都發菩提心，為什麼他還不成佛?他沒有成佛，他說他發菩提心，那是假的，不是真的，他是嘴皮上發的菩提心，心裡面真正還沒醒過來，所以他不是真的。如果是真發，真發確實就成佛。他成的是什麼佛?天台家講「分證佛」，他不是究竟圓滿佛，是分證佛，那是真佛，決定不是假佛。天台家講佛有六種，叫「六即」。如果從真如本性上來說，一切眾生本來是佛，這是實在的。本來雖然是佛，可是眾生迷失了本性，換句話說，現在變成凡夫，你本來是佛，現在變成凡夫。佛教給我們，如何再回到本來的位子上去?這就需要修行。所以第一個這是原理，是一切法的根本依據，就是一切眾生本來成佛，這叫「自性即佛」。 迷失之後，我們要靠修學、要靠修行，所以第二個位次講「名字即佛」，名字位中。我們現在大家都在這個階段，這個階段是有名無實。我們天天讀經、天天念佛、天天在講修行，都做些表面功夫，換句話說，功夫完全不得力。每天還是是非人我，還是分別執著，還是貪瞋癡慢，你有名無實。在這個位次上，沒有辦法了生死、沒有辦法出三界;換句話說，該怎麼輪回還是怎麼輪回。這是初學第一個階段，我們剛接觸佛法。 如果從這個上面，再把位子向上提升，叫「觀行即佛」，觀行即就起了作用。觀，宗門裡面講觀照，要用我們一般講，你修行功夫得力了，你能夠把所學的落實在你生活之中，行是行為，生活行為;換句話說，你的思想、見解、生活、行為能夠依照佛菩薩教訓去做，認真努力去做，這叫觀行即，就是你的功夫得力了。雖然功夫得力，你還是出不了三界，換句話說，還是不免輪回，依舊還要搞輪回。無論修學哪個法門，功夫得力不能了生死，因為你得力的功夫淺，不夠深。你能夠伏煩惱，你沒有能力斷煩惱，所以依舊在三界之內。可是這樣的功夫如果是念佛求生淨土，行!帶業往生，生凡聖同居土。淨土法門比其他一切法門方便在此地，其他法門，觀行即不能成就，淨土法門只要有觀行就行，就決定得生。所以叫易行道，這個法門容易成就。 從觀行功夫得力再向上提升，觀行是伏，伏煩惱，雖然有貪瞋癡慢，但是他有功夫伏住，不起作用。再往上提升，煩惱斷了，那叫「相似即佛」，相似是跟佛差不多，有點像、很像了。能夠做到相似，無論修哪個法門都出三界，超越六道輪回。所以，相似是什麼地位?跟阿羅漢是相同的地位，見思煩惱斷了，不求生西方極樂世界，自己也有能力了脫六道生死輪回。他可以成阿羅漢、成辟支佛、成菩薩，他有這個能力。 再向上提升，那就發菩提心了，諸位想想看，名字即、觀行即、相似即都沒有發菩提心，再往上去，「分證即佛」，發菩提心，菩提心現前。這個菩薩超越十法界，證得一真法界，在一般大乘經裡講，就是他入華藏世界，如果要是往生西方淨土，他生的是實報莊嚴土。相似位是生方便有余土，觀行是凡聖同居土。此地講成佛，天台這六種佛，這是分證佛。分證佛是真佛，一點都不假，在《華嚴經》上就是圓教初住菩薩，初住菩薩就是分證佛，我們在《金剛經》上看到。《金剛經》上常講「諸佛如來」，你看江味農居士注解這一句，諸佛就是講的分證佛。從圓教初住到等覺位，四十一位都是分證佛，稱之為諸佛。《金剛經》上講的諸佛，就是《華嚴經》上講的四十一位法身大士。所以，一發菩提心就入這個位次。發菩提心之後決定不迷，他徹底明了宇宙人生的真相「如夢幻泡影，如露亦如電」。他的確是這個看法，這個看法決定正確，沒有錯誤，跟諸佛如來果地上的看法完全相同，所以這叫佛知佛見。 我們今天聽佛這麼說也知道，這首偈子我們也念得很熟，隨時也可以說得出來，可是境界轉不過來，還是把眼前這些事相當真，你轉不過來。所以叫你名字即，有名無實。真的轉過來，你就成佛，你就入法身大士。所以『才發此心，已成佛道』，這句話是真的，不是假的。 【以與佛智、不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智相應故。】 這個五種智是佛在《無量壽經》上講的，是如來果地上的智慧，也就是自性本具的般若智慧。為什麼說五種?五種是講作用不相同。這個五種，在唯識經論裡面把它歸納為四種，叫「四智菩提」，大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智，就是這四種。『佛智』這一句是總說。『不思議智』是不可思議的，超越凡夫的常識，決定不是凡夫能夠想像的、議論的，議就是說，說不出。不但說不出，你想也沒有辦法想到，這叫不思議。『不可稱』，稱是稱說，沒有法子說，說不出來。『大乘廣智』，廣是無限的深廣，所謂盡虛空遍法界無所不知，無所不能，取這個意思。『無等』，沒有能跟他平等的，『無倫』，倫是同類，也沒有跟他同類的，至高無上的智慧。這是自性本具，不是外面修得的。 這樣圓滿的智慧，在一切眾生分上，佛說因為有障礙把它障住了，所以不能夠現前。障礙雖多，佛把它歸納為兩大類，一個是煩惱障，一個是所知障。因為你有這兩大類的煩惱，把你本能的智慧障礙掉了，如果你能夠將這個障礙除掉，智慧就現前。所以修行，斷煩惱重要。你看前面我們講菩提心，就事上講的這四弘誓願，斷煩惱是破煩惱障，學法門是破所知障。二障都破了，最後就成佛道。這是說明菩提心的殊勝，菩提心一定要發。 【教行信證文類曰。】 這本書是日本古大德所著的，現在有翻成中文，在台灣也有流通，不難見到，這是淨宗的一本好書。 【信心即是一心也，一心即是真實信心也，是故論主建言一心也。】 這是說明『信心』，信心實在講，確實有淺深、廣狹的不同。我們今天一般同修們有沒有信心?當然有信心，沒有信心你怎麼會跑到這兒來聽講?沒有信心，你怎麼肯念阿彌陀佛?當然有信心。這個信心淺，不深、不廣，所以作用非常有限，也就是說，雖有信心而不得力。什麼時候你的信心才起了作用?這個標准就起作用了，『一心』，一心是真信。《金剛經》上講「信心清淨，則生實相」，清淨就是一心，因為你心裡有二心就不清淨，一心是清淨的，二心怎麼會清淨。所以《阿彌陀經》上要求的標准是「一心不亂」。大乘佛法裡面修行常常提示，定慧均等，這是大乘法講修行的綱要，定慧要等，要等持、平等。一心是慧，不亂是定，一心不亂就是定慧均等。由此可知，大乘法裡只有方法不一樣，手段不相同，它的原理原則、目標方向完全是相同的，跟禅宗、教下、密宗沒有兩樣。但是淨宗的方法實在講最穩當、最方便。一心就是『真實信心』，真實信心就是《金剛經》上講的「信心清淨，則生實相」。 【探玄記三曰，一心者，心無異念故。】 這就說出了什麼叫一心?心裡面還有一個念頭，就不是一心。『一心』裡頭沒有『異念』，異是差別，沒有。念佛人叫一心稱念，一心裡頭就是一句阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，什麼都不放在心上，你就得一心。阿彌陀佛以外，心裡還有別的事情，你沒有得一心。得一心的人，沒有一個不往生。不得一心的人，往生就難了，換句話說，往生沒有把握，要看你臨終最後一念能不能放下，看看那個時候能不能一心。換句話說，你什麼時候得一心，什麼時候就可以往生。 如果你已經得到一心，你現在不想往生，可以，生死自在，想什麼時候去就什麼時候去，你得大自在。所以你要問，往生的把握在哪裡?往生的憑據在哪裡?在一心不亂。也就是說，心裡頭除阿彌陀佛之外，除西方極樂世界之外，什麼都不放在心上。世出世間一切法與我無干!你們好也好，不好也好，與我都不相干，絕不放在心上，你就得一心了。自己的事放不下，別人的事放不下，那你還要繼續搞六道輪回，還要繼續受六道輪回善惡果報。底下： 【止觀四曰，一心者，修此法時，一心專志，心不余緣。】 這個『心不余緣』，括弧裡有解釋，「指心中不緣其他一切事物」，這句話很好懂。《止觀》是天台智者大師做的，這句話是在《止觀》第四卷裡面，這個『四』是第四卷，說得很清楚、很明白。智者大師是念佛往生的，雖然一生弘揚《法華》，弘揚《摩诃止觀》，但是他自己是念佛求生淨土的。因為他老人家樹下這樣一個榜樣，後世天台宗的祖師幾乎都是念佛往生的。像近代我們所知道的，谛閒老法師、倓虛老法師、靜權法師，都是近代天台宗的祖師，他們都是念佛往生淨土的。所以說要『一心專志』，志是志願，專志就是專願，只願見阿彌陀佛，只願求生淨土，其他的願望統統都沒有，這叫一心。 【善導大師曰，一心專念彌陀名號，行住坐臥，不問時節久遠，念念不捨。】 這是善導大師教給我們念佛用功的方法，他的言語很簡單，說得很清楚、很明白，要真正做到了，這一生就決定往生。這要『一心專念』，一心專念就是前面所說的，心裡面決定不摻雜其他的念頭，不但世緣不夾雜，佛法也不夾雜，這才叫一心專念。專念『彌陀名號』，因為名號功德不可思議。一心專念跟一心專稱意思不一樣，稱是念出聲音出來，平常我們在念佛，阿彌陀佛阿彌陀佛，這是稱。念不一定出聲，不一定念出來，念是心裡頭真正有，你心裡頭沒有別的東西，你心上真有佛，真正有阿彌陀佛，這叫念。念，我們講掛念、憶念，不在口上，在心上。念這個字是「今心」，就是現在的心，你心上真有，有阿彌陀佛的名號，名號就是四個字，阿彌陀佛，你真有。 『行住坐臥』，這四個字就是說一切時、一切處，你走著也好，住是你站著也好，你坐著也好，你睡在床上也好，你心裡頭都有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，心裡頭什麼事情都沒有。你也不要去問『時節久遠』，久遠是時間長短，我要念多少時候才往生?不要有這個念頭，有這個念頭就夾雜了，就不是一心專念。不要去問，根本就不管，就老實念下去就好了。時節因緣成熟，阿彌陀佛自然現在你面前接引你往生。所以不要問時節久遠，不要問周邊環境的善惡，一概都不管，只要一心專念，『念念不捨』。這樣念佛就成功了，這樣念佛功夫就得力了。我們常在講席裡頭說，真正這樣念，三個月就有感應，自己就知道，心理、生理都起了變化;能夠堅持到六個月，變化就非常顯著。所以說效果不可思議。 【宋靈芝師曰。】 靈芝法師在宋朝也是很有聲望的一位出家大德，他留下來的著作也不少，對於律宗很有研究。他說： 【凡人臨終，識神無主，善惡業種，無不發現，或起惡念，或起邪見，或生系戀，或發猖狂，惡相非一，皆名顛倒。】 這是講一般大多數人臨命終時的現象，凡是有這些現象，都是墮三惡道。假如是來生還能夠得人天果報，他的心也不顛倒;心要顛倒錯亂，一定墮三惡道。可是這些現象，我們仔細去觀察，常見。諸位要到醫院去看看，病重的人，十之八九都是這個現象。為什麼?臨終的時候神識無主，自己的心做不了主宰，所謂做不了主宰，就是胡思亂想。諸位想想，平常你都做不了主，一天到晚打妄想，睡覺還亂作夢，亂作夢就是做不了主;能做得了主的人，不作夢，能做得了主的人，心裡沒有雜念，真正是身心安穩。他做不了主，這一生所造的善惡業，過去生中，無量劫來所造的善惡業，這個時候都會起現行。 下面舉幾個例子，或者『惡念』起來，這些惡念就是貪瞋癡慢，尤其是瞋恨、嫉妒。哪些人過去欺侮我，哪些人過去侮辱我，我應該怎樣去報復他，他起這個念頭。『或起邪見』，邪見是錯誤的見解。錯誤見解裡面最大的是對於佛法懷疑，不相信有因果報應，這大邪見。『或生系戀』，系戀是貪戀這個世間的人事物，放不下，捨不得離開。『或發猖狂』，猖狂就是我們今天所說的精神失常，瘋狂。『惡相非一』，臨終時，你看到人垂死之前那個現象，很多、很復雜，總名『顛倒』。經上講的心不顛倒，這些現象都叫做顛倒。不顛倒的人，心地非常安定、非常清淨，我們講頭腦清楚，一點都不錯亂。 這個現象非常可怕，如何能避免?太難了，原因是習氣無法控制。必須要平常修養，平常把這一切萬事萬法看淡，不必去執著，應當要放下，避免臨終時候顛倒。因為臨終顛倒，我們這一生求往生的機會就破壞了。這個機會非常稀有，真正是「無量劫來稀有難逢之一日」，這一日就是往生的那一日，太難了。臨終時一顛倒就完了，這一生又空過了。一生空過，諸位要曉得，必落輪回，若落輪回，必定在三惡道。如果我們真認真、冷靜的去思考、反省、檢點一下就知道了。我們自己在這一生當中，一天當中起心動念，待人接物，有幾個善念?有幾個惡念?善惡做個比較，善念少，惡念多，善念的力量薄弱，惡念的力量很強。前途往哪裡去，自己還不清楚嗎?所以要真正覺悟，要真正放下。 【圓中鈔曰，娑婆眾生，雖能念佛，浩浩見思，實未伏斷，而能垂終心不顛倒者，原非自力，而能主持，乃全仗彌陀，而來拔濟。】 《阿彌陀經圓中鈔》，是近代佛門裡面公認的《彌陀經》三種最要的注解之一。這三種注解，有蓮池大師的《疏鈔》、蕅益大師的《要解》、幽溪大師的《圓中鈔》，這是《彌陀經》重要的注解。這三種重要注解，現在流通的只有兩種，蓮池、蕅益大師的兩種流通特別廣，《圓中鈔》流通很少。學佛人還很少知道，因為它流通的數量少，我們在台灣曾經翻印過幾次，但是量還是少。他的注解簡單也相當扼要，可是實在講，讀了《要解》，可以不需要再讀《圓中鈔》。《圓中鈔》裡的意思，幾乎蕅益大師的《要解》裡面全都有了，這是它不能夠廣為流通的原因。而實在，蕅益大師的《要解》是繼續這兩位大德而來的，這兩個人可以說都是蕅益大師的老師。蕅益是蓮池的傳人，他稱幽溪大師稱師伯，就是《圓中鈔》的著作人，所以跟蕅益大師的關系非常密切。 這幾句話說得很好，也給我們很大的警惕。娑婆世界的眾生雖然能念佛，但是見思煩惱太重了。『浩浩』是形容詞，像大海一樣，那麼樣的深、那麼樣的廣，把我們的見思煩惱比作大海一樣的深廣。實在講，別說斷，伏都未曾，換句話說，前面說過，能伏你就是在觀行位，能斷你就在相似位。能伏就是你有把握往生，而且有把握隨時可以往生，喜歡在這個世間住幾年，不礙事;喜歡就走，就能走的成。確實沒有病苦，來去自由，伏就行，念佛功夫得力了。我們今天雖然念佛，問問你往生有沒有把握，這搖頭，沒把握;沒把握，沒有功夫，功夫不得力。為什麼功夫不得力?煩惱沒有伏住，說老實話，說『未伏』就是煩惱沒有放下，伏跟放下是一個意思，斷是徹底放下。不但沒有徹底放下，根本就沒有放下，這樣念佛人，說臨命終時心不顛倒，難，太難了。臨命終時，為什麼要找些同參道友去助念?助念的目的是提醒，就怕在這個時候顛倒，他又去胡思亂想，又對世緣起貪愛之心，那就糟了。助念的目的在此地，幫助他提起正念。雖然如此，實在講還是要一生修積善根福德，要求佛力加持。所以說他能夠，『垂終』就是臨終時候，『心不顛倒，原非自力，而能主持』，確實不是他自己的能力，不是他自己的修持。 『乃全仗彌陀，而來拔濟』，是蒙佛力加持的。可是佛力加持也有條件，不是無條件的。無條件的，那我們根本不要修了。全憑佛加持，為什麼一萬個念佛人，往生的只有兩、三個?佛為什麼特別加持這兩、三個人，那麼多的念佛人都不加持?加持有條件。條件是相對的，你有一分功夫，佛加持你一分，你有兩分功夫，你得到兩分加持，你沒有功夫，佛想加持也加持不上，不是佛不慈悲，要明白這個道理。大多數的念佛人沒有功夫，這要知道，念佛的人很多，一面念佛，一面造作罪業，還以為他修積功德。這個道理在哪裡?佛在經上講，這絕不是他有傲慢，佛法講這叫「增上慢」，他無知，誤會把罪業當作功德，他錯在這個地方，這個事情在今天很普遍。 譬如現在的佛教提倡慈善救濟，慈善救濟是一樁好事情，盡心盡力去做也實在值得贊歎。慈善救濟裡面如果沒有離開煩惱，沒有離開貪瞋癡慢，這個問題就嚴重了。如果慈善救濟是強迫別人來做，那就更要造罪業，那個罪業很重，重在哪裡?把佛度化眾生的形象破壞。佛教是什麼?專門問人要錢的，嚇得人家都不敢來，嚇得人家在那裡謗佛、謗法、謗僧。凡是謗三寶的人都落地獄，你把這些人統統往地獄裡送，你的罪重不重?結罪是從這個地方結的。所以，古大德教佛弟子，「好事不如無事」，《無量壽經》佛有明白的教誨，「假令供養恆沙聖，不如堅勇求正覺」，明白教誨。我們以世法、以佛法去供養無量無邊恆沙聖眾，都不如你老實念佛求生淨土，這是真實話。《金剛經》上講得特別清楚，原因在哪裡?你供養恆沙聖眾，你修的是福，福不能超越三界。你來生享福，享福一定造罪業，福享完了，你的罪現前，必墮三途。佛說這叫三世怨，第一生修福，第二生享福，第三生墮落，不是好事情。一個人這一生當中什麼好事也不做，專門念佛求生淨土，生到西方極樂世界得阿彌陀佛本願加持，他的智慧、德能、神通跟佛一樣，他就能普度法界無量無邊眾生。你才曉得，原來他暫時這幾年不干這個事，將來他要廣度眾生，那才叫大慈大悲，那裡頭一點過失都沒有，這是我們必須要認識清楚的。所以，一個人臨終的時候正念分明，一定要得佛力加持。 我們今天在佛門裡面做些好事，要記住一個原則，佛在經上教給我們的，隨分隨力，絲毫不勉強。我們生活有多余的，可以做點好事，決定不妨礙我們家庭生活，這就對了。而且雖然做了，決定不要放在心上，干干淨淨，若無其事，心還是要一心系念阿彌陀佛，不要去想著我做這個、做那個，不要去想。我們現在講的這些錄音帶、錄影帶，有些同修整理把它做成書。台灣還有人打電話來給我，問這個錄音帶可不可以在第四台去播放?這關我什麼事情!問這些書可不可以流通?與我統統不相干，你們喜歡怎麼搞就怎麼搞去，以後不要給我打電話。學佛要捨干淨，臨終才能得佛加持，才能往生。有一絲毫其他的牽掛，我常講，不要說世緣，弘法利生的事情不牽掛，有一天緣做一天，沒有就不做，隨緣，決定不攀緣。有緣很好，沒有緣也很好，都好。一定要曉得一向專念要緊，善導大師講一心專念，這個不能錯了。什麼事都隨緣不攀緣，即使隨緣也不放在心上。而隨緣的原則在哪裡?菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心，隨緣，大家就歡喜;放在心上，自己吃虧，自己就顛倒了，就亂了。所以，隨緣也不放在心上，這才能保持正念。末後這一句： 【雖非正念，而能正念，故得心不顛倒，即得往生。】 『雖非正念』，就是他並沒有到一心，雖沒有到一心，但是他有一向。諸位要知道，《無量壽經》上講的一向專念，《彌陀經》上講的一心不亂，這個裡面淺深功夫差別很大。一心不亂，我們一生未必能做到，但是一向專念是可以做到的，一個方向，這個容易做。你有一向，雖非正念，能得佛力加持。如果你方向都搞錯了，那就沒法子，佛想加持也加持不上。得佛力加持，臨命終時心不顛倒，只要心不顛倒就決定往生。臨終的時候，最後那一念是念阿彌陀佛，就決定往生。 【悲華經曰，臨終之時，我當與大眾圍繞，現其人前，其人見我，即於我前，得心歡喜，以見我故，離諸障閡，即便捨身，來生我界。】 『我』是阿彌陀佛自稱，凡是往生的人都是佛來接引。即使五逆十惡極重罪業的人，臨命終時因緣具足，也是佛來接引的。佛來不是佛一個人，佛與大眾，這些大眾跟這個往生的人一定是有緣分的，沒有緣分不會跟佛來。什麼樣的緣分?可能是過去生中你的父母、兄弟、家屬，他們念佛已經往生了，在極樂世界。今天看到你也要來了，阿彌陀佛來接你，他們跟阿彌陀佛一同來迎接你。也許是在這一生當中，或者是你的親戚、朋友、同參好友先往生的人，他們跟佛來接引你。我們像常念諸佛如來，常念觀音、勢至、諸大菩薩，因為你常念，常常恭敬、常常效法他們，這一點很重要，這些諸佛菩薩也跟阿彌陀佛一起來。所以我們常講恭敬供養，供養裡面最重要的是依教奉行供養，供養而沒有依教奉行，那不是真的供養。 你看「普賢行願品」裡面講供養，法供養裡面佛舉了七個例子，第一個就是「如說修行供養」，非常重要，如說修行。觀音菩薩教我們慈悲，我們念觀音菩薩的名，禮觀音菩薩的像，就曉得用慈悲心對待一切眾生，這就是恭敬供養觀世音菩薩。大勢至菩薩是表智慧，我們對人、對事，理智而非感情，我們用理性，不用感情，這就是恭敬供養大勢至菩薩。這樣就有許多佛菩薩隨同阿彌陀佛來接引你。接引的人數愈多，諸佛菩薩愈眾，可以斷定你往生品位愈高，我們在這一生要爭取的是這個。這個世間全是假的，大家都曉得生不帶來，死不帶去，你現在還貪戀，為什麼?還沒有死。你能保證你明天還活在這個世間嗎?誰都保不住!人命無常，剎那之間，這是我們必須要警惕到的。古人常講「黃泉路上無老少」，要提高警覺，應當要放下，不要再把這些拉拉雜雜東西放在心上，成就一心專念，那就是無量的功德。所以是臨終佛來接引。 『現其人前』，這是說明這個法門確實是不死的法門。佛來接引的時候，這個人沒死，活的，我們說他沒斷氣。他是見到佛，跟佛走了，身體不要了、丟掉了。所以他是活著走的，不是死了走的。你修其他的法門，你沒有辦法了生死，唯獨這個法門，這個法門是不死的法門，千真萬確的事實。你認真修學，它的功德利益的殊勝的確叫一個人不老、不病、不死，這是世界上任何一個人夢寐所希求而求不到的。什麼樣科學技術、宗教、神通，也沒有辦法解決這個問題，唯獨念佛。這個利益就在我們眼前，為什麼不要?還要貪圖這個世間一點小利益，古人把它比喻作蠅頭小利，蒼蠅頭上的小利，你貪這個干什麼?愚癡到了極處。 在臨命終時，還是沒死之前，見到佛。見到佛之後一定是先得到佛光注照，佛來他一定先有光。佛光一照，這個光幫助眾生滅罪。實在這個時候的滅罪是什麼?疑慮完全斷掉，看到佛來了，決定沒有懷疑，信心十足，佛來了，這才叫做圓滿的功德。所以『得心歡喜』，生歡喜心。因為見佛，剛才講，不但見佛，佛光注照，業障就消除，何況見佛!也就是我們講，這時候煩惱完全伏住了。不是滅，要是煩惱滅了，那就不叫帶業往生，那個業障就完全消除了。完全伏住，佛有能力幫我們伏煩惱，不能幫我們斷煩惱。斷煩惱，還是到西方極樂世界去修行。『即便捨身，來生我界』，在這個時候，他放下了，身體不要了，跟佛走了。所以，他是活著往生，他不是死了往生的，這是說明，千真萬確的事實，這個法門不死。 【又曰，所有眾生，若聞我聲。】 這個聲，底下括弧說明，這個聲就是名號。『若聞我聲』就是假設聽到阿彌陀佛名號。 【發願欲生我世界者，是諸眾生，臨命終時，悉令見我，與諸大眾，前後圍繞。】 這是經文裡面，《悲華經》上講得清清楚楚，你聽到阿彌陀佛的名號，或者是讀過《彌陀經》，讀過《無量壽經》，聽過《無量壽經》，心裡面向往，想往生西方極樂世界。你起了這個念頭，有這麼一個願望，臨命終時，因緣成熟了，佛統統來接引，『臨命終時，悉令見我』，都能夠見到佛。『與諸大眾』，能見觀音、勢至、諸大菩薩，佛與大眾前後圍繞著你。 【我於爾時，入無翳三昧。】 『無翳』是比喻，「翳」是眼睛有了障礙，得了眼病，現在所講的白內障，嚴重的白內障，失明，那叫翳。「無翳」就是無障礙的意思，就是無障礙的三昧。 【以三昧力故，在於其前，而為說法。】 這個眾生，我們在經文上看到，他不是普通人，他是善根福德因緣非常深厚之人。非常深厚之人，為什麼平時不曉得發願往生?他是遇到障緣，勇猛精進的心發不起來。可是諸佛如來大慈大悲，本願之中不捨一人，他看定了你什麼時候能回頭，他在這個時候幫你一把。正如同禅宗的這些祖師大德們，用一種非常的手段接引學人，也是看時機成熟了，你在將要開悟還沒有開悟的關鍵時候，不是這個時候不會用這個手段。在這個時候，祖師大德必然用非常手段。像丹霞，看到一個人在這關鍵時候，燒佛，把佛像拿來燒，這是出佛身血，這是五逆罪!但是他用這個手段，能夠叫這個人豁然之間開悟，這一開悟成佛了，一開悟就是法身大士分證位佛。用這個方法來幫助他，這是非常手段，用這個方法叫一個眾生突然之間開悟;佛接引也是這個因緣。這是講他無量劫來善根福德因緣，在這一剎那關鍵的時候成熟，佛在這個時候現身給他說法。所以這不是平常人。由此可知，斷惡修善，種善根、修福德，非常重要。 【以聞法故，尋得斷除一切苦惱，心大歡喜。】 這一聞法，他才身心世界一切放下，真的放下，就跟佛走了。 【故得寶置三昧，以三昧力故，令心得念及無生忍，命終之後，必生我界。】 凡是這樣往生的眾生，我們在經文上細心去觀察，品位一定都相當高，不在中下品。這一段是《悲華經》裡面的一段經文。 我們今天就講到此地。謝謝諸位。
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