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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：大乘無量壽經指歸（66-70集）
大乘無量壽經指歸 (第六十六集) 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0066 請掀開經本，第九十五面，倒數第六行，從第三段看起： 【魏譯第三十八願曰，設我得佛，國中天人，欲得衣服，隨念即至，如佛所贊應法妙服，自然在身，有求裁縫搗染洗濯者，不取正覺。】 這是康僧铠的譯本，魏譯的，這個本子裡面有四十八願，這是第三十八願，經文就是此地所節錄的。這一段是講西方極樂世界衣食自然。這樁事情，在我們想必是法藏菩薩當年參觀、考察諸佛剎土，一定是見到有許多諸佛世界裡面的眾生，一生為衣食奔波，感受到許多的痛苦。所以，他發出這麼一個願，西方極樂世界一切眾生衣食自然。而實在說，我們在經裡面確實看到，西方世界是一真法界，西方極樂世界是普賢菩薩的法界。法身大士們還需要吃飯嗎?我們這個世間，色界天人飲食就沒有了，佛為什麼還有衣食自然的大願?這些想必都是為帶業往生這些眾生說的。因為帶業往生，我們的煩惱習氣沒斷，到那邊過一個時候，好像怎麼沒吃飯?會有這種感觸。於是佛就有這個願，衣食都自然，想得什麼樣的衣服，『隨念即至』。那個地方的生活實在是隨心所欲，我們所謂事事如意，西方極樂世界的生活確實是事事如意，沒有一樣不稱心，沒有一樣不如意的，隨念即至。 『如佛所贊應法妙服』，「應法」是講的袈裟，佛身上所著的袈裟。西方淨土裡面的眾生，此地講的是天人，實在是西方世界沒有天人，經上給我們講得很清楚。此地講的天人，是沒有生到西方極樂世界以前的身分，像我們是從人道去往生的，有些從天道去往生的，稱他作天人。生到西方世界都是菩薩，經上講得很清楚。所以說天人、說聲聞，都是沒有往生西方世界以前的身分，這我們必須要搞清楚，不要以為西方世界還有天人、還有聲聞，那我們就把經義看錯了。 不但思衣得衣、思食得食，而且衣服是天衣，天衣不需要裁縫，天衣決定不會染污，所以也不需要洗衣服，洗衣服也很麻煩，縱然現在有洗衣機，還是個麻煩事情。西方世界人穿的衣服不需要洗。這個事情，欲界天人的衣服已經不需要洗，我們在經論上常常看到。譬如忉利天人，忉利天福報就很大，他們衣服也是隨念即至，不需要裁縫，衣服永遠是鮮艷、清淨、光明。什麼時候發現他衣服上染的有髒東西，他的麻煩就來了，那是他的福報享盡了，這是佛講天人五衰相。如果有這五種現象，他的壽命就快到了，大概壽命只有七天，就是在命終七天之前才會有這個現象。他們戴帽子，帽子上面有鮮花，這個花枯了，這是衰相。衣服染的有髒東西，身上流汗。你曉得天人不要洗澡的，他不流汗，他身體永遠是干淨的，不像我們這個生活麻煩透了。他身體流汗，衣服上有染污，戴的花枯萎，這都是他的福報盡了，佛在經上告訴我們，大概七天他就命終了。除此之外，可見得他們生活的確是非常愉快，沒有憂慮、沒有苦惱。底下是： 【第二十四願曰，設我得佛，國中菩薩在諸佛前，現其德本，諸所求欲供養之具，若不如意者，不取正覺。】 這一節是供佛自在。菩薩是指凡是往生到西方極樂世界的人都是菩薩，無論是先去的或者是後去的，都是菩薩。菩薩見佛一定有供養，像我們現在見到人總是帶一點禮物。雖然天天見面，也會有些小禮物，表示敬意。菩薩這些禮物，『供養之具』也是隨念現前。我們想以花供養佛，自然天花就現前，要想果品供養佛，果也現前。經上講的衣服、幢幡寶蓋，這些供養具隨念現前。『若不如意者，不取正覺』，都能夠隨心所欲。 這個裡面含義很深。因為供佛，我們供具能夠隨心所欲，隨念現前，我們一定就聯想到，菩薩除了供佛之外，上供諸佛，下化眾生。眾生缺乏的東西多了，菩薩要度眾生，先要跟眾生結緣，佛門當中常說「先以利欲勾，後令入佛智」。四攝法裡面第一個也是布施，布施、愛語、利行、同事，可見得，布施是接引眾生最重要的一個手段。菩薩這些財物從哪裡來?也是隨念即至。再看底下這一段。 【漢譯第二十三願曰。】 吳譯為第十四願，這兩種譯本願文是一樣的，但是排列順序不一樣。 【我作佛時，我國諸菩薩欲飯時，則七寶缽中，生自然百味飯食在前，食已，缽皆自然去，不爾者，我不作佛。】 這是講飲食自然。經文裡面這個『七寶缽』，我們應當把它解釋作餐具，大家就好懂，實際上就是這個意思。缽只有出家人用，不是出家人，很少人用缽吃飯的，缽是所謂托缽。這個意思就是說他的餐具都是七寶的，也是隨念現前。想吃東西，『百味飯食』，百味是指菜肴。在古時候，只有帝王，帝王吃飯多少個菜?給諸位說，一百道菜。不管他吃不吃，都要上一百道菜，他喜歡吃那個就吃那個。百味飲食就是比照這個說的，都現前。可是現前之後，必然想到，現在已經不是在娑婆世界，身體不是血肉之軀，極樂世界那個身體就跟阿彌陀佛一樣，金剛紫磨金身，永遠不壞的，所謂清虛之體，哪裡還要這些飲食?飲食為什麼會現前?就是因為有這個念頭、有這個習氣，好像很久沒吃飯，一念想到這個，境界就現前。現前之後想到現在已經是菩薩，不是在娑婆世界，不需要了，不需要馬上就沒有了。也不需要去收拾碗筷，沒這麼麻煩，它自然化去，一切都是變化所作。 這些事我們看起來很不可思議。可是現在科學家已經把這個原理為我們說出來，可不可能?可能。這是什麼道理?就是能與質的轉變。科學家知道這個原理，但是不知道怎麼做法，如何把能量變成物質。如果你有這個能力的話，就很容易了，能量在空間取之不盡，用之不竭，所有一切物質都是它變現的。從物質也能夠把它變成能量，能量可以把它變成物質，原子彈就是根據這個道理發明的，它是把物質變成能量。可是怎樣把能量再變回物質，他們就沒法子了。這是能與質的轉變。由此可知，西方世界的科學發展到尖端了，我們這個地方的科技要跟西方極樂世界比較是非常幼稚。這是科學家為我們說明這個原理。再看底下這一段： 【會疏曰，如來聽其說明，照察丹誠，故雲聽察。】 這是解釋『聽察』兩個字的意思，「聽」是『聽其說明』，「察」是『照察丹誠』，丹誠就是我們講的誠心、一心，真誠之心、清淨之心，稱為丹誠。第六段： 【地獄此為漢語。】 這是中文把它翻出來的，這地獄的意思。 【梵語為那落迦。】 另外還有一個名字，叫： 【泥犁。】 這兩種名字，我們在佛經裡面也常看到。 【大攝論音義曰，此譯有四義。】 這個名詞裡頭有四個意思。 【一不可樂。】 這裡面只有苦沒有樂，沒有樂受。人雖然有苦，但是他也有樂，苦多樂少，他還有些樂受。這一道的眾生根本沒有樂的感受。 【二不可救濟。】 諸佛菩薩能夠幫助一切苦難眾生，唯獨地獄沒有法子。地獄是他自己的罪報，自作自受，佛菩薩再慈悲也沒有辦法代替他。必需到他的罪受滿了，他才能出來。就好像在牢獄裡面服刑一樣，別的人沒有法子代替，一定要服刑期滿，他才能出離，有這個意思。 【三暗冥。】 『暗冥』裡頭是兩個意思，一個是他所居住的環境黑暗。餓鬼道裡面的環境，就是虛空當中見不到日月，永遠像是很厚的雲層遮蓋著，我們講陰天。所以餓鬼道永遠是陰天，見不到日月。而地獄道就更昏暗，比餓鬼道還要來得暗。這是說它的環境。第二個意思是說地獄眾生愚癡，「暗冥」也是愚癡的意思，沒有智慧，不別是非、不別善惡，而且有堅固的執著，這是地獄眾生的現象。 【四地獄。】 地獄的意思，地是最下面，最下面的監牢獄那就最苦了。 它有四個意思，我們中國過去譯經的法師，就在這四個意思裡頭取地獄，用這個來翻『那落迦』。 【婆沙論曰，瞻部洲下過五百逾繕那，乃有地獄。】 這是《大婆毗沙論》裡面所說的。『瞻部』就是南瞻部洲，在南瞻部洲的下面『五百由旬』，那個地方就是『地獄』。如果照這個說法，地獄就是地球的中心。地獄在哪裡?在地球的中心。我們曉得地心是高溫度的一團火，所以地獄都是用火來代表。即使寒冰地獄，它的相也是一片火光。所以在三途裡面說，地獄叫火途。這是地獄、餓鬼、畜生。餓鬼道叫刀途，這個刀，就是時時刻刻他感覺到有人要殺他，所以餓鬼道裡面的眾生他身心都不安穩，常常有恐懼之感。中國的諺語說得也非常有道理，人怕鬼，幾個人不怕鬼的?而事實上，人有三分怕鬼，鬼有七分怕人，鬼怕人的嚴重性，比人怕鬼不知道要差到哪裡去!你要懂得這個道理，你遇到鬼的時候你曉得鬼怕我，我怎麼會怕鬼!鬼就嚇跑掉了，那是真的。鬼要不怕你的話，可見得鬼覺得你很好欺侮，不足以為意。這是鬼叫刀途。畜生道叫血途，畜生死絕大多數流血，它不是被人殺害，就是互相殘殺。這稱之為三途，刀途、血途、火途。 【維摩經肇注雲，上由旬六十裡，中由旬五十裡，下由旬四十裡。】 這是解釋『由旬』。由旬是古印度長度的單位，但是此地說的『裡』，諸位要知道，跟我們現代的裡不一樣。你一看到『六十裡』，我們現在六十裡是很長的距離，其實古時候的六十裡，可能只有現在的二十裡。我們看弘一大師《律學三十三種》，他是近代研究戒律很有成就的一位法師。他裡面有一段叫「周尺考」，就是考證周朝時候的度量衡。他考證的，大概周朝時候一尺，只有我們中國的市尺大概只有五寸;換句話說，周朝那時候的兩尺才是我們現在的一尺。所以我們在古書上看到，古人身高丈二，一丈二這身體很高了，實際上就是現在六尺。這個裡數當然從長度來觀察，古時候「由旬六十裡」，沒有現在裡數這麼長，尤其現在公裡大概比我們華裡也是一倍，兩華裡是一公裡，如果說英裡的話，大概是三華裡才是一英裡。所以，我們讀到這些經文，要想到那個時候的度量衡，跟我們現在觀念當中的完全不相同。下一段： 【據俱捨論兼考大論。】 這就是把《俱捨論》裡面所講的，與《大智度論》裡面所說的，把它合起來看。論裡頭說明八大地獄。 【八大地獄為，一等活地獄。】 實在此地講的『八大地獄』，《地藏菩薩本願經》裡面都有，《地藏經》也說得很詳細。『等活』，這裡面的罪人受這個刑罰，死了之後，業風一吹他又活了，因此叫它做「等活」。地獄裡面每一天不知道要死多少次，死了還活，他死不了的。地獄裡面死了就好了，死了就超生，沒有比它更下了。我們看到經裡面講的刀山油鼎，這一下去，人馬上就死了，風一吹又活了，活了再受。一直要他罪業完全消盡，他才能夠真正在地獄死了，超生，脫離地獄。 我們要問，幾時他的罪業消盡?我們在經論裡面看到一樁事實，那就是幾時他真正覺悟、真正回頭了，他的罪業就消盡了。如果說不知道回頭、不肯認錯，還以為自己所作所為是對的，他這個罪就有得受。但是諸位要曉得，人道裡面覺悟容易，覺悟也快，地獄道剛才說過，愚癡到了極處，邪正、是非、利害不能辨別，你想想他在裡面受這些苦報，他怎麼會覺悟?地藏菩薩在地獄裡面度這些極苦的眾生，度哪些人?還是離不開原理原則，「佛不度無緣之人」。 地獄裡面眾生與地藏菩薩無緣的，地藏菩薩也度不了他，也無法教化他。哪些人有緣?大概都是學佛的，而且學佛善根還相當深厚。善根福德相當深厚的人，為什麼會墮地獄?習氣斷不了，受習氣之害，明知故犯，造作一些罪業，這樣才墮地獄。因為他有善根福德，所以在地獄裡遇到地藏菩薩，菩薩叫他忏除業障。他遇到菩薩、聞到佛法，這一下醒悟過來，知道是自己錯了，回頭是岸，他才能夠超越地獄。他要自己不能回頭，地藏菩薩對他毫無辦法。在六道裡頭，這一道最苦，這個最苦，你從等活這個名義上就能夠體會得到。所以說一日一夜萬死萬生，受這種苦。第二種： 【二黑繩地獄。】 黑繩是量身體的。諸位要曉得，每一種果報都有它的業因，這是將一個人身體一段一段的量，量好之後，就照這個界線用鋸子來鋸。你們看地獄變相圖，那個人綁在那個地方用鋸子鋸的，那就是『黑繩地獄』。這個業因也非常復雜，復雜業因裡面，實在說，最嚴重的就是殺害眾生。我們殺眾生，吃肉的，一片一片切得很勻，切得很細，那就是黑繩地獄的業因。你這樣對待眾生，將來你要受這個果報。 在前不久，台灣廣化法師往生了，他是不是真的往生，我們很難說。這個法師跟我很熟悉，我們曾經在一起住過一段時期，大概有兩年的時間，在台中我們在南普陀寺住過。他沒有出家之前他是軍官，在軍中管財物，我們叫軍需，管財物。管財物的人用錢就比較方便，他告訴我，他在軍中每天吃一只雞，那就不曉得吃了多少只?他做了不少年。一天吃一只，一年就三百六十條命，十年就三千六百條命，太可怕了。以後學了佛之後，知道自己造的罪業很重，出家、長素、持戒，修行非常之好，我們這一代的出家人當中，他的戒律最清淨。而且一生都在辦佛學院，幫助年輕的出家人。 在早年，有一次他洗澡，浴室裡面。台灣浴室都是鋪的磁磚，尤其用肥皂的時候，地下就很滑。他洗澡的時候，忽然看到許多雞往他身上飛、身上跳，他就躲避，這一躲避，滑倒之後，腿跌斷了，就變成殘廢。我遇到的時候，他告訴我，他說我這是重罪輕報，這是殺業現的果報。以後這個腿裡面夾著鋼板，但是沒有多久裡頭又發炎，所以晚年的時候他就坐輪椅，而且中風。在病很重的時候他找我，我跟館長到台中去看他，看到他，我們心裡非常難過，他說話都說不清楚了。在今年過世。這就是殺業太重，出家也不能幸免，太重的殺業很麻煩。所以我們看到地獄這些果報，看到地獄這些名號，就想到什麼樣的果一定有什麼的因，因果報應，絲毫不爽。如果不是修大福德，不是具真實智慧，修行與心性不相應，果報是決定不能夠避免的。消除業障，談何容易! 佛經論裡面把這些原理原則告訴我們，業障從什麼地方現行的?從妄想、分別、執著。如何有效的把業障消除?必須要斷煩惱、要斷習氣;煩惱習氣都無，業障就沒有了。所以消業障，修福消不了業障，要修慧。經論上有比喻，業障猶如千年暗室，智慧好比是燈明，這盞燈點著了，黑暗就沒有了，就破除了。所以，福不能消業障，唯有真實智慧開了才能夠消除業障。慧從哪裡來的?慧從定來的，定從戒來的。定能伏惑，不能斷惑，能把它伏住、控制住，不能斷根，慧能夠斷除。所以學佛終極的目標是開智慧，而不是以禅定為目的。這些我們顧名思義，地獄名號全是果報。 【三眾合地獄，眾多苦具，俱來逼身，合黨相害。】 這叫『眾合』，許多的這些刑具同時對你而來，你要同時去受這些苦報，這叫眾合。 【四號叫地獄，逼於眾苦，發悲號怨叫之聲。】 這是苦到極處叫喚，所以叫喚地獄，底下講大叫喚地獄。 【五大叫地獄，逼於劇苦，更發大哭聲。】 叫喚跟大叫喚，都是從受苦形狀上來說的。 【六炎熱地獄。】 就是我們常講「火燒地獄」。 【火隨身起，炎熾周圍，苦熱難堪。】 【七大熱地獄，熱中之極，故曰大熱。】 【八無間地獄，受苦無間，無有間歇。】 這是《地藏經》上講的五無間，五種沒有間隔，這是所有地獄裡面最苦的，梵文稱為阿鼻，阿鼻地獄就是『無間地獄』。底下一段： 【八寒冰獄。】 前面是講八熱，八熱還有八寒，八寒雖然是寒冰地獄，實際上它的現象也是一片火光。 【一額部陀，此雲疱，嚴寒逼身，體上生疱也。】 這個『疱』有些像我們世間害的凍瘡，在此地看不到，南方看不到，在北方天氣寒冷的時候，冬天很容易生凍瘡，那很苦。但是那個苦比起寒冰地獄裡面的那個疱，那是要輕得太多。你不過生一個、兩個凍瘡，通常凍瘡最容易生的是在腳部，最容易生的。地獄裡面全身都是，那真是苦不堪言。 【二尼刺部陀。】 這是梵語，意思是這些凍瘡、這個疱裂開了，那就更苦了。 【三呵羅羅。】 寒逼而自口中發出的抖顫的音聲，跟八熱地獄裡面的叫喚、大叫喚地獄，都是從他受苦的樣子裡面來說的，這是冷凍到極處的時候。 【四阿婆婆。】 這就好像前面的大叫喚一樣，他寒冷所發的苦難的音聲，比前面更要嚴重。這底下還有： 【五虎虎婆。】 【六嗢缽羅。】 嗢缽羅是青蓮花。這是從顏色、狀況所說的。人身體凍的時候，顏色都變了，變成青藍色的，像蓮花開的時候，身體已經裂開，凍成這個樣子。 【嚴寒逼迫，身分折裂如青蓮花也。】 【七缽特摩。】 是紅蓮花。 【身分折裂如紅蓮花也。】 【八摩诃缽特羅。】 這是大紅蓮花，都是形容在極端寒冷之下，身體凍裂了，裂開來的狀況。 八寒、八熱通常稱之為大地獄，這是很苦的，造作罪業極重，墮這個八大地獄。罪業如果是輕一些，有「游增地獄」，比前面所受的苦要減緩甚多。 【十六游增地獄，八大地獄中每一大獄，皆有四門，每一門外，每附增四獄。】 『游增』是這個意思，附屬於大地獄的，所以他的罪苦比前面是要減輕，雖減輕，實在說也是非常可怕的。 【一煻煨增。】 『煻煨』，現代人大概不太好懂，因為現在生活方式跟從前不一樣。在過去中國大陸，農村裡面平常燒飯是用土灶，沒有瓦斯、沒有電。燒草、燒柴，柴草燒到最後都變成灰，火雖然沒有了，看到外面的灰看不到火，裡面是紅的，你把灰打開，裡面是熱的。我們從前小時候生在鄉下，番薯就放在那個灰裡面，埋在那個灰裡，沒多久，番薯就烤熟了，也很好吃，那個叫「煻煨」。由此可知，煻煨是很可怕的，也就是熱灰，那個熱灰是火，也不是好受的。 【二屍糞增。】 過去李炳南老居士講到這個地獄，他說英雄好漢視死如歸，怎麼死也不在乎，凌遲處死也不在乎，一看到這個『屍糞』地獄，他就害怕了，他說這個不行。這是什麼?這就是糞便，糞便把它燒開，人丟到裡面去受罪，這個受不了。他還有一個怕的，看到這一條不得了，太可怕了，這是受不了的。 【三鋒刃增。】 『鋒刃增』實在講就是我們講的刀山。 【四烈河增。】 這個河水也是煮開的，不是涼水。 每一個地獄有四門，每一門都有這四個小地獄，合起來一共有十六個地獄，叫「十六游增地獄」。 【八大地獄合計共有一百二十八處，亦名近邊地獄。】 『近邊地獄』跟游增地獄是一個意思。 還有一種很特殊的，這是罪業比較輕的，沒有前面那麼苦、那麼多的折磨。 【孤獨地獄。】 有一點像現在坐牢，沒有任何刑罰，但是你的行動自由完全失掉，『孤獨地獄』就相當於坐牢一樣。或者在山間、或者在曠野、或者在樹下、或者在空中，也有在海底，也有在海岸，佛經上說得很多。孤獨。 【其類無數，受苦無量。】 這個苦就是孤獨的一個人在那裡坐牢，一直也是到罪業消除才能夠脫離。罪業消除就是真正忏悔改過自新，罪業就消除了。如果罪業沒有消，他這個念頭生不起來，勸他都沒用處。真正覺悟到了，所謂業障輕了，他智慧就起來，聽到這句話他能夠有所感動，才能夠脫離地獄。 【地獄苦果，其最重處，一日之中八萬四千生死，經劫無量。】 這是講這些地獄裡面，哪一種地獄是最重的?無間地獄，前面八熱裡面最後的無間地獄。也有經論裡面把無間地獄特別提出來，此地是無間包括在八熱之中，有些地方是特別提出來的，不在八寒八熱。八寒八熱是大地獄，無間是極苦的地獄，『一日之中八萬四千生死』。而在地獄裡面的果報是『經劫無量』。一個世界有成住壞空，這個世界壞了，這個世界空了，他地獄的果報還沒有盡，那怎麼辦?他會轉到他方世界無間地獄去。他方世界也壞了，再轉到他方。所以地獄的罪業，造作很容易，出來非常困難。底下一段： 【輔行記雲。】 《輔行記》是天台三大部的，就是《摩诃止觀輔行記》，智者大師作的。 【作上品五逆十惡者感之。】 這個『感之』就是無間地獄，極重的五逆十惡。五逆，我們得簡單說一說。第一個是「殺父親」，第二「殺母親」，這個罪業是極重的。父母對自己的恩德太大了，一個人的身命得自於父母，不孝的罪已經很重，如果殺害父母，決定墮阿鼻地獄。這五條罪有一條就墮阿鼻地獄。 第三條「殺阿羅漢」。實在說阿羅漢，現在哪裡有阿羅漢，恐怕你也找不到。為什麼殺阿羅漢會有這麼重的罪業?阿羅漢是世間的福田，世間人想種福，供養阿羅漢就得大福報。你把阿羅漢殺掉，你把一切眾生的福田毀掉了，這個罪重，讓一切眾生沒有地方種福，結罪是從這個地方結的。現在雖然沒有阿羅漢，但是有跟阿羅漢相似的，所謂等流。等流罪也很重，當然會減輕一等，減輕一等也麻煩，無間地獄減輕就到八大地獄去，那也不得了。等流的是什麼?是世間的善知識，好老師。這個老師能夠以正法教化一方，你要把這些人害死，使這一方人沒有機會聽聞正法，無從斷惡修善，這個罪過重。所以老師相當於阿羅漢。 第四「出佛身血」，佛的福報很大，佛是絕對不會被人傷害的。為什麼?佛有許多護法神保護，一切眾生、魔王外道想害佛都不可能。但是要讓佛受一點點小傷，流一點血，這個可以。但是這個罪也是墮阿鼻地獄，就是無間地獄。佛是九法界的導師，世出世間至尊至貴，你怎麼可以傷害他!出佛身血這個典故是從提婆達多來的，提婆達多當年在世就想害佛。他跟阿闍王兩個人聯合起來，他說他把釋迦牟尼佛害死，他做新佛，他要來作佛。阿闍王子把他的父親害死，他做新國王。新王、新佛來統治天下，出了這麼個壞主意。如何謀害佛?他知道佛每天要到城裡面去托缽，佛習慣走哪一條路，他在峭壁上面放一塊大石頭，等佛從這兒走下來，石頭推下來，想把佛打死。哪裡知道有護法神，護法神用金剛杵，把這個石頭攔住，這一攔住，這石頭就碎了。碎片砸到佛的腳，佛流一點血，叫「出佛身血」。這是惡意的，所以他造的果報是墮無間地獄。 佛現在不在世了，也有等流的，等流的是佛像。無論是佛的塑像或者是佛的畫像，你要是惡意損毀，注意，惡意，沒有惡意就不會有罪。惡意，恨佛，恨之入骨，把佛像燒掉、佛像破壞掉，那就是無間地獄罪，這叫等流之罪。假如我們現在，我們的佛像供久了，太舊了，如果是紙畫的像，都破碎了，可不可以把它銷毀?可以，不是惡意的，恭恭敬敬銷毀之後再造新的，這個沒有罪過。所以有人看到佛經上這樣說，對於舊的佛像不知道怎麼處理，非常恐懼，這是他不明事理。事理搞清楚之後，舊的佛像、菩薩像很容易處理的。 在古時候，古大德教給我們處理的方法有兩種。一種是把它燒毀，在火化爐裡面燒毀，燒毀之後，把這個灰包起來，放在山坡，干淨的土，把它埋在土底下，這是很恭敬的。另外一種，就把這個灰包起來，把它沉在水裡面，最好這水是流的，讓水流出去，這都是很恭敬的做法。但是現在我們的生活環境不相同，你說你在美國如果這樣做，人家還以為你犯法，你偷偷摸摸的究竟做什麼，惹很多麻煩。所以今天我們處理這些方法，我們可以用干淨的布把它包起來，外面再用塑膠套把它封起來，這樣做為垃圾處理就行。因為在美國不能隨便燒東西，更不能隨便在山上讓你去埋東西，這都不可能的。水裡頭也不能讓你丟東西，你染污水源。所以我們要知道現前的法律、現前生活環境，我們應該怎樣做法。總要我們做法是恭敬，絕對不是瞋恚心，那就沒有這個罪報，這是不可以不知道的。 第五條是「破和合僧」。和合僧要懂得僧的意思，不一定是指出家人。佛的學生，無論是在家出家，這個不分在家出家的，四個人以上，如果你是一家人，你有夫妻兒女，你家裡有四個人，都能夠修六和敬，你家庭就是僧團。出家人在一個道場一樣，四個人住在一起修六和敬，這個道場是僧團。有人破壞這個僧團，他的罪業是無間地獄。假如他不是和合僧團，那罪業就沒有這麼重。真正和合僧團，你看三皈依裡頭「眾中尊」，那個眾是團體。世間所有一切團體，和合僧團是最可貴的、最尊貴的，你以惡意來破壞他們、間離他們，這個罪過是無間地獄。 這是講上品五逆。上中下三品的五逆，五逆的行是一樣，就是那個心不一樣。上品是極端仇恨的心，這個結罪就重。如果雖然恨、雖然是惡，但是還沒有到極其嚴重，這個時候他的罪減輕一等。所以上中下三品是看他的起心動念，看他造作的手段，從這個地方來結罪。 十惡就是身殺、盜、YIN;口，妄語、兩舌、惡口、绮語;意，貪、瞋、癡。這是十種的惡意，這個惡意也隨著起心動念、造作行為的不同，結罪有輕重的差別。此地上面是「極惡逆者」，惡是指十惡，逆是指五逆，這是墮地獄道的業因。底下再說餓鬼道，第十一條。 【餓鬼者，大乘義章八曰。】 這個『八』是第八卷，裡面說： 【以從他求故，名餓鬼。】 鬼，為什麼稱之為『餓鬼』?鬼是常常求別人，貪求無厭，常常求別人。還有一個意思，就是常常有饑餓之苦，得不到飲食， 【又常饑虛，故名為餓，恐怯多畏，故名為鬼。】 所以鬼的意思，本意就是常懷著有畏懼之心，稱之為鬼。 【婆沙論雲，鬼者畏也。】 這是說這個字它原來的意思，就是常常懷畏懼之心。 【謂虛怯多畏。】 所以稱之為鬼。又有一個說法，又一個意思： 【又威也，能令他畏其威也。】 很多一般人說到鬼，都感覺得很恐怖，特別是在晚上，講幾個鬼故事，晚上都不敢睡覺，這叫怕鬼，覺得鬼很可怕。這也是鬼的意思。 【又希求名鬼，謂彼餓鬼恆從他人，希求飲食以活性命。】 鬼到處找東西吃，求人布施。或者是一般人丟棄的，我們現在講丟棄的垃圾，他在裡面找東西吃。有福報的鬼還是求人，像城隍、土地這是有大福報的鬼，靠人祭祀。人家初一、十五去燒香、拜拜，他就得到供養，這是鬼王，鬼王有大福德畢竟是少數。由此可知，絕大多數的鬼為餓鬼，沒有福德。 【又雲，有說饑渴增故，名鬼。】 這個『增』是增長的意思，饑渴增長故，名鬼。常常受到饑餓之苦。 【由彼積集，感饑渴業。】 這一句是把他的業因說出來，他為什麼會得這個果報?病就在『積集』，積集就是我們中國人講的囤積居奇。自己有財物，非常吝啬，不肯給別人，要把它儲藏起來，所以感得餓鬼的果報。這是佛教給我們，財物要捨，你能夠捨財、能夠散財，你決定不會作餓鬼。一定要曉得，自己有的要發心去幫助別人，不要儲蓄。你命裡面有的，你怎麼樣散，散得干干淨淨，明天自然就來了，不會缺乏的。命裡面沒有的，你積個金山，還是會餓死、還會凍死。中國歷史上這些事情很多，確實可以給佛法做個證明。人一生的財富從哪裡來的?財布施得財富，愈布施愈多，愈儲蓄愈少，這個道理懂得的人不多。佛雖然在經論裡頭，苦口婆心、千言萬語勸告我們，可是我們讀了、聽了還不能相信，認為這個不是現實。這就是愚癡蒙蔽而沒有智慧，不能相信佛的話，愈施愈多。法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，世間人都希求這個果報，要富足、要聰明、要健康長壽，你不修因，哪來的果報!因就是三種布施，財布施、法布施、無畏布施。 【經百千歲，不得聞水名，豈能得見，況復得觸。】 這是說餓鬼之苦，他雖然不像地獄那麼長的時間，可是這個時間也是很長，『經百千歲』，地獄是百千劫。『不得聞水名』這底下三句，就是不容易得到飲食，常受饑餓之苦，稱他作餓鬼。 【有說被驅役故，名鬼。】 鬼常常被這些神拿去當奴隸用，替這些福德的鬼神替他去服勞役。 【恆為諸天處處驅役馳走故。】 這個『諸天』多半是指四王天，忉利天以上，福報就大了，他用的人就多了，不要去找這些餓鬼。而找餓鬼當差替他服務的多半是四天王，所以四天王統轄的底下叫八部鬼神。那個八部鬼神，還是有福報、有威德之鬼，他們底下所用的這些人，就是一般餓鬼，常常被他們驅使，沒有自由，這個生活非常之苦。有些像從前，這是一、二百年前，美國這邊的黑奴過的那種生活，奴隸的生活。餓鬼常常為這些作天人的奴隸，受天人的迫害，他遭受這個苦報。 我們今天就講到此地。 大乘無量壽經指歸 (第六十七集) 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0067 請掀開經本，第九十八面，第七行，第十三段看起： 【輔行記雲，下品五逆十惡者感之。】 這是指五逆十惡中最輕者，這是說餓鬼道的業因。凡是講到因果報應，實在說其中是非常的復雜，因復雜，緣復雜，果報也是千變萬化。佛在經論上跟我們說的多半是指原則，就是在復雜當中為我們說出重要的，許多因緣當中最重要的因緣，提出來給我們說。此地五逆十惡，也是復雜因緣裡面的重要的因素。再看底下一段。 【畜生新譯為傍生。】 凡是佛門裡面講到新譯，看到這兩個字，多半都是指玄奘大師所翻譯的。玄奘法師以前所譯的都稱作舊譯。這是唐朝時代的。他回國之後翻譯的經典，數量非常豐富，譯場的規模在中國佛教史上也是空前絕後，稱之為新譯。『新譯為傍生』，就是畜生道。 【新婆沙論雲，其形傍，故行亦傍。】 『形』是它的形狀，這些畜生的形狀。下面一個『行』是講它的行為，它的生活行為。 【以行傍，故形亦傍，是故名傍生。】 這是解釋為什麼稱畜生道的稱之為『傍生』。所謂傍就是邊的意思，它不正。它們的思想見解不正，它們長的形狀也不正，行為也不正。正的標准，簡單說就是佛家講的戒律。譬如說人，人秉五戒，能夠依照五戒去做，這個行就正。如果依戒定慧來行，比五戒就更要來得純正。標准是從這個地方來說的。由此可知，我們現在雖然得人身，如果違背了五戒、違背了十善，那就是天台家所說的，百界千如當中我們是人道的畜生道，人道的傍生道，因為每一個法界都有十法界。「傍生」的意思是這樣定的。 【會疏雲，此道遍在諸處，披毛戴角，鱗甲羽毛，四足多足，有足無足，水陸空行，互相吞啖，受苦無量。】 這一段是說明畜生道的生活狀況，文字雖然不多，可以講已經說盡了。在美國，我們常常看到電視裡面有動物奇觀，在動物奇觀裡面所看到的，世人所謂弱肉強食，其實這裡面也是復雜的因緣果報。我們看到互相吞噉的現象非常的殘忍，這一段我們要是用它來比對一下，領悟就能夠更深刻。 【輔行記雲，作中品五逆十惡者感之。】 天台大師他是完全用五逆十惡來做標准。 【三啟經雲，將付琰魔王，隨業而受報，勝因生善道，惡業墮泥犁。】 經裡面這四句偈，『將付』，這是造作惡業之人臨命終時他要見『琰魔王』，經上講的琰魔王，我們中國俗稱作閻羅王，就是閻羅王。《地藏經》上說得很清楚，閻羅王是鬼王，鬼王裡面有十大鬼王，我們俗稱作五殿，這是第五位，琰魔王專管地獄。 『隨業而受報』，六道輪回的有引業、有滿業，業分這兩類。引業是引導你到哪一道去受生，像前面所說的五逆十惡上中下品，多半是講的引業，引導你到哪一道投生。到這一道之後，每個人他在這一生身命當中環境並不相同。譬如我們現在得人身，在六道裡到人道來，到人道來是什麼原因?過去生中所修的五戒業因成熟，如果沒有這個業因，決定不能得人身。可是得人身之後，貧富貴賤不相同，那是屬於滿業，不是引業，是滿業，圓滿的滿，引是引導的引。唯識經論裡面說得很詳細、說得很透徹，隨業受報。 無論是引業、滿業，都是所謂果報絲毫不爽，乃至於說「一飲一啄，莫非前定」，縱然是諸佛菩薩，也沒有能力改變這個果報。這樣說，我們的命運是不是宿命論?不是的，宿命決定是有，但是不定。改變命運靠誰?要靠自己，佛菩薩沒有能力幫人改變命運，這是真理。佛菩薩若有能力幫助別人改變命運，那他大慈大悲，我們又何必修行?他要不能幫助我們，他就不慈悲了!實際上他沒有辦法，他可以改變自己，不能改變別人。同樣一個道理，我們自己可以改變自己，靠別人來改變自己，這是虛妄的，絕對不是真實的。 如何改變命運?佛給我們講緣，因為因，因是過去生中種的，你沒有辦法改變。果報還沒有現前的時候，因要沒有緣，它不會結果。但是緣，我們自己可以控制，譬如我們現在在這一生當中，我們聞到佛法，知道這些事實真相，我們存心善良，對人對物對事，我們都以善心去做，那就是我們抓住善緣。過去生中的業習種子，善因遇善緣，下面果報就善。一定要把這一生所有一切的惡緣斷掉，你好的果報就現前。如果這一生當中，依舊是貪瞋癡慢增長，念念做一些利己損人之事，事情就麻煩了，你這一生所做的是惡緣增長，善緣減少，將來得果報，你惡業種子就現行，善業種子不能現行。所以佛教給我們，改造命運、轉變命運，都在一個緣字上。 諸佛菩薩知道這個道理、曉得這個事實真相，所以在十法界裡面，他們選擇佛法界、選擇菩薩法界。佛又告訴我們，一切眾生在阿賴耶識裡面的業習種子都是圓滿具足的。你說我們講因，每個眾生都有成佛的因，都有作菩薩的因，換句話說，也有墮阿鼻地獄的因，這個種子全有，人人都具足。將來你要是哪一道成熟，想到哪一道去，你明白這些事理真相，我們就有辦法。佛給我們說出基本的原理，是「一切法從心想生」，這是佛法根本的原理。為什麼會成佛?天天想佛就成佛。為什麼會變餓鬼?天天想貪就變餓鬼，貪是餓鬼道的業因。所以念佛是因，成佛是果，這是果報裡面最殊勝的。由此可知，最殊勝的緣無過於念佛，所有一切善緣裡面，念佛的緣最善。 這個地方講的是隨業受報，不但六道是隨業受報，十法界也是隨業受報。『勝因生善道』，勝是殊勝，我們講的善因。『惡業墮泥犁』，泥犁是無間地獄，在此地代表的三惡道，畜生、餓鬼、地獄。 【俱捨論雲，琰魔王國，於此瞻部洲下，過五百逾繕那，有琰魔王國，縱廣量亦爾，從此展轉，散居余處。】 《俱捨論》是小乘重要的論典，現在實在講，不但是小乘佛法沒有了，大乘佛法也不見得真的存在。在中國隋唐的時代，是中國佛教的黃金時代，十大宗派都是那個時候建立的，先後成立的一共十個宗派。小乘有兩個宗，其中有一個宗就是依據《俱捨論》，依這部書來建立一個宗派，就稱它作「俱捨宗」，所以這是俱捨宗的根本論典。這一段是說明閻羅王他管轄地區的狀況。他說在我們地底下五百由旬，五百由旬差不多就是我們地球的中心地區。現在我們曉得這裡面是很高的溫度，我們從火山口噴出來的也就能了解。裡面的熱度必定比噴出來要高出許多倍，這是佛經裡面稱之為地獄。第十九段： 【長阿含經地獄品雲，閻浮提南，大金剛山內，有閻羅王宮，王所治處，縱廣六千由旬。】 這是佛在《阿含經》上講的，《阿含》是小乘主要的經典，它有四大類，我們稱之為四阿含。這是《長阿含》，有《中阿含》、《雜阿含》、《增一阿含》。小乘的經論翻成中文可以說相當的完整。在現在的南洋，像泰國、斯裡蘭卡這些小乘國家，他們的經典是直接從梵文翻譯過去的，我們漢文也是直接從梵文翻譯的。現在我們的經典跟他們的經典比較，他們大概只多出我們五十幾部的樣子。所以在一千多部的經典，只多出五十部，可見得我們翻得相當完整。但是《阿含經》漢文譯的，歷代這些祖師大德們都覺得譯得文筆不太好，沒有大乘經譯得那麼美，現在讀的人也少了。 『閻浮提』是指我們地球。經上講的這些方位，不一定是真正的方位。像《華嚴經》講的善財童子參訪，南巡，那個南不一定是南方。南有兩個意思，一個意思，佛是出生在北半球，南面是赤道，熱，表熱，也表光明。五十三參裡面南巡是表光明，這個地方的南是表熱，地獄火熱，取這個意思，不一定是南方。『大金剛山內』，金剛也是比喻，就是比喻大山，在這個山的底下『有閻羅王宮』，實在講也是指地心，在地球上指地心，都說閻羅王是住在這個裡面。『縱廣』是講它的面積，『六千由旬』，實在講，時間跟空間都不是確定的，都沒有確定。尤其是佛經上所講的這些事情，完全是一切眾生在感官當中他的覺察，他感覺到范圍有多大，感覺到苦惱有多嚴重，是他一種感觸。 【法華經方便品曰，以諸欲因緣，墜墮三惡道。】 『欲』就是我們今天所講的欲望。佛在經上，把一切眾生的欲望歸納為五大類，稱為五欲，財，眾生都貪財;色，一切眾生都好色;名、食、睡。財色名食睡就是五大欲望，所以經上常講，財色名食睡叫地獄五條根。只要有一條，麻煩就大了，這是三惡道的業因。如果我們想永離三惡道，這五條要把它淡化，不要去執著它，才有超越三惡道的機會。如果對於五欲起嚴重的貪瞋癡，那沒有不墮三惡道的。 【密教中曰，大悲為根，菩提為因，方便為究竟。】 這是解釋大悲、解釋方便，密教裡頭有這個說法。『大悲為根』，不但密教中說，《華嚴經》中也是這麼說，前面我們已經讀過了。所以，顯密都是講大悲為根。『菩提為因』，菩提是覺，所以成佛、成菩薩最重要的業因，此地講的業因是屬於修德，不是屬於性德，性德不需要修的，性德是每個眾生各個具足的。此地論修德，修德裡頭最根本的，稱之為根。沒有大慈悲心，你怎麼能成佛?所謂大慈悲心，就是以清淨心、平等心無條件的去關懷一切眾生、愛護一切眾生、幫助一切眾生，這個心就是大悲心。有了這個心之後，這個心要念念覺悟，覺悟就是永離情執，這是真正覺悟，這叫菩提。世間確實有不少有愛心的人、慈悲心的人，但是他情執沒有斷，所以他不能成就。他能夠成就的是世間的聖賢，我們世間人講大聖大賢，他能夠做到，他不能夠修出世間的果報，出世間的果報他得不到。所以，一定要有高度的智慧。 『方便為究竟』，所謂究竟，就是表現在他日常生活當中，處事待人接物，所作所為所表現的都叫善巧方便。這裡面實際上的意思，就是充滿了高度的智慧，現在人講高度智慧藝術的生活，就是佛法講的方便究竟，就這個意思。 【華嚴經普賢行願品曰，諸佛如來以大悲心而為體故。】 這跟前面講的意思相同，《華嚴經》上說的。所以佛法裡面常講，佛家是「慈悲為本，方便為門」。 【淨土論注曰，佛所得法，名為阿耨多羅三藐三菩提。】 我們把底下這一段合起來看。 【法華玄贊曰，阿雲無，耨多羅雲上，三雲正，藐雲等，又三雲正，菩提雲覺，即是無上正等正覺。】 《玄贊》是《法華經》的注解。『阿耨多羅三藐三菩提』是梵音，梵語音譯的，它的意思，『阿』的意思是無，『耨多羅』的意思是上，『三』的意思是正，『藐』的意思是等，底下這個『三』是正，『菩提』是覺。所以，這一句梵語翻成中國意思是『無上正等正覺』。得無上正等正覺的人，我們就稱他作佛，佛所得的就是無上正等正覺。如果在這個裡面只得正覺，佛門裡面稱他為阿羅漢，阿羅漢是得正覺。如果要是得正等正覺，我們就稱他作菩薩，菩薩是正等正覺。無上是正等正覺最高的，沒有再超過它了，所以加個無上，這稱之為佛。所以佛、菩薩、羅漢這三個名詞，我們可以看作像現在學校學位的名稱一樣。現在學校的學位，有博士、碩士、學士三個學位，佛法裡面，佛、菩薩、阿羅漢，確實是學位的名稱。所以這個名詞裡面沒有什麼神秘，但是一般對於佛法沒有深入研究的人，往往誤會，都把佛菩薩、羅漢看作神明，這很糟糕，這是完全錯了。 任何一個人得無上正等正覺，都稱為佛，如果得正等正覺都稱菩薩，我們在《華嚴經》上看到這些例子。像其他的外教的宗教領袖，《華嚴經》裡面，勝熱婆羅門，那是婆羅門教的領袖，遍行外道，這都不是佛教，是其他宗教的領袖。但是他們也得到正等正覺，我們佛門都稱他為菩薩。由此可知，佛法是平等的，佛法心量的確是廣大，沒有邊際、沒有分別、沒有執著。絕不是說你是外道、你是魔鬼，佛教沒有這個說法，完全看你的行業。 【大智度論八十五曰。】 這是第八十五卷，《大智度論》一共有一百卷，八十五卷裡面有這麼一段話。 【唯佛一人智慧為阿耨多羅三藐三菩提。】 只有成佛才能稱之為無上正等正覺，所以『阿耨多羅三藐三菩提』只有一個人，這一個人就是佛。所有成佛的都稱為佛，這一個人是這個意思。一個人不是專指一個，裡頭還有很多，就是這一個階層，這個一，一人就是這一個階層，都稱之為佛。不像正等正覺，正等正覺裡面就多了。我們以圓教來講，從初信位到等覺一共有五十一個階級，都叫做正等正覺，都稱為菩薩。菩薩有五十一個階級，它就多了。佛只有一個，只有一個階級，沒有兩個階級。正覺裡面也很多，我們從小乘裡面看到四果四向，就八個位次，再加上辟支佛，至少有九個位次，就是有九種人。菩薩有五十一種人，佛只有一個，這是『唯佛一人』。 【龍樹大士曰，若人生彼國，終不墮三趣。】 龍樹菩薩出現在佛滅度之後六百年，他出現在印度，是大乘佛法的祖師。大乘佛法是從他弘揚開的，他以前，修學大乘的人很少，大乘不普遍，小乘佛法普遍。大乘是他提倡、是他弘揚，是在他手上發揚光大的。在中國大乘八大宗都以他作祖師，所以他是八宗共祖。八宗共祖，實在講只有龍樹一人，其他的菩薩都沒有，唯有龍樹是大乘八大宗的祖師。 他這個說得好。『若人生彼國』，「彼國」是指西方極樂世界。如果人往生到西方極樂世界，決定不會墮三惡道了，生到西方極樂世界，哪有墮三惡道之理?這個意思是說，到達西方極樂世界之後，西方世界的這些菩薩常常到十方世界去應化、去度眾生，也到我們這個地方來，乘願再來。他再來，會不會墮三惡道?龍樹菩薩說不會，決定不墮三惡道。但是他能不能到惡道去?他可以到惡道去，隨時可以到惡道去，就像《地藏本願經》上所說的地獄。地獄只有兩種人可以到地獄去，第一種是造作地獄罪業的人，他墮落地獄去受罪。第二種是菩薩，到地獄裡面去救度一切眾生，他是願力去的，他地獄進出很自在。造作惡業的人墮進去之後不容易出來，必須業障消除他才能夠脫離地獄。所以，地獄只有兩種人。如果不是這兩種人，地獄在他面前，他也見不到。 這樁事情使我們聯想到章太炎老居士，民國初年，在文學界裡很有名的，大家稱他作國學大師，章太炎。過去在台灣，朱鏡宙老居士是他的女婿，我認識朱老居士的時候，他已經七十歲，那個時候我才二十幾歲。他也很不錯，活到九十多歲才往生，好像是比李炳南老居士早兩年往生的，他大概是活到九十五歲。他曾經告訴我，他的老丈人曾經做過東岳大帝的判官，東岳大帝是大鬼王，他的地位僅次於閻羅王。閻羅王好比是國王、總統，東岳大帝好比是總督，他管五個省，所以這是個大鬼王。判官的地位是秘書長，地位很高，他做過東岳大帝的秘書長。他是活人，白天他有工作，也很忙碌，晚上他要到鬼道裡面去上班，於是鬼道裡面很多情形，很多的事情他也說給大家聽。朋友們聊天，昨天晚上辦什麼案子、辦什麼事情，說給大家聽。 他是個讀書人，也是學佛人，所以講到地獄，他就感到地獄裡頭炮烙這個刑罰太殘酷。他曾經建議東岳大帝，能不能把這個刑罰廢除?太殘酷了。東岳大帝聽了他這個建議，也沒有答覆可否，就派了兩個小鬼帶他，他說你先去看看，你先到刑場裡面去看看。他就跟著兩個小鬼一道去，小鬼把他引到地獄，炮烙刑罰的地獄。到那個地方，小鬼就指給他，他看不見。於是乎他覺悟到佛經裡面所講的，地獄裡面所有一切景象是自己唯心所現的，別人見不到。他也不是菩薩，他也沒有造過這個業，所以他看不到。這才曉得，不是人為的，人為的可以廢除，地獄不是閻羅王設的，是造作地獄業因的人自己自心變化出來。就好像作夢一樣，夢境是誰給你設計的?是你自己變現出來的。才明白這個事實真相，才知道這是自受自作，自己變現的苦難境界，自己去受，與別人不相干。 【善導大師曰，乃至成佛，不歷生死。】 這都是講往生西方極樂世界的人，縱然是生到西方世界凡聖同居土下品下生，這個地位最低了，一直到成佛，那要多少時間?我們根據《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》裡面所說的，仔細去觀察。西方極樂世界成佛，就是帶業往生的這些眾生，下下品往生的眾生，甚至於包括邊地，因為它邊地只有五百年，時間並不很長，在西方極樂世界成佛，應當是三劫到四劫，所以時間很短。在這個過程當中決定沒有生死，沒有生死就是一生成就，西方極樂世界確實是一生成就。 我們現在念佛往生，有沒有生死?給諸位說，沒有生死。這一生當中就沒有生死，我們生死是世間人一種錯覺，確實沒有生死。因為你往生的時候，阿彌陀佛來接引你，你自己的境界清清楚楚、明明白白，他來接引，我跟他走了，哪有生死?這個臭皮囊就等於一件破衣服一樣，脫掉不要了、丟掉了，確實沒有生死。這一生的生死都沒有，所以古德常講這個法門叫當生成就的法門，非常的殊勝。如果不是往生，生死是決定要受的。 【善導大師曰，諸佛欲顯常住不變之相，是故現黃金色。】 這是佛經裡面常贊歎的金色身。那我們要問，佛身是不是黃金色的?要果然是黃金色的，我們覺得並不好看。一定要懂得它的意思，佛法裡面常說「依文解義，三世佛冤」，你要依照文字去解他的意思，過去現在未來諸佛都喊冤枉，你不懂得佛的意思。金色的意思是取不變，我們在金屬裡面，唯有黃金它的色不變，銀會變，會變色，其他這些金屬品它有氧化作用，時間久了，它會變色，唯獨金不變。所以金色就是取它色相之好，永遠不衰不變，取這個意思，絕對不是完全都是黃顏色的。我們佛門裡面造像用黃金色，表法的意思，要懂這個，是表法的意思，是取它的高貴、尊貴、不變，取這個意思。 【日溪師曰。】 『日』是日本。 【此標中道實相色。】 『標』也就是表示，金色是代表『中道』，代表『實相』，表這個意思，並不是真正黃色的。 【會疏曰，是故願言，我國人民，純一金色，無有好惡，彼我平等，情絕違順。】 這一段裡面是解釋，西方極樂世界是平等世界。我們在討論《無量壽經》四十八願裡頭也曾經說過，法藏比丘當年考察十方諸佛剎土，他見到了諸佛世界裡面的眾生不平等。第一個不平等的就是身體，相貌不一樣，膚色不相同，形體不一樣。於是相貌好的、身體強壯的就高傲，生起傲慢的心;相貌差的、身體弱的就起自卑感，這就生煩惱了。煩惱從哪裡生的?從這兒生的。所以他建立的世界，他要使所有一切的大眾相貌都一樣，膚色、形體都一樣，那就不生煩惱，傲慢的念頭就起不來，自卑感也不會有，這就是他所取的。他這一願圓滿了，所以生到西方極樂世界，每個人的相貌、形體跟阿彌陀佛完全相同。佛身是智慧功德集聚之身，無量劫所修的功德，體相沒有絲毫的缺陷，所以生到那個地方人人相貌都圓滿，這一願實在不可思議。 世間，以我們人道來說，每一個人的相貌是屬於滿業。滿業的業因是什麼?過去生中所修積的善惡業。修積的善業多、所修的善業大，這個人的相貌就是福相，我們世間人講的福相。如果所修不善的業多、不善的業大，他的相貌就不莊嚴。正是所謂「相隨心轉」，這個心就是善惡之心，心地慈悲，他相貌看起來就慈悲;心地險惡，相貌就顯得很凶很狠。所以相貌是自己修的。也有個說法，說世間人，四十歲以前，你的相貌一般常講先天性的。先天是什麼?是你投胎來的時候，你投胎，入胎的時候，大概你是依照父母的相貌變現出來。我們現在一般人講遺傳，其實不是遺傳，是他很喜歡父母的相貌。他喜歡父親的相貌，他就像父親，喜歡母親相貌，就像母親，是那個時候取相的。但是四十歲以後，入胎取相影響逐漸淡薄了，而是你這一生當中喜怒哀樂、善惡心所變化的。所以四十歲以後的相貌，是你這一生修得的，相貌會變，四十歲以前的，那是先天的，四十歲以後的相貌是後天的。你能夠積德修善，不但你的相貌會變好，體質也會變好，體質也是「唯心所現，唯識所變」。佛經裡面給我們講這許多道理，這許多事實真相，實在講有助於我們身心的健康。你要是參透了、懂得了，依照這個方法去做，我們這一生當中會得到很幸福、很美滿。這是世尊發這樣一個大願。 『我國人民』，就是西方極樂世界，『純一金色，無有好惡』，他身相、色相是平等的，『彼我平等』。『情絕違順』，違是違背自己的意思，順是稱心如意，這種念頭你都生不起來，每個人的色相都是圓滿的。 【智度論八十八謂佛現此大人相者，因隨此間閻浮提中天竺國人所說，則為現三十二相。】 這是佛經裡頭常說，佛有三十二相八十種好。三十二相是貴相，中國人相書裡面所講的標准，哪一種相是貴相，哪一種相是好相。中國人有這個說法，古時候印度人也非常相信這個說法。佛出現在北印度，北印度風俗裡面所講的好相，佛一出生他這個相統統具足。你們說有三十二種貴相，你仔細去觀察佛像，他三十二種相都有，不但有，非常顯著，這是隨順世間。 現在人有現在人的標准，其他國家地區的人又有不同的標准，佛示現在哪個地方。我們看到非洲人，面孔畫一道白一道藍，身上刺了好多，他們認為那很美。由此可知，美的觀念，每個地方人不一樣，每個時代人審美觀念也不一樣。佛是出現在那個時代、那個地區，示現的三十二相。因此我們要明了，佛、菩薩甚至於阿羅漢都沒有相，有相就有執著了，你看《金剛經》上說的，「菩薩若有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。佛菩薩沒有相，佛菩薩現的相是隨類現相，《楞嚴經》上說得很清楚，「隨眾生心，應所知量」。你們覺得哪種相好，他就現哪一種相，佛沒有一定的相，菩薩沒有一定的相。 我們看中國古代，有些畫家畫觀世音菩薩變相圖，五百種不一樣的相，全是觀世音菩薩。你喜歡他現哪種相，他就現哪種相，這叫隨心應量。他為什麼能做得到?因為他沒有分別執著。我們這個相為什麼不能變?因為我們有執著，認定這個相是我，不是這個相就不是我，所以就不能變化。佛菩薩決定不會認定哪一種相是我，他沒有這個念頭，所以他們隨眾生心起變化。這是說明這個事實的真相。 【法界次第下曰。】 《法界次第》是一本書，上下兩卷。 【如來應化之體，現此三十二相，以表法身眾德圓極，使見者愛敬，知有勝德可崇，人天中尊，眾聖之王，故為現三十二相。】 相無論好壞，它是屬於果報，果必有因，善因感善的果報，惡因感惡的果報。所以從一個人的相貌，能夠看到一個人心地的善惡，這是個普通的常識。當然這裡面非常復雜，要真正能夠辨別，確實我們一般人講，需要相當的智慧、需要學問，才能夠觀相而知人。因此，佛菩薩的相好，就是他德行圓滿的表現，他的善心、他的善行表現在體相上，表現在事相上。 『使見者愛敬』，佛以這個方法來攝受眾生、來接引眾生。如果佛菩薩現的相很丑陋，他雖然講得再好，聽的人對他沒信心，掉頭就去了。而佛菩薩的色相那麼樣的圓滿，讓每個人見到都生歡喜心、都生愛敬之心，都願意去親近他，他用這個手段，現在講拉信徒，這是接引大眾的一種方法。所以，使見者愛敬，『知有勝德可崇』，知道佛、菩薩有殊勝的德行，殊勝的功德，值得大家崇敬。『人天中尊，眾聖之王』，即使天王，帝釋天王、大梵天王的相貌都比不上佛菩薩，所以這些天王對於佛都非常尊敬。這是為什麼要現三十二相，在原則上講，依舊是隨心應量。 底下這一段引用的是三十二相，這是《三藏法數》裡面的。《三藏法數》這部書是古大德編輯的，專門解釋佛教的這些名詞術語，就像一部佛學大辭典一樣。稱它作「法數」，它是依據數目大小做順序來編輯的。這個書現在我們也印得很多，提供諸位同修們做參考。這一段是解釋三十二相，三十二相這裡面都說到了，但是它的業因沒有說，這個不如《金剛經講義》。江味農居士的《金剛經講義》裡面，不但三十二相條條他都落下來，而且每一相的業因他都說出來，這個相好，是什麼樣的業因修成的。譬如廣長舌相，佛的舌，舌頭伸出來可以把臉蓋住，他的舌頭很薄，可以蓋住臉。這個相的業因是不妄語。所以佛在經上講，一個人三世不妄語，他的舌頭伸出來可以舔到自己的鼻尖，三世不妄語。佛的舌頭能把整個面孔蓋住，證明生生世世不打妄語。所以，每一個相都有業因。我們一般世間人舌頭舔不到鼻子，就說明常打妄語。 這段很長，我想把它省略掉，諸位同學要知道這裡頭的業因，業因重要，可以參考《金剛經講義》，江味農居士說得很詳細。我們翻過一百零二面，看第三十四段。 【望西師曰，依此願故，眾生生者，皆具諸相，不假修得。】 這個好，世間三十二相是修得的。佛也為眾生示現，其實佛不需要示現，佛已經證得性德，性德裡頭就圓滿具足眾德，哪裡還要修?可是佛為了勉勵一切眾生，畢竟一切眾生沒有辦法快速成佛，沒有辦法超越三界。不能超越三界可以說非常可憐，經上常講可憐愍者，福很薄，生活很苦，這些苦難，都是造作一切不善業所招來的果報。所以佛表現給我們看、示現給我們看，都是勸導我們斷惡修善。這種示現就是成佛之後，就是你已經得阿耨多羅三藐三菩提，經上常講，還要用一百劫的時間去修善因，百劫的時間修圓滿的相好。三十二相八十種好樣樣具足，要用一百劫的時間去修善行，才能感得這個果報。這個話我們現在很清楚，是佛菩薩表演的、示現的，在他來說不是真的。誰是真的?大梵天王是真的，佛在經上講，大梵天王、轉輪聖王，都是三十二相八十種好，他們是修得的，佛菩薩是表演的。這個我們要清楚。佛菩薩表演、示現都是做給我們看的，叫我們向他學習，叫我們效法他、模仿他，意思在這個地方，這個意思可以說純善。我們今天講改善我們體質，改善我們的生活，使我們得到幸福美滿，佛的言教、佛的表演，都是幫助我們達到這個目標。 現在我們遇到這個法門就殊勝了，我們念佛求生西方極樂世界。生到西方極樂世界，我們得到的相好光明跟佛一樣，實在說，不只三十二相八十種好。三十二相八十種好是古印度他們的標准，佛在經上告訴我們，「佛有無量相，相有無量好」，那才是究竟圓滿。生到西方極樂世界的人，各個都是身有無量相，相有無量好，這是真的。這些相『不假修得』，不是你修得的，生到西方極樂世界就有。你怎麼得來的?性德。性德怎麼現前的?阿彌陀佛本願加持的。所以我們自己只要修一條，就是信願持名，你只把這一條修成功，那就是無量無邊功德同時圓滿，你得的相好跟佛一樣。這是西方極樂世界不可思議，這是難信之法。 一個專修淨土的人，相貌會變，你還沒有生到西方極樂世界，你的相貌就會變。如果你要問我，要修多久才會變?若是真修，半年就會變，不長!三個月到半年，相貌變了。如果說三個月、半年沒有見面的朋友一看，你變了!真變了，你的相貌接近於佛菩薩。你的體質也會變，本來身體弱多病的，你也不需看醫生、也不要吃藥，你什麼毛病都沒有，體質會變，相貌會變。你要再問，它為什麼會變?相隨心轉，你這三個月之中、半年當中，你專想佛，你心裡除了想佛之外你什麼都不想，它怎麼會不變?我們今天念佛學了好多年，為什麼會相貌一天比一天差?不像佛菩薩。雖然念佛、念菩薩，雜念太多，你不是專念，我們念佛是雜念，因此相貌不但不像佛菩薩，愈來愈差。這不是佛在經上講的話不靈，是我們沒照做。一定要專、一定要精、一定要純，專念效果非常顯著。三個月的時間自己就有感觸，自己就曉得有變化，不一樣了。半年以後變化就非常明顯，自己也能感覺得出來。底下問： 【問，具足此相，為華開後，將為前耶。】 這個問得也很好。得到這種圓滿的相好光明，生到西方極樂世界，是花開見佛之後得到這個相，還是花沒有開就得到?我們也很想知道，他問得很好。 【答，不待花開，是生得故。】 這答得很明確，不需要等到花開，你生到西方極樂世界就得到，這才叫真平等。花開後得到，那不稀奇，為什麼?花開之後，自己所證得的境界已經是法身大士，因為花開，花開是見報身佛，是生到實報莊嚴土。諸位要知道，凡聖同居土、方便有余土，花沒有開，花開的時候是生實報莊嚴土。由此可知，花是表什麼?花表十法界，花沒有開，你沒有出十法界;出十法界，就證入一真法界。這是花開的意思。 這些說法都是講的自分，我們在西方極樂世界，不論阿彌陀佛加持的這一分，不論加持，論自己修行的這一分，是從這面說的。如果論佛加持，平等，那就沒有四土，也沒有九品，平等法界。所以經上往往兩邊都說，我們要曉得哪一種說法是說哪一邊的。像此地說法，『眾生生者，皆具諸相，不假修得』，這是論加持的，阿彌陀佛本願威神加持，一到西方極樂世界，他的色相就跟佛完全一樣。 再說花沒開，所見到的佛、所見到的菩薩，都是應化身，不是報身。雖然說不是報身，但是佛在經上又給我們說，西方世界佛的三身是一身，法身、報身、應化身是一，一即是三，三即是一，無二無別，這又不可思議。絕不像我們這個世界，釋迦牟尼佛示現的是應化身，絕對不是報身。所以，這個世界是不可思議的世界，這個法門是不可思議的法門，修學這個法門的成就是不可思議的成就。我們這一生當中有幸遇到，這個緣非常稀有，應當要特別的珍重，應當在這一生當中要有成就。 我們今天就講到此地。 大乘無量壽經指歸 (第六十八集) 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0068 請掀開經本，第一百零二面，第五行，從三十五段看起： 【昙鸾大師曰，以不同故，高下以形，高下既形，是非以起，是非既起，長淪三有，是故興大悲心，起平等願。】 這幾句話裡面的含義很深很廣。這是說法藏菩薩，也就是阿彌陀佛在因地的時候，沒有成佛以前，作菩薩，參觀、訪問諸佛剎土。見到諸佛剎土裡面種種不同，像六道不同、十法界不同，不同的事情太多了。因為不同，他就有比較，有比較就有高下，高下裡面包括的事情可多了，范圍非常之廣。既然有高下，必定就起是非，是非起了就造業，這一定的道理。高下是分別，是非是執著，妄想、分別、執著就造作罪業，造業就要受果報，於是六道輪回就這樣現前。三有就是六道輪回，欲界有、色界有、無色界有。『長淪三有』，淪是淪落在這個區域之中。這個字裡面的含義，實在講是很不容易脫離，就是墮落到六道，想超越六道就難了，那是真正之難。如果不能夠超越六道，佛在經上說得很多，我們自己冷靜想一想也能夠體會到，必定在三惡道的時候多，在三善道的時間少，這是六道的苦況。 法藏菩薩見到了，生起大慈悲心，發平等的大願。所以西方極樂世界沒有六道，不但沒有六道，連十法界也沒有。為什麼沒有?因為西方極樂世界的大眾，絕不可能有一個人生是非心，為什麼沒有是非心?因為它世界是平等的，裡面不會讓你見到高下，不會讓你見到有不同的狀況。所以那個世界叫平等法界，這是一切諸佛剎土裡面所沒有的。十方諸佛剎土，如果講到實報土，確實有超過極樂世界的，比極樂世界更好的有，但是它有四土，四土不平等。要找一個四土平等的剎土，盡虛空遍法界只有一個西方極樂世界。這個地方是四土平等的，三輩九品往生，生到西方極樂世界也平等;不會說品位不同，生到西方極樂世界就不一樣，沒有這個事情的。 也許諸位看到《觀無量壽經》上所說的，《觀經》講的九品不同，這樁事情，我們在講席當中說過很多次。佛說經，所謂以二谛說法，二谛是真谛跟俗谛，俗谛是隨凡夫見解來說，真谛是隨如來果地境界而講的，這是佛講經說法的原則。《觀經》上跟我們講九品往生到西方極樂世界果報不同，那是論自分。如果自己念佛往生，也就是說不論阿彌陀佛願力加持，那就不一樣，九品不相同;如果得阿彌陀佛本願威神加持，那就都一樣。到底加不加持?一定要依四十八願，四十八願是淨土的核心，四十八願就像國家的憲法一樣。一切經裡面所說的，那是地方上的法律規章，決定不能夠違背憲法，決定不能夠跟憲法抵觸，就類似這個情形一樣。所以，一定是要以四十八願為准。四十八願裡面並沒有講往生品位不一樣，到那個地方果報不相同，沒有，四十八願裡頭決定沒有這種字樣。從四十八願裡面看，一切都是平等的，連色身、相貌都平等，都沒有差別。智慧、神通、道力樣樣都平等、樣樣都無差別，這是四十八願說的。平等願不可思議。再看底下這一段。 【甄解曰，小乘前五通，唯依四根本定得，漏盡通，依四禅未至中間及三無色。】 這底下有個解釋，「無色者，指無色定，文中三字」，就是三無色，「或為四字之誤」。實在講，應該是四字，因為無色界天有四層，也就是說無色界定，無色定有四種，這個可能是錯了。「蓋八定者，乃色界之四禅與無色界之四無色定也」，這是佛經裡面常講的四禅八定。說四禅，是講色界，初禅、二禅、三禅、四禅;講八定，就是四禅之外，再加上無色界天的四定，四無色定，合起來稱為八定。所以八定跟四禅是一樁事情，就是四禅再擴充就成為八定;不是四禅以外還有個八定，不是的。 這是講小乘人，小乘有六種神通，天眼、天耳、他心、宿命、神足，這五種叫『前五通』，加上漏盡，那就是六種神通。前五通，三果聖人都有，唯獨四果阿羅漢，才具足六通，也就是他證得『漏盡通』。漏就是煩惱的代名詞，漏盡就是見思煩惱斷盡，證四果阿羅漢，超越三界了。所以前面這個五通，『唯依四根本定得』，四根本定就是色界的四禅，它是依初禅、二禅、三禅、四禅而得來的。初禅，如果你要是得了初禅，你會有兩種神通，天眼跟天耳，這兩個是先得到的。因此，如果我們自己要勘驗一下，我有沒有得初禅?你從這裡就能得到證明。你天眼有沒有開?天眼開了，這裡有牆壁，那個房間裡有人，你能夠看得到那邊人在干什麼，決定沒有障礙。如果天眼開了，你自己就明了，最低限度你已經得到初禅，初禅有天眼通、天耳通。 如果到二禅，你就有宿命通。宿命通就是知道過去，也能夠知道未來，自己過去、未來都曉得。也能夠得他心通，別人心裡面想什麼事情你知道，叫他心通，二果就有了。到三果聖人就有神足通，也叫做「身如意通」。這個能力就是變化，像《西游記》上講的孫悟空七十二變，三果聖人就能變化。他變化的能力超過孫悟空，孫悟空只有七十二變，三果聖人變化不止七十二種，所以超過。四果得漏盡通，漏盡通是從哪裡的?漏盡通是『四禅未至中間及』，應當是四才對，『四無色』，但是一定是三果更增勝。三果要證阿羅漢有兩種情形，一種叫頓超，從四禅天直接就出了三界，不必經過四空天，他就超越了，這個叫利根的;就是所謂「依四禅未至中間」，他超越了，這是利根的。另外一種叫鈍根，鈍根的，他還要經過無色界天，無色界四層天，所以「及四無色」，才能夠超越。這一句裡面，說出三果證得四果的兩種情形，我們曉得他這個能力是依定功發現的。 由此可知，神通要不要修?不要修。佛告訴我們，這種通是本能，一切眾生本來具足，本來就有的。能力為什麼會失掉?失掉就是因為你有妄想分別執著，而不能證得;也就是說，煩惱障、所知障把這個能力障礙住。你有禅定的功夫，這兩種障礙可以突破，能力就能夠恢復了，道理在此地。這是說小乘，再看底下一段，大乘。 【大乘依一切禅悉能之。】 大乘跟小乘不一樣，小乘是講四禅八定，大乘，一切禅定都能夠發通，發起這個神通。念佛法門是屬於大乘，念佛法門就是依一句佛號，但是要會念，所謂是信願持名。真信切願，老實念佛，他心是定的，這種叫念佛三昧。念佛三昧現前，這個能力也能夠恢復，隨著你念佛三昧功夫的淺深，能力會恢復。功夫淺的，我們常講功夫成片，大概到這個時候，有些事情確實他有預感，但不是很清楚，確實有預感什麼事情將要發生，他有預兆。如果功夫深一點的，念到事一心不亂，大概這個六種神通都發現，念到事一心不亂。念到理一心不亂，更不必說了，那是破一品無明，證一分法身。要緊的就是要知道老實念。 由此可知，在整個佛法裡，無論是宗門教下，淨土宗也不例外，它的大原則、大綱領全是禅定。淨宗功夫成片、一心不亂、念佛三昧都是禅定。所以總原則就是因戒得定，因定開慧。戒定慧稱為「三無漏學」，這個戒是指守法，你要依照佛講的理論與方法你去照做，這叫持戒。不是指的五戒十戒，那個范圍太窄小，那是平常用在生活當中，教給我們斷惡修善。 【今此經所說，大異於彼說。】 淨土《無量壽經》裡面所講的，實在跟大小乘都不一樣。因為大乘要得定，本能才能夠現前、才能恢復。《無量壽經》上講的，跟大小乘講的不一樣。 【一切人天皆以佛願為所依。】 這個不一樣。所以一個凡夫，甚至於業障很重的凡夫，念佛生到淨土，凡聖同居土下下品往生，一品煩惱也沒斷，什麼能力都沒有，可是生到西方極樂世界，他的能力幾乎跟等覺菩薩一樣。不但小乘比不上，大乘菩薩也望塵莫及。他怎麼恢復的?怎麼會恢復得那麼快?他不是依定，依定要自己修，他是依阿彌陀佛本願。你看，小乘的發通是依四禅八定，大乘人發通是要依靠三昧，念佛人得通是依阿彌陀佛本願，這個不相同。 【故雲，阿彌陀如來本願力為增上緣。】 我們六通發現是這麼一回事情。 【事贊雲，三明自然乘佛願，須臾合掌得神通，豈容同於有漏禅為所依耶。】 《事贊》這個兩句話說得好。『三明』就是六通，「明」是通的能力達到顯著明了，稱之為三明。普通一般菩薩地，我們都稱為六通。到地上菩薩，一般大乘經上常講八地以上的菩薩，他們那六種神通就稱為三明，所謂三明六通，三明是八地以上的境界。自自然然乘佛的願力得到的，你看這多殊勝。『須臾合掌得神通』，「須臾合掌」是念佛，念佛乘佛願力。 這一段解釋得好，把大小乘一切修行人本能發現的所依，給我們說出來，我們到底依靠什麼。所以，淨宗不同於『有漏禅所依』。 【要集雲，不於四靜慮中，而修神通因，只是彼土任運生得之果報，不亦樂乎。】 《要集》這句話也很有趣味。不像大小乘聖者，跟他們不一樣，大小乘聖者都是從四種禅定裡面得神通的，『而修神通因』。『四靜慮』就是四種禅定，前面講過四禅八定。他們修得很苦，縱然神通能力得到了，他的能力有限。我們不說別的，說四果阿羅漢，這是小乘位子最高的。他們通的能力，以天眼通為例，通常一個阿羅漢，他的天眼能見的范圍是一個小千世界，這個范圍不大。阿羅漢裡面天眼第一，諸位《彌陀經》上念過，阿[少/兔]樓馱，阿羅漢當中天眼第一。《楞嚴經》裡頭翻作阿那律陀，就是阿[少/兔]樓馱，它梵音是一樣的，翻的人不一樣，音稍微有一點差別。 阿[少/兔]樓馱的天眼是修得的。當年他在世尊的會下，聽經的時候精神不能集中，常常打瞌睡，被釋迦牟尼佛教訓一頓。這個教訓很有效果，他也真正發憤，七天七夜沒有睡覺，把眼睛搞瞎了。所以世尊教他修一種定，「樂見光明定」，他是修這個定修成的。這個定修成之後，所以他叫半頭天眼，他不需要用眼睛，他整個頭都能夠見，能夠見到三千大千世界，能夠見到一個大千世界，這是阿羅漢裡面天眼第一。但是只能見一尊佛的剎土，另外一尊佛的剎土他就見不到了，這是說阿羅漢的通力有限。菩薩的能力比他強，大乘經上佛說過，有些菩薩能見三個大千世界、五個大千世界，乃至十個大千世界、一百個大千世界、一千個大千世界，就是一千尊佛的剎土。那個見量還是有限，虛空當中諸佛剎土無量無邊，你見到一千個、一百個，算不了什麼。 但是往生西方極樂世界的人，你看得佛本願加持，經上告訴我們，天眼洞視、天耳徹聽。他的能量已經達到盡虛空遍法界，可以說是跟如來果地上的境界沒有兩樣，真平等!這不是假的。阿彌陀佛沒有說，生到我這個地方來做我的學生，你們的能力總比我差一等，沒有，四十八願裡頭沒有。完全跟他一樣，實在不可思議。所以『只是彼土任運生得之果報』，凡是生到西方極樂世界，都有這麼大的神通，不需要另外去修。『不亦樂乎』，那個修修得很苦，時間很長，稍稍不小心都落在魔道裡面去，我們常講著魔。我相信在中國、在外國許多地區，在道場上我們常常看到有修學不如法，發生障礙的這些同修，常常見到，這都修行不如法。 【甄解據大乘義章雲，一寬狹不同，如地持說。】 這一段文很長，這是《大乘義章》裡面的，也是講神通的因。『寬狹不同』，《地持經》上講。 【聲聞二千國土，為通境界，緣覺六千國土，為通境界。】 『二千國土』，不是講的兩千個佛剎，不是這樣說的。要說二千個佛剎就是二千個三千大千世界，不是聲聞、緣覺有這麼大的能力，我們在大乘經上常常看到的。這個二千是小千、中千、大千，是不是這個意思也很難講，因為它並沒有講清楚。就是一個小千世界裡面，所包含的星球就太多了，它這個地方指的國土是不是指一個星球，都很難斷定。這是說他們神通的范圍廣狹不同，緣覺比聲聞高，要高出兩倍，他的能力高出兩倍。我們看「今經中則以億那由他百千佛剎為通境界，可見差異之甚」，百千佛剎，這個佛剎是大千世界，跟前面講的不一樣。 【二多少不同，二乘一心一作，不能眾多。】 我們在《地藏本願經》裡面看到，婆羅門女遇到一位阿羅漢，他是四果羅漢，向他請教，她的母親造作罪業，現在在什麼地方?阿羅漢要入定，入定之後他才能見到。出了定才告訴她，你的母親現在在哪裡。那就是『一心一作』，他要不入定，他不知道。他一次入定只能辦一樁事情，不能一次入定辦很多事情，那也不行。為某樁事情他入定，他能夠解決這樁事情，這就是一心一作，『不能眾多』。為什麼?阿羅漢的妄想、分別沒斷，執著沒有了，執著斷了，見思煩惱斷了，但是妄想分別沒斷。所以，法執未破，我執已經破了，法執沒破。 【諸佛菩薩化現十方世界，一切色象，一時能現五趣之身。】 這個不一樣。諸佛菩薩能夠同時現十方諸佛剎土，同時能夠現無量無邊的身，不像阿羅漢一心一作，這裡頭的能力差別太大了。 【三大小不同，二乘化現大身，不能入小。】 二乘人可以變化，前面講的像孫悟空七十二變，他能夠變大身。但是他變大身，大身不能入小。 【化現小身，不能容大。】 他要化現個小身，那個小身不能包容大的，也就是說他大小有障礙。 【諸佛菩薩現大身滿三千界。】 諸佛菩薩能現這麼大的身，現虛空身。 【能以大身入一塵中。】 這是事事無礙，大能夠入小， 【化現小身如微塵。】 他也能夠現小身，雖現小身： 【能以小身容受一切。】 大的境界入小身，那個小身能夠容納得下，大小無礙。 【又佛菩薩於一切色物，大能入小，小能容大，二乘不能。】 為什麼不能?剛才講了，他的分別心沒有斷掉，所以他這個能力不能夠現前。 【四遲速不同，二乘欲至遠所，多時乃至，以其不同如意通故。】 『如意通』就是神足通。譬如二乘人，二乘人的速度，三果就有神足通，三果比不上四果阿羅漢，四果阿羅漢比不上辟支佛。這講的是他們的速度不相同，要經歷一段時間才能夠到達。 【諸佛菩薩，一念能至十方世界，以其所得如意通故。】 『諸佛菩薩』，這些菩薩們都是破一品無明，證一分法身的法身大士，他們的能力強。能夠在極短的時間，『一念』是很短的時間，就能夠到達『十方世界』。尤其是西方極樂世界的這些菩薩們，能力特別的殊勝。 【五虛實不同，二乘所化現一切，相似而已，不得實用。】 二乘人能變化，阿羅漢、辟支佛能變化，雖然能變化，但是不能得實用。他所化現的是相似的境界，像我們現在在電視、電影銀幕上所看到的，境界現前，但是你『不得實用』。他有能力把他方佛國土或者六道的情形能夠變現在你的眼前，叫你統統看到，他有這個能力，可是你沒有辦法能夠參與，這就是不得實用。 【諸佛菩薩所化現，皆能實用。】 諸佛菩薩能把過去世變現在你的眼前，你可以入到他們那個境界裡面去;也可以把未來的世界展現在你面前，你也能夠進入到未來世。這就是我們現在科學家所講的時空隧道，佛菩薩確實能夠做得到，人可以回到過去，也可以能夠進入到未來。這是講它有實用。 【六所作不同，諸佛菩薩化無量人，各令有心，隨作一事，令人異辨，二乘不能。】 諸佛菩薩有這種能力。『化無量人』，「化」是變化，我們一般講分身，小乘人也能夠分身，小乘人分身有限，大乘菩薩分身無量無邊。由此可知，西方極樂世界的人，每天到十方諸佛國土裡去拜佛、去聽法，怎麼去的?分身去的。他分的那個身就跟自己親身去的沒有兩樣，他真得到，真正有感受、有受用。阿羅漢也能夠分身，但是分身的量有限。我們在《高僧傳》裡面看過，隋唐時代確實有阿羅漢在世間，他有能力分身，我們看到的是他分身應供。法師要回印度去了，這印度的高僧，在中國弘法不少年，這邊的人都很感激他，大家都供齋，請他吃飯，他都答應了。到第二天去應供，五百家供齋他都去了，所以每個人家都很高興，法師今天到我這兒來應我的供養。到第二天送行，十裡長亭送行的時候，每個人說，昨天法師很賞面到我家來，那個人說他到我家了。大家才曉得，這個法師有分身的能力，他能夠同時分五百身，同時應五百家的供養。這是我們在《高僧傳》上看到的。 此地佛菩薩變的，能力就大了。譬如阿羅漢他分五百身，是同樣辦一樁事情，去應供。他這裡分無量身，能夠叫每一個身做種種不同的事，這是二乘人做不到的;不是辦同一樁事情，是做各種不同的事情。 【七所現不同，諸佛菩薩但現一身，令人異見，但出一聲，令人異聞，安住一土，十方俱現，二乘不能。】 這裡說了三樁事情，這三樁事情都是不可思議。佛菩薩現一個身，能夠叫一切眾生看到這個身不一樣。他這一個身，一個身沒有動，隨著眾生的心起變化，真是隨心應量。譬如中國大陸的普陀山，普陀山很多人都曉得有個潮音洞，觀世音菩薩常常在那個地方現相。許多人去看，看到觀音菩薩，看完之後，說出所現的相都不一樣。同時見的，不是有先後，大家同時看，看到沒有?看到了。他問他，他也看到，都看到了。結果到以後大家來說一說，你看到的是什麼樣子?每個人講出不一樣。 普陀我沒去過。一九八二年，香港聖一法師去過，那時候剛剛開放，他們有三個人一同去的，同時在那裡見到觀音菩薩。見到之後，大家向觀世音菩薩禮拜，拜了半個小時，相沒有了，都非常歡喜。以後大家來問，你見到的是什麼樣子?聖一法師說，他見到的是戴著毗盧遮那佛的帽子，毗盧帽，我們一般放焰口的時候戴的毗盧帽，身上是金色的，面孔完全是金色的。聖一法師見到是金色的，戴毗盧帽的。另外一位法師見到的是我們一般講的白衣大士，像畫裡面畫的白衣大士那個觀世音像相彷佛。第三位法師講，他看到的是個出家人，剃光頭，比丘相。你看三個人同時見的，結果說出來不一樣，三個人不一樣。同一個身，各人看到不一樣，這不可思議的境界。 『但出一聲，令人異聞』，這就是所謂「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」。佛菩薩講經說法是一個聲音，聽眾每個人聽到的時候，都覺得佛講我的語言，都能夠聽得懂、都能夠聽得很清楚。 第三，『安住一土，十方俱現』。這個特別是像西方極樂世界的菩薩，他有沒有離開極樂世界?沒有離開。他坐在阿彌陀佛講堂，聽阿彌陀佛講經，他坐在那裡沒動，也很專心的在聽講，十方世界他都化身去了;十方諸佛剎土，佛面前都有他，他都在座。他有這個能力，這是二乘人阿羅漢、辟支佛做不到的。 我們讀這一段，可以說幫助我們了解西方極樂世界的狀況。生到西方極樂世界，這些殊勝的能力統統現前。底下一段說： 【八化根用不同，如涅盤說，諸佛菩薩，六根互用，二乘不能。】 《涅盤經》這麼說的，《楞嚴經》上也這麼說的，六根可以互用。眼不但能見，眼也可以聽，耳不但能聽，耳也可以見、也可以嗅香、也可以嘗味。他眼耳鼻舌身六根可以互用，這是聲聞、緣覺沒有法子的，他們做不到。 【九自在不同，如涅盤說，諸佛菩薩，凡所為作，身心自在，不相隨逐，其身現大，心亦不大，身現小，心亦不小，喜憂等一切皆爾(意謂身現喜，心亦不喜)，二乘不能。】 這一段是理事無礙，事事無礙的境界。諸佛菩薩的心沒有動，就像《金剛經》上講的，「應無所住，而生其心」，生心不礙無住，無住不礙生心，沒妨礙。『其身現大』，他能夠現大身，但是他心沒有起變化，心裡沒有想我現在很大，沒有這個意念，他心不動，身動了，現的統統動了。或者『身現小』，心也沒有小，心永遠是如如不動的。身現的喜歡的相，歡喜，或者是手舞足蹈，但是心沒動，心裡頭依舊是如如不動。大乘經上常講的，「那伽常在定，無有不定時」，就是這個境界，行住坐臥都在定中。我們凡夫看不到，凡夫看到佛菩薩跟普通人一樣，一樣生活、一樣活動、一樣的歡喜、一樣的苦惱，凡夫看到他是這樣，沒想到他的心裡清淨無為。他那個完全在演戲，表面上現的，是應付眾生的，眾生歡喜他也歡喜，眾生憂悲苦惱，他也現憂悲苦惱，現出這個相。眾生現的面孔喜，他心裡真喜，現的面孔憂，他心裡真憂慮，他心會動。佛菩薩現的相，外表跟眾生一樣，裡面完全不一樣，裡面如如不動。這一段就是《金剛經》上講的無住生心，應無所住，而生其心。『二乘不能』，二乘人沒有這個能力。 【合贊雲，今則大乘不共之通，而更加本願力，豈混同凡小通。】 這是講到西方極樂世界，西方極樂世界是大乘，《無量壽經》經題上就冠上大乘的字樣，《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。『大乘不共』的神通能力，就是與其他的大小乘不相同，又加上阿彌陀佛四十八願威神的加持，所以西方極樂世界這些人的神通能力，跟凡夫小乘神通能力決定不一樣。凡夫神通的能力來源有三種，這是佛在經上給我們講的三個來源。第一個來源是修得的，修裡面多半是修定，得神通。第二種是報得的。像現在大陸上發現有很多，他們現在叫特異功能，實在上講就是佛法裡講的天眼通，這是最多的，也有他心通的。他不是修來的，他是生下來就有的，這個我們講是報得的。第三種是藥物。有些藥物服用之後也能夠發通。人間得通有這三類。小乘，前面已經講過，他是從四禅八定裡面修得的。 【甄解曰，事謝於往名為宿。】 這是講宿命，六通裡面講的宿命通。 【往法相續名為命，於此照知無壅，名宿命通。】 這是解釋『宿命通』，「宿」是過去，也就是他有能力知道過去世的事情。知道自己過去世的事情，這個能力稱之為「宿命通」。 【會疏雲，謂能知自身一世二世三世，乃至百千萬世宿命及所作之事，亦能知六道眾生各各宿命及所作之事，是名宿命通。】 這是顯示宿命通能力大小不等。小的，只能知道自己，不能知道別人，而且只能知道自己二世、三世、五世，這個我們也常常聽說有，這不是假的。能力大的，不但能知道自己，也能知道別人，這是定功深的、能力大的，能知道別人過去生中的事情。知道別人，像阿羅漢一樣，他必須入定，從定中他才能知道，知道別人的。他要不入定，他不能知道別人的。 一般經上說，阿羅漢的宿命通能知五百世，這是普通的阿羅漢，能夠知道五百世。而菩薩能夠知『百千萬世宿命』，過去生生世世他所作所為的這些事，他都知道，他有這個能力。而且能知道六道一切眾生過去生中所作所為之事，這是宿命通能力大者。 【日澄憲師雲，不知宿命故，於善不進，於惡不恐，萬善懈怠，眾惡造作，只為不知宿業也。】 『澄憲師』也是中國唐朝時代的人，日本一位出家人在中國留學的，這都是很有成就的。他有這麼一段話說，由於我們一般人沒有這個能力，不知道過去世，不知道自己，所以『於善不進』，就是不肯修善。『於惡不恐』，自己造作惡業不知道恐怖、不曉得害怕。自己眼前胡作妄為，對於善事懈怠，不肯認真努力去做，對於惡事他敢造，他敢造作惡事。『只為不知宿業』，都是不知道自己的因果報應。底下這一段話： 【彼羅漢憶泥犁苦。】 剛才說了，阿羅漢能知道五百世，他有宿命通，他知道五百世。這五百世當中必然墮過地獄，現在想到那時候在地獄裡頭受的這些苦難，還心有余悸。 【流血汗。】 這括弧裡說，「有阿羅漢憶及先世在地獄中種種慘痛，怖畏之極，流出血汗」，心有余悸，他怎麼敢再做惡事?所以，敢做一切惡事的，不曉得過去生中受的業報，不知道! 【福增。】 這是一個人的名字，「古德之名」，是古大德，不是福增加的意思，是一個人的名號。 【見先身骨忽開悟。】 這也是修定，得到禅定，在定中見到前世的屍骨，見到前世，則豁然開悟了。 【又有人不知先生母，以為妻。】 這就是講這一生當中的眷屬，他不曉得現在他的太太，從前是他的母親。 【不知先世怨，養為子。】 他有個小孩，他不曉得這個小孩是前世的冤家債主。 【不知先身父，以為美食等。】 現在吃肉，吃得很好吃，不曉得所吃的畜生，前世是他父親。這些事情佛經典裡面說得很多，說明六道輪回冤冤相報，沒完沒了。 【皆迷宿命事。】 對於過去生的事，迷了，完全不知道。 【著今世樂，忽聞本緣，皆生厭心者也。】 『著』是貪著世間五欲六塵之樂，完全不知道過去生中的因緣。佛菩薩為之開示，他們明白了、開悟了、接受了，對於六道輪回生厭離之心。六道裡面就是這麼亂，而亂的復雜程度實在是難以想像。你才曉得，世出世間聖人所謂「一飲一啄，莫非前定」是真的，因緣果報，如是如是而已。什麼人清楚?超越六道輪回，回頭再看看，就清楚了、就明白了。 【靜照雲，若識宿命，則不自高。】 這是靜照法師講的，如果明了，『識』是明了的意思，明了自己過去生中生生世世的業因果報，這是宿命，生生世世的業因果報，貢高我慢的心就沒有了。為什麼?曾經墮過地獄，曾經做過餓鬼，曾經變過畜生，有什麼了不起?哪一樣比人高?所以傲慢的習氣自然就沒有了。 【憶念過去無功德，但依佛誓得生此國。】 我們這一生當中聽到阿彌陀佛的名號、知道淨土法門，決定不是這一生的事情，這是過去無數功德的成就。正是《彌陀經》上所說的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，確實是很深厚的善根福德因緣。為什麼過去生中沒能往生?沒能往生只一念之差，差在哪裡?捨不得離開五欲六塵，正是佛在經上常講「愛不重不生娑婆」，你的貪愛沒有斷。不但世法不能貪，佛法也不能貪，為什麼?能不能出三界，是問你的貪愛之心有沒有斷，不是說貪愛的對象。你貪世法跟貪佛法是一樣的貪，沒用處。要斷貪心，不是叫你換貪的對象，這總得要搞清楚、搞明白。 要想往生西方極樂世界，這個世間一切人事物要統統放下，心裡面不能有絲毫的沾染，也就是我們常講憂慮、牽掛，不可以有一毫一分。只要有一絲毫憂慮、牽掛，你佛念得再好，都不能往生，這是我們過去生中，生生世世念佛沒有能往生的原因。這一生當中我們又遇到這個緣，知道過去沒有往生的原因，要把這個因斷掉。『但依佛誓』，佛誓就是四十八願，我們依靠四十八願決定能往生，這一生當中，起心動念、待人接物念念與四十八願相應，那就『得生此國』。 【澄憲雲，往生彼國者，先知宿命，深仰佛德。】 這是生到西方極樂世界。第一樁事情，你會對於阿彌陀佛、對於本師釋迦牟尼佛、對於十方一切諸佛如來、傳法的這些菩薩祖師，你會真正生起感恩戴德之心，為什麼?無量劫來因因果果的事情統統知道了。『先知宿命』，這是澄憲師說的。實在講，見到阿彌陀佛，六通都恢復了。他說先知宿命，這只不過是特別顯示初往生的人那種感恩戴德之心。底下一段： 【智度論五曰，天眼所見自地及下地(例如天人，則天道為自地，修羅、人、畜生、鬼、地獄五道為下地)中六道眾生諸物，若近若遠，若粗若細諸色，莫不能照。】 這是講『天眼』，『自地』就是自己現證的位次，這是《大智度論》裡面佛說的。我們聽了這段話，就能夠聯想到我們生到西方極樂世界，天眼洞視。生到西方極樂世界「自地」是什麼?我們不敢說是阿彌陀佛，這樣說好像太過分了一點。我們自己只好說阿惟越致菩薩，這個可以說，經上講了，凡是生到西方極樂世界的人，都是作阿惟越致菩薩。阿惟越致菩薩，大乘經上常說的，七地以上，八地、九地、十地、等覺，是這個位次。以這個為自地的話，七地以下一直到阿鼻地獄，此界他方，他方是指盡虛空遍法界，都能見到。而且你的宿命通能力也幾乎跟佛一樣，無始劫以來，生生世世的父母兄弟家親眷屬統統都見到。現在他們在哪一道，他們過的是什麼生活，統統見到、統統聽到，這個時候你才有能力去幫助他們。你要沒有能力見到他們，見到也不認識，你怎麼幫法?所以，統統有這個能力。這一段也顯示出，往生西方極樂世界殊勝的功德利益不可思議。 我們今天就講到此地。 大乘無量壽經指歸 (第六十九集) 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0069 請掀開經本，第一百零五面，第五行，從四十六段看起： 【會疏曰，能見六道眾生，死此生彼，苦樂等相，及見一切障內障外，世出世間，種種形色，無有障礙也。】 這是說「通」的能力，從這段文來看，大致上是講的天眼通跟宿命通。能夠見到六道眾生，在這一道死，生到另外一道，他所受的苦樂種種境界，這些事實都能夠很清楚的看到，這是講通的能力。『及見一切障內障外』，我們現在曉得佛經上這一句所說的意思，正是現代科學家所發現的不同的時空，現在科學家講的三度空間、四度空間、五度空間，我們沒有辦法突破時空的障礙。像我們現在人道，我們現在所生活的叫三度空間，四度空間是個什麼樣子，我們不曉得，五度、六度更不曉得。三度、兩度我們知道，這是「障內」的，透過三度之外的，還有無限度的時空，那是「障外」的。這個裡面世間跟出世間『種種形色』，由此可知，神通力量發現，就突破了一切障礙，這樣才把事實真相看清楚。今天科學家無論用什麼方法去探測其他太空星球，發現或者有沒有生物，都是障內的，因為他沒有辦法突破時空。 這樁事情，如果對於佛法稍稍有一點涉獵的人都知道，我們這個世間是凡聖同居土，有菩薩住在我們這個地方，我們凡夫見不到。諸位看看《虛雲老和尚年譜》，這個書架上大概就有，虛老和尚朝五台山，文殊菩薩住在五台山，只有特別有緣分的人見到，沒有緣分的人見不到。在過去，法照禅師他老人家，曾經參與過五台山文殊菩薩的法會，離開之後，沿途還做記號，怕迷失路，希望下次再來。結果走了沒多遠回頭一看，那個道場沒有了，一片荒山。這就是說明，菩薩時空跟我們世間人時空不一樣，他是得菩薩神力的加持，在那個時刻突破，他能夠參與。 《三昧水忏》裡面迦諾迦尊者的道場，那是阿羅漢的道場，悟達國師去治人面瘡，到他的道場把人面瘡治好。離開道場，回頭再看看那個莊嚴的道場，也沒有了，也是一片荒山。都證實不同的時空，這是講菩薩、羅漢。實在講，鬼、狐仙裡面，你們看《聊齋》，看《子不語》，還有《閱微草堂筆記》裡面所記載的，這些鬼神變幻出來的境界，有的時候人有緣也到那裡去了，也跟他們很歡樂，到第二天睡覺醒過來，是墳場裡面。昨天晚上那個歡樂、那個氣氛、那麼多人，那麼莊嚴的宮殿都沒有了。鬼神跟我們的時空也不相同。所以，你要不能突破時空，你怎麼能夠知道宇宙眾生的情況?這不可能的事情。在中國筆記小說裡面，記載這麼許多的故事，外國傳說也很多，中國人跟外國人沒商量過，可見得這些確實都是事實真相，必須有能力突破。 佛教給我們，用什麼方法來突破?用禅定，這很有道理。首先你要了解，這種不同時空是怎麼形成的?大乘經上佛說得很明白，時空原來沒有障礙，所以稱之為一真法界，沒有障礙。一真法界變成了無量的法界，原因就是妄想分別執著。執著是最糟糕的，執著那個圈子是最小的，你要能夠破執著，就破了一部分的時空。如果能把分別也斷掉，妄想分別斷掉，那就是無量的時空全部突破，恢復到一真法界。而一真法界裡看的芸芸眾生，還在那裡妄想分別執著，他們所現出來的那些境界，人家看得清清楚楚、明明白白。為什麼?他住的是無障礙法界，《華嚴經》上講的「理事無礙，事事無礙」，他住的是無障礙的法界。所以諸位要曉得，障礙與無障礙就在妄想分別執著。佛的確是千經萬論、苦口婆心的教導我們，離開一切妄想執著，時空就突破了，你才能夠見到真相。只要你有妄想分別存在，你就有障內障外。不但障外的事情你完全不知道，障內的事情你知道也很有限，這是實在的。再看底下這一段。 【龍樹大士曰，二乘中小聲聞不作意，一千界為通境，若作意者，見二千國土，大聲聞不作意者二千，作意者三千，緣覺小者，不作意二千，作意三千，其大者，作意不作意，皆見三千大千世界事。】 這裡面講的一千、二千、三千，有末後這一句就非常清楚了。這個一千、二千、三千是講的小世界。佛在《華嚴經》上跟我們說世界大概的情形，佛只能講大概，不能細說，為什麼?細說很復雜，而且不一定。所有一切法，諸位要記住，都不是定法。你要問為什麼法不一定?因為眾生妄想分別執著不一定，千變萬化，剎那剎那在變，哪有一定?能夠說出來的，只說出一個大概，就是他起伏變化有個幅度，我們常講大致不離譜，他有個動的范圍。就這個范圍上來說，我們就有個相當的概念，這是佛說一切法。 大致上，這一個單位，稱一個單位世界，佛經上講的是以須彌山為中心，同一個日月所繞。我們今天天文學家發現的單位世界，我們講太陽系，但是太陽系是以太陽為中心，並非須彌山為中心。太陽繞什麼轉?那個中心大概就是佛經上講的須彌山。所以黃念祖老居士在《無量壽經》注解後面有一篇文章，他附在裡面，他提出他的看法。現代科學證明了，我們太陽是繞著銀河系轉的，銀河系的中心，在天文上稱之為「黃極」。像我們地球，地球自轉有個軸心，這兩極，南極北極，有個軸心。銀河也有個軸心，銀河軸心稱之為黃極，我們中國歷法裡面叫黃道吉日，黃道就是黃極的赤道，不是我們地球上的。可是八大行星的運轉都在黃道，都在這個軌道，八大行星，這是很早時候就發現了。因此，黃老居士提出的看法，他認為佛經上講的一個單位世界，是一個銀河系，而不是一個太陽系，是一個銀河系才對。 以一個銀河系作一個單位世界，佛經上說了，一千個這樣的單位世界組成的才叫小千世界;佛經上講的小千世界，就是一千個銀河系。再以小千世界為單位，集合一千個小千世界，這叫一個中千世界。此地講的『一千界為通境』，就是一個小千世界。『二千國土』就是兩個小千世界，因為一個小千世界裡面就有一千個世界。聲聞、緣覺他的通力大到極限，也不能超過三千大千世界，這就是講的娑婆世界。娑婆世界是一個大千世界，大千世界稱為三千，是因為它有小千、中千、大千，是這樣組成的。所以三千大千世界，諸位要曉得是一個大千世界，不是三千個大千世界，是一個。這是一尊佛的教化區，這個范圍非常廣大。在宇宙當中，像這樣的大千世界無量無邊，不可思議。 【諸佛菩薩見無量世界事。】 我們要問，為什麼二乘聖者他們的能力不能夠越過三千大千世界?再給諸位說，三千大千世界就是六道輪回。這些聖者執著斷了，我執破了，但是分別妄想未斷，所以他的能力超不了大千世界，沒有辦法超過。必須把妄想分別也斷掉，他才能跟諸佛菩薩一樣『見無量世界事』，就是無量大千世界的這些事他才能見到。龍樹菩薩這段話講得很好。再看底下這一段，四十八段。 【宋譯第五願曰，一切皆得清淨天眼，能見百千俱胝那由他世界，粗細色相。】 宋譯是指《無量壽經》五種原譯本最後的一種，就是《大乘無量壽莊嚴經》，這是宋譯的經題。夏老會集就是采取宋譯的經題，完全采取，「佛說大乘無量壽莊嚴」，只是把經字省掉了。後面這段是漢譯的經題，他是把兩個經題合在一起，漢譯的經題是《清淨平等覺經》。他把這兩個題連起來，真是也都是現成的，這個題也是選得太好了，題也是會集的。在願文裡面，宋譯的好像是三十六願。它這個願文裡頭是『一切皆得清淨天眼』，「一切」就是所有生到西方極樂世界的人，乃至於凡聖同居土下下品往生者，這個一切都包括在其中，到西方極樂世界都得「清淨天眼」。 『能見百千俱胝』，「俱胝」是「百萬」，這個數字是百千俱胝。下面這個單位是億，『那由他』翻成中國意思是「億」。他通的能力有這麼大。『粗細色相』，這麼多的諸佛剎土，此地所講的世界是大千世界，不是前面講的小千世界，是大千世界。這是說明往生西方極樂世界的殊勝。 所以，這些經實在是殊勝無比，稀有難逢，我們要是沒有接觸到，哪裡曉得這麼多事情。知道這樣殊勝、這樣稀有的彌陀淨土，我們為什麼不求生?不求生的，那真叫大傻瓜。李老師在注解裡面，講那些不求生淨土的人叫「非愚即狂」，不是愚癡人，就是狂妄人;換句話說，他不正常。一個正常的人，哪有不希求西方淨土的道理?李老師說這個話過不過分?實在說得不過分。我們要問問，我們現在有沒有求生淨土?嘴裡各個都說我求生淨土，心裡面跟淨土所講的完全相違背。怎麼相違背?今天有人贊歎你、稱贊你，你喜不喜歡?今天有人欺侮你、欺騙你，甚至於傷害你，你有沒有瞋恚?如果你還有喜怒哀樂，你就是假的，你不是真的求生淨土。真求生淨土的人，世間五欲六塵、七情五欲統統放下，這是真正求淨土的人。往生西方淨土，諸位同修要知道，不是佛號念得多，不是《無量壽經》念得多，《無量壽經》一天念一百部也不能往生。阿彌陀佛佛號一天念十萬聲、二十萬聲也不能往生，古人講的「喊破喉嚨也枉然」。怎樣才能往生?心淨則土淨，那邊是淨土。 大小兩本，大本是《無量壽經》，小本是《阿彌陀經》，教給我們修學的方法，都教我們信願持名，我們念這一句阿彌陀佛難道念錯了?佛說得沒錯，我們自己搞錯了，我們自己以為念這一句佛號就能往生，搞錯了。錯在哪裡?我們只有持名，沒有信願。他不曉得這三個東西是一而三，三而一，不能把它分成三段。我執持名號，我發願求生，你的願不是真的，你對這個世界還捨不得離開，可見得你那個願是假願，不是真願。這諸位要知道。我信，信也是假信，不是真信。果然真信切願，對這個世界一切人事物決定不會掛在心上。剛才我跟他們同修們說，弘法利生的事情也不掛在心上。諸位要曉得，弘法利生是福報邊事，與往生淨土毫不相干，這也是修的人天福報。必須要做到像《金剛經》上講的無住生心才行。弘法利生的事情可以做，做了怎麼樣?若無其事，他心清淨，心裡干淨。作而無作，無作而作，行;無作就是無住，作就是生心，無住跟生心是一樁事情，這才叫清淨心、這才叫做修淨土。我們念這一句阿彌陀佛，念而無念，無念而念，那就行了。你在念裡面有分別、有執著，這不行!如果在這個世間還有所貪戀、還有所好惡，那就完了。那所修的就是六道輪回裡面的福報，這一生決定不能了生死出三界。這事總得要搞清楚、搞明白，不要錯用了心。 佛法教給我們是高度的智慧，我們生活、工作、處事待人接物要高度的智慧。所謂高度的智慧，就是清淨心，就是一切都可以應付，心裡頭若無其事，干干淨淨，絲毫不染，這與淨土就相應。 【望西曰，或土眾生，以不見於諸苦果，故不恐苦因，亦以不見諸樂果，故不修樂因，法藏愍念此等眾生，選擇此願攝眾生也。】 『或』是或者，『土』是國土，就是或者有些國土裡面的眾生，因為他沒有看到苦果。這一句所說的，就如同佛經上講我們娑婆世界的欲界天、色界天，天人享受天福，沒有看到受苦的人。經上講欲界天，講忉利天，忉利天層次不高，只有在臨命終時七天才現五衰相。他的壽命那麼長，苦的相現出來的時候，不過七天而已。所以一般天人把苦果疏忽掉、遺忘掉了。因此，他對於苦的因也疏忽了、也不著重了。若在人間，經上講二十種難，「富貴學道難」。富貴人天天享福、天天享受，他樣樣都不缺乏，他覺得人生很快樂，也把苦因疏忽掉了。苦因是什麼?貪瞋癡慢，這是苦因。你跟他講西方極樂世界好，經上念了，不錯，畢竟他沒有見到，因此雖然念佛，也不肯認真，為什麼?樂的果沒有親自見到。 佛祖教我們讀誦大乘，我們也有不少人依教奉行，天天在讀誦大乘，可是讀誦有口無心，不能領會到西方極樂世界的境界。這也不是偶然的，必須念到心地清淨才能體會，一分清淨心體會一分，十分清淨心就體會十分。如果心地不清淨，一天念一百遍也不能體會;換句話說，真實的受用你得不到。你如果真能體會到，向往之心、戀慕之心，他真生起來，對於這個世界他真放下。蓮池、蕅益大師跟我們講欣厭，對這個世界厭離，我們世間人講厭世，真生厭離之心，厭離娑婆，向往極樂，這個心生起來。娑婆世界裡面一切人事物與我都不相干，它善也好、惡也好，與我統統不相干，我們在這個環境裡面生活才能得清淨心。 而學佛人最大的忌諱是造口業，口業太容易造了，天天張家長、李家短，批評人家的是非得失，叫造口業。你每天批評，就顯示你的心不清淨，你心有高下，心有嚴重的污染，你對於佛法修學毫不得力。真正修行功夫得力，心地清淨，他口業就清淨了，他身業也清淨。身口是表現在外面，意清淨，意是心。《無量壽經》講的三大綱領很重要，「善護口業，不譏他過」，我們修清淨心，外在能影響內在，內外雙修，「善護身業，不失律儀;善護意業，清淨無染」，這一句佛號念的功夫才叫得力。把所有一切是非長短全念掉了，這叫做念佛。因為一切是非、善惡那都是迷、都是惑，迷惑，我們用這一句佛號把迷惑念掉，破迷開悟。悟就是覺心，覺心是清淨心，覺心裡面沒有染污。自己必須要入這個境界，我們這一生就沒有空過，這一生遇到淨宗的機會就真的抓到了。要在這一生超生，超越六道輪回，不再干傻事。 假如你的心不清淨，今天我們非常熱誠的在修學佛法，也在很認真的斷惡修善，煩惱、習氣、妄想、執著沒斷，你所修積這些叫大福德。大福德到哪裡去受果報?來生來世一定有大福報，如果你五戒十善能夠達到這個標准，你來生得人身，得人身必定是人間的帝王，現在民主時代的總統。跟著你同修的這些人，將來都變成你的院長、部長，都變成你的大臣。因為你貪瞋癡慢習氣沒斷，你在這一生當中結的冤家對頭也不少，將來人家那些人也有大福德，他也建立國家，好了，你們兩個國家就要發生戰爭，像一次世界大戰、二次世界大戰。你殺害那麼多的眾生，你的福報享盡，第三世墮阿鼻地獄，那個要出來就難了。唯有學佛的人頭腦清楚，才會把這個事情看得清清楚楚、明明白白。這個世間是什麼?世間的真相，就是善惡業因果報循環相續的現象，就這麼回事。所以世尊在《金剛般若》上教誡，「菩薩不受福德」，這個有道理。決定不接受福德，決定沒有一念要享受福德的念頭，都不能有，你才能保持清淨心。信心清淨，則生實相，生實相就是保持高度的智慧，你的生活、工作、處事待人接物都保持著高度的智慧。高度智慧就是清淨心，才能與淨土相應。 所以法藏比丘，這是講他在因地裡面，看到許多剎土裡面有一類眾生這個現象，所以『選擇此願攝眾生也』。這是說明他為什麼要發這個願?可見他發這個願是有根源的，願不是憑空發的。 【會疏曰，肉眼昧劣，不見一紙之外，但緣目前，思從於此，不見地獄重苦，勤修無勇，不見淨土勝樂，欣求念淡。】 《會疏》這一段也講得很好，都是講我們現在修行人的狀況，愚昧無知的狀況。我們肉眼凡心，心量窄小，眼光淺短，隔一張紙就看不見了。我們的思想、見解就受了這個局限，不能夠超越。『不見地獄重苦』，所以我們修行不能夠勇猛精進，功夫常常懈怠、懶散，沒有見到苦。等到地獄相現前的時候，後悔來不及，那個時候太遲了。『不見淨土勝樂』，勝是殊勝，無比殊勝的樂報你沒見到，所以對於淨土求願往生的心很淡薄，這個意念很淡薄。我們冷靜去觀察就很清楚，不要看別人，看自己。修行人最好不管別人的事，管別人的事，煩惱就現前，管自己。六祖講得好，「若真修道人，不見世間過」，世界的事情與我不相干，我要管他干什麼?管自己。看看自己還有沒有這些障礙?還有沒有這些毛病?這些障礙就是障礙我們不能生淨土。過去生中生生世世，我們曾經多次遇到這個法門而沒有成功，那些因素我們都要了解，障礙我們清淨心的。我們還見不見世間過?還要不要干涉世間過?如果還見到，還要干涉，那就壞了，那就是自己的過失。 這些事情，實在講不必是學佛人，學佛人是世間第一等智慧的人，世間的讀書人都懂得一個道理，所謂「來說是非者，便是是非人」。這句話重要的意思，不是叫你看別人，那個人講是非，他大概是個是非人，不是的，是講自己。我自己要是常常講是非，反省一下，我就是個是非人。六祖大師講的話也是叫你照顧自己，時時刻刻照顧自己的清淨心，時時刻刻防止清淨心被污染，這叫守道，修道、守道。我們對於世緣這個意念，跟求生西方極樂世界的意念，冷靜做個比較，哪一個強?口裡說強沒用處，「我要求生西方，愈早去愈好」，話說得很好聽，這邊一樣也放不下。由此可知，心與口是相違背的，它不相應，這是我們念佛人的大病。念佛人，在過去李炳老講的，一萬個念佛人能夠往生的也不過就是三、五個，原因在哪裡?都在此地，世緣沒有放下，往生的念頭很淡薄。 我們翻過來看一百零六面。 【澄憲曰，嗚呼悲哉，不見地獄餓鬼之苦果，不見父母師長之受報，厭離心緩，報謝思怠。】 這是很沉痛的感歎之辭。『嗚呼悲哉』是沉痛的感歎。凡夫『不見地獄餓鬼之苦果』，這是三惡道的苦報。在美國電視裡面，常常有個節目，「動物奇觀」，希望我們學佛的同修這個節目可以多看看，你可以看到畜生道的悲哀。你看動物的互相殘殺，所以六道裡面稱之為血途。畜生死，沒有不流血的，互相殘殺。你看這個，再看佛經，容易生警惕之心。畜生道一部分苦我們見到了，餓鬼道、地獄道比這個更苦，我們沒見到。 『不見父母師長之受報』，我們的父母過逝了，他到哪一道去?他受的是什麼果報?如果沒有學佛，在世的時候造作罪業，像《地藏本願經》裡面婆羅門女、光目女她們的父母，在世的時候不信佛，殺生、吃肉、毀謗三寶，造作這些重業，他在哪裡受報?師長之恩與父母是相同的。我們現在學佛了，沒有學佛之前，有世間法的師長，學佛之後，我們有教授佛法的師長，他們果報在哪裡?教我們佛法的老師，他是我們的榜樣，他今天往生西方極樂世界，受的是樂報。不知道求生淨土的，依舊在六道輪回。這些事實真相，因為我們見不到，所以對於六道厭離的心遲緩。 『報謝思怠』，思是念頭，報恩的念頭，「報」是對父母，「謝」是對師長，謝都是報恩的意思，報父母之恩、報師長之恩這個念頭懈怠了。為什麼厭離心緩、報恩思怠?就是你沒有見到苦樂的真相，你沒見到，所以勇猛精進提不起來。再看底下這一段。 【渧記雲，如會疏等言。】 這一句是指古德對《無量壽經》的注解，綜合古人所說的。 【願興約滅惡生善，厭苦欣淨，若爾，則非真土所得之益而已。】 『真土』是講極樂。 【今正約真土所得者，或有淨土，其土聖眾，雖有天眼，或見二千世界，或見三千世界，不能普見不可說不可說佛剎微塵數佛國，或有淨土，其土菩薩，但雖得天眼，而不能圓具五眼，是以殊興此願而已。】 我們先看這一段。這段是綜合古德所說的，古德所說的我們雖然看得不多，前面也曾經看到幾條，都能夠與這一段意思會通。『願興』，興是興起，就是我們一般講的發願。發願，『約滅惡生善，厭苦欣淨』，這個意思就是講，發願就滅惡生善來說，就厭苦欣淨來說。「厭苦」是娑婆世界苦，娑婆世界六道輪回裡面有三苦。欲界裡面的眾生，苦苦、壞苦、行苦統統具足，都得要受。無量無邊之苦，歸納起來不外這三大類，這三苦。色界天，苦苦沒有了，它有壞苦、有行苦。因為色界天人五欲斷掉了，財、色、名、食、睡，我們常講七情五欲，他斷了，他有禅定的功夫，所謂是禅悅為食，禅定功夫這些煩惱不起現行。我們淨宗裡面講伏煩惱，它並不是斷，它伏住了，確實五欲的念頭、七情的念頭，七情是喜怒哀樂愛惡欲，這些念頭他不會起來了，不會起作用，因此苦苦沒有了。苦苦就是通常講的八苦，他沒有這個。他有壞苦，他有行苦。到無色界天人，四空天，無色界天人連身體都不要，因為他沒有身體、沒有色身，當然他也不需要住這些宮殿、房屋，他不需要，因此他壞苦沒有了。但是他有行苦。所以佛給我們講三界統苦，愈往上面去苦愈輕，愈往下面苦愈重，最輕的是四空天人，最重的是三惡道。真正知道苦你才有厭離的念頭，不再干這個事情，要放下、要捨棄。「淨」是講西方淨土，對於西方淨土有充分的理解，有真正的認識，知道這個地方超越一切諸佛剎土。而且彌陀跟我們有緣，我們想去是真能去得了，為什麼不去?「欣」是歡喜，希望往生西方極樂世界，這個強烈的願望能夠生起來。這是說兩個世界做一個簡單的比較，我們應當要這樣做法。 下面說『若爾』，假如是以這個為前提，『則非真土所得之益而已』，「真土」是極樂世界，若爾，那就不是極樂世界所得的利益。為什麼?綜合前面諸位大師所說，『今正約真土所得者，或有淨土，其土聖眾，雖有天眼，或見二千世界，或見三千世界，不能普見不可說不可說佛剎微塵數佛國』。這前面我們讀過，這是指十方諸佛剎土裡面大小聖者。『或有淨土，其土菩薩，但雖得天眼，而不能圓具五眼，是以殊興此願而已。』這是法藏比丘在因地裡面，因為看到十方世界這些修行人，二乘聖者、諸菩薩眾，雖得通，他通的能力有限。像小乘的聖者，他通的能力不能超越一個大千世界。所以阿彌陀佛才發這個大願，才興起這個大願，那大願就是底下講的，我們再看下去，底下是願文。 【故願成就文曰，肉眼清徹，靡不分了，天眼通達，無量無限。】 阿彌陀佛發這麼個大願。他的願都兌現了，若有一願不兌現，他發願不成佛。他現在成佛已經十劫，每一願都兌現。這是說明往生西方極樂世界殊勝，果報太殊勝。 【等謂得一天眼則圓得五眼。】 他方世界菩薩，得天眼不能圓具五眼，西方極樂世界往生的人，得天眼就圓具五眼，那怎麼能相比?「本經第三十品中，彼佛剎中，一切菩薩，修行五眼，是其證也」，西方極樂世界，凡聖同居土下下品往生的人，也是圓具五眼，也都修行五眼。 【是以能見塵數佛國。】 『塵』是比喻微塵數，數不清的，無量無邊。 【明照眾生，死此生彼。】 這裡面的一切眾生，從這一道死，那一道生，生生死死，死死生生，所有一切的狀況都看得清楚。 【濟生利物，常作佛事。】 菩薩看到這個事情，明了這些事實狀況，大悲心自然就生起，應化到世間，普度一切有緣的眾生，他普度『常作佛事』。佛事是什麼?總而言之，喚醒眾生的迷惑之事，都叫做佛事。佛是覺悟的意思，眾生迷惑顛倒，幫助眾生破迷開悟，離苦得樂，這些事都叫佛事。所以，佛事的范圍非常之廣、非常之深。 【是此願之勝益也。】 『益』是利益，『勝』是最殊勝的利益。 我們讀這些文字，要緊的是要細心去體會，認真的去反省，不能夠含糊籠統看過，那個樣子就得不到利益了。底下一段。 【會疏曰，天耳通者，能聞一切障內障外，苦樂憂喜，語言音聲，無壅也。】 『壅』是阻塞，「無壅」就是通暢無阻。你要是得天耳通，西方世界的人天耳徹聽，那個境界也是微塵數佛剎一切眾生苦樂憂喜的音聲你統統聽得見，所以才生起大慈悲心。第五十五段。 【魏譯曰，國中天人，不得天耳，下至聞百千億那由他諸佛所說，不悉受持者，不取正覺。】 我們先看這一段。這是阿彌陀佛的願文，就是四十八願的願文。魏譯是康僧铠翻的本子，康僧铠翻的是四十八願。『國中天人』，就是講西方極樂世界往生的這些人。生到西方極樂世界都是阿惟越致菩薩，哪有天人?天人之說，世尊在經上明白的為我們開示，這裡面有兩個意思。第一個意思，是沒有生到西方極樂世界以前的身分。像我們念佛發願往生的，生到西方極樂世界，他叫我們天人，我們從人道去往生的，有從天道去往生的人。到那邊，那邊都是菩薩，身分就改變了。你是在沒有改變身分以前，這個意思，這第一個意思。第二個意思，是不論佛力加持，是論你自己現在斷惑頭數的說法。我們生到西方極樂世界，得阿彌陀佛本願加持，作了阿惟越致菩薩。實際上，我們見思煩惱一品也沒斷，等於他方世界的天人，這是第二個意思。 所以這都要清楚，不能夠忽略的。怎麼個說法，他都有說法的道理在裡面，而且其中決定沒有沖突，的確是圓融的。這是說生到西方極樂世界，品位最下、能力最差的人，他也得天耳，而且天耳的能力跟諸佛與大菩薩幾乎無二無別。後面是彌陀發的願，『不悉受持者，不取正覺』。悉就是全部，全部的意思，就是凡聖同居土下下品往生的，都包括在其中。 【唐譯曰，國中有情，不獲天耳。】 『有情』跟人天的意思差不多。有情，情就是煩惱，煩惱沒斷的，叫做有情。 【乃至不聞億那由他百千逾繕那外名說法者，不取正覺。】 這兩願是一個意思。西方極樂世界的人，他們的天耳能夠聽到十方一切諸佛說法，他們的天眼能夠見到十方世界一切諸佛如來。所以，他可以不必離他的座位，十方諸佛說法他都見到、都聽到。他還要到諸佛剎土那裡去拜佛、去供養，那是表他的恭敬心，親自到那個地方去供養諸佛。所以，上能聞諸佛說法，下能聽到一切眾生苦樂的音聲，上求佛道，下化眾生，到西方極樂世界才能圓滿。這一點非常重要，希望我們從這個地方深深的去體會，細心的去思考，我們當前應當怎麼樣修學? 當前，自己一定要知道我是凡夫，我不是菩薩再來的，我沒有能力了生死出三界，我沒有把握往生。在這個時候，什麼最重要?往生淨土第一重要。弘法利生可以擺到第二、第三，你才是個聰明人，才真正覺悟了。因為生到淨土，你的能力恢復了，你可以到盡虛空遍法界弘法利生。如果這一生當中，我現在把弘法利生擺在第一，最重要，往生擺在其次，你一口氣不來，還要搞六道輪回。這一輪回，這一生所修行的就忘得干干淨淨，你豈不是大錯特錯!真正覺悟的人、真正明白人，怎麼肯做這個傻事情?所以曉得我們今天是求生淨土是第一，換句話說，我們修清淨心是第一，其余的這些工作我們附帶做的。雖附帶做，我們也很認真、也很負責，我們隨緣而不攀緣，就是有機會在現前，我們認真努力來做。雖做，記住，《金剛經》上說過的，要若無其事，如果損害我們清淨心，寧可不做。古大德教我們的，唐朝龐居士就說過「好事不如無事」。他是個大富長者，把家裡所有的財產集中船上，沉到江底下。人家說，你那麼多的錢，做點慈善事業幫助別人不好嗎?他撂了一句話，好事不如無事，你們想想這個味道。 所以，人家找到我們了，我們是要替他做事;他要不找，我謝謝他，我才不去拉信徒，才不去向人化緣。向人化緣，那叫找事做，那叫無事生事，那個錯了。人家供養送來了，我們應當替他做。所以多就多做，少就少做，沒，最好了，沒就不做。事實真相要看清楚，清淨心是第一。真的是世界危脆，人命無常，求生淨土是我們這一生當中最大的一樁事情。 我們今天就講到此地。 大乘無量壽經指歸 (第七十集) 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0070 請掀開經本，第一百零七面，第五行，從五十七段看起： 【澄憲曰，此通至要，地獄眾苦之聲，餓鬼饑餓之聲，聞之鎮，增大悲之心。】 我們先看這一段。『此通』是指天耳通，天耳通很重要。因為有天耳通，地獄、餓鬼、畜生之苦你才能夠聽察。『聞之鎮』，底下括弧說，「鎮」可能是個錯字，可能是「震」，震動，或者是「俱」，恐懼的意思，這個字可能是個錯字。這是一種常識，凡是古書裡面發現有錯字，決定不能隨便把它改正。如果說你看了這個字覺得有問題，你改一下，別人看到，也把它改一下，這個書傳到後來就亂七八糟了，就不能看了。所以發現有錯字，把它注在旁邊，這個字可能是什麼字的錯誤。古人對於典籍流傳給後世的確是盡心盡力，他負責盡職，把原本，就是本來面目傳下去。即使錯誤，也不更動、也不更改，這是個負責任的做法。所以這是懷疑，因為聞之鎮，這個鎮在此地講不通，可能是什麼字，加以注解。 『增大悲之心』，增是增長，他聽了之後，心裡有所感動，生起悲憫之心。 【干闼緊那之樂，神仙誦經之音，聞之常樂寂靜之洞。】 這一段都是說的天耳通。前面是講，能聞三惡道的痛苦的狀況，痛苦的音聲。這個地方也能夠聽到干闼婆、緊那羅，這是八部鬼神裡面的兩種，是帝釋天的樂神，就是樂隊，演奏音樂的。「所彈琉璃之琴」，他們所彈的琴，「其音普聞此三千大千世界」，他們奏出的樂聲，三千大千世界有天耳通的人都能夠聽得見。而『神仙誦經之音』也都能夠聽得見，所以你有天耳就方便了。你聽了，『常樂寂靜之洞』，你就非常喜歡。因為帝釋天的樂隊所奏的樂音，我們稱之為梵音，就是清淨音，聽了之後確實能夠幫助你心地清淨。而不像世間這些音樂，聽了之後增長煩惱，效果完全不相同。 禮與樂，是中國自古以來教化眾生的兩大手段。禮就是我們現在講的社會秩序，人人守禮，就是守秩序，使社會能夠達到和諧。而樂是調心的，人有喜怒哀樂，心裡面煩躁不平的時候，聽了音樂，他的心就能平和下來。音樂所演奏的詞章的大意，《論語》裡面所講的，孔老夫子當年在世，將當時這些樂章收集起來加以整理、選擇，刪詩書，訂禮樂，他的標准只有三個字，「思無邪」;換句話說，樂章的演奏叫聽到的人絕對不會有邪思，能令人心地清淨，得正知正見。你看現在的音樂，實在講，佛門的音樂也失掉了、也失傳了。樂不是我們普通人照著譜，就可以能夠演奏的，何況佛門的樂章連譜也沒有，這實在是一個很大的遺憾。所以「聖人作之，賢人說之」，制作是聖人，聖賢人，才能夠收到這樣的效果。 這個地方講，天神、神仙他們奏樂、唱歌、誦經，你有天耳通的人，你聽了之後，心地自然就寂靜。『洞』是洞府，神仙的住處，佛法裡面講的蘭若，阿蘭若，他們所住的地方非常幽靜，你會向往。 【況諸佛說法，聞悉受持，菩薩對談，聽並渴仰哉。】 這是講天耳最殊勝的，有天耳通，能聽『諸佛說法』，能聽菩薩在談話，彼此在討論，你都能聽到，自然對佛法生起仰慕之心。這是說明天耳通重要。他為什麼不說天眼通重要，要說天耳?這裡頭也有道理。《楞嚴經》上，文殊菩薩為我們娑婆世界眾生揀選圓通，他就選的耳根。文殊菩薩說，「此方真教體，清淨在音聞」，娑婆世界眾生，六根比較起來，耳根最利，耳根最聰明。看，他未必能看得懂，聽容易聽懂。所以此地就說「此通至要」，耳根圓通非常重要，天耳通。底下一段： 【澄憲雲，世俗猶以知他心為要，況出世利物乎。】 這一句是注的「他心通」。世俗之人都在揣摩人心，他每天想些什麼?他念些什麼?因為對於一個人的思想、見解能夠明了，相處就容易，目的在此地。如果是一個領袖人物，統治就帶來很多方便，何況諸佛菩薩。佛菩薩要教化眾生，教化眾生裡面最重要的一個條件，就是契機。所以佛經稱為「契經」，上契諸佛所證之理，就是不違背真理，下契眾生可度之機。一切眾生他們的想法、看法，菩薩知道，菩薩有他心通，因此說法就契機，所說的正是你心裡面所想的，真正能替他解決問題。沒有他心通那怎麼行?凡夫說法沒有這個能力，天耳、他心都沒有。那說法怎麼辦?也有個原則，叫觀機，這是大家要是想學著講經說法，不能不知道的。我們是凡夫，沒有他心通，哪個地方請我們去講經，我們在沒有去之前，先要去打聽打聽那邊，在什麼場合講?地點很重要，是佛教的道場，還是一般的場合?在什麼時候講?春夏秋冬，這是四季，或者是早晨講、或者是下午講、或者是晚上講。為什麼要了解?一個人的情緒不一樣，早晨、下午、晚上情緒不相同，這是觀機。第三個就要打聽，聽眾是哪些人?這些聽眾是老聽經的，還是初學佛的?都要搞清楚，然後你斟酌情形，我應該怎麼個講法。即使講經，我要曉得這個經應當是深講還是淺講，長講還是短講，提供你做參考，這叫觀機。 講的時候要注意大眾的表情，講經要是看經本，不顧大眾，聽眾走光了你都不曉得。所以講經一定要看著大眾的表情，看表情就是看他能領悟多少，他有沒有聽懂?他聽懂，是個歡喜的表情;聽不懂，他就呆在那個地方，神情就不一樣。聽得懂很好，聽不懂，馬上就淺講，或者換一種方式來講，換比喻、公案、因緣來輔助。所以講台上要靈活運用，不是死的。沒通的人沒有法子，不能不這麼羅嗦。有通的人，沒有這個羅嗦，聽眾心裡想什麼他都知道，那就方便多了。所以這是說明，天耳、他心的確非常重要。 【會疏曰，是故願言，我國聖眾，不藉修持，自知他心，應其意樂，接化無方也。】 《會疏》注解裡面，所以說阿彌陀佛也是參訪、考察十方世界這些眾生的狀況。因此，他老人家發了個大願，因為十方世界的眾生得通很不容易。前面我們曾經說過，這個世間人得通，多半是修得的。可是修相當不容易，不是隨便修學都能夠得的，修行人當中，真正修行如法得通的人也並不多。所以阿彌陀佛就發願，凡是往生到西方極樂世界的，不需要修持，彌陀本願加持你，你神通就具足，六種神通都具足，而且神通的作用非常廣大。有這種能力，你就可以能到十方世界，幫助諸佛教化眾生。『應其意樂』，「其」是雙關語，一個是往生西方極樂世界的菩薩，他歡喜;一個是他教化一切眾生，能令一切眾生聞法歡喜。『接化無方』，接是接引，化是教化。 【魏譯曰，不得見他心智，下至知百千億那由他諸佛國中眾生心念者，不取正覺。】 這是康本，康僧铠譯本的四十八願的願文。這裡很清楚，若是往生西方極樂世界的人，『不得見他心智』，就是如果他不能得到他心通，「他心智」就是他心通的意思，六通之一。『下至知百千億那由他諸佛國中眾生心念者』，這個數字就太大了，我們今天所謂是天文數字。可見得西方極樂世界的人，即使下下品往生的人，我們今天在此地起心動念他們統統都曉得。不要以為我們心裡起個念頭別人不知道，凡夫不知道，地球上的人不知道，西方極樂世界的人是各個都知道，你能騙得了誰?西方極樂世界下下品往生的人都知道，何況阿彌陀佛，何況觀音勢至!所以，《無量壽經》願文跟經文，我以前講經說過，你要是真正覺察到的話，你念了會寒毛直豎。我們不但一點壞事不能做，壞念頭都不能起，阿彌陀佛、觀音、勢至都知道，一點都瞞不過。甚至於自己起了個惡念，自己不曉得，佛菩薩都知道。西方極樂世界的人數無量無邊，經上講了，沒有人能夠算得清楚的，不像我們這個世界人少，才四十幾億。無量無邊的這些菩薩各個都曉得，起個惡念、做壞事，你說多難為情，西方世界阿彌陀佛歡迎你去，你也覺得不好意思去。這是讀經一定要警惕到的。 過去有這些惡念，那是沒有學佛之前，沒有接觸到、沒聞正法，情有可原。學佛之後還是動這些惡念，還可以原諒你，為什麼?你雖然讀經、聽經，意思沒聽懂，所以還可以原諒。真的明了、真的懂了，再要起惡念，那就不好意思了。即使人家原諒我們，自己也會感覺得很難為情。心要清淨，心淨則國土淨，這才是彌陀弟子。我們看末後這一段。 【甄解曰，二乘但知凡夫小聖粗心，不能知細。】 這個『心』就是念頭，這是講阿羅漢、辟支佛，他們對於六道凡夫，上至色界天人，下至地獄道的眾生，這些眾生起心動念他們都知道，他這個他心通的能力。但是他只知道粗的念頭，微細的念頭他不知道，阿羅漢不知道。對於大乘經論如果稍微熟悉一點，這樁事情不難體會，因為微細念頭真的是難知。最微細的念頭是阿賴耶的三細相，無明業相、轉相、境界相，這是唯識經論裡面講的阿賴耶的三細相，在此地就是極其微細的念頭。佛告訴我們，什麼人能夠見到?要圓教八地以上才能見到，見到就轉，所以八地以上轉阿賴耶為大圓鏡智。由此可知，這不是簡單事情。七地菩薩尚且沒有見到，聲聞、緣覺怎麼會見到?由此可知，此地說的粗心、細念，這個裡面的層次差別很大。粗，粗到什麼程度;細，細到什麼程度，這裡面有很大的差距。 【諸佛菩薩所知微細，乃至佛心，亦能知之，安養菩薩，亦復如是。】 這很了不得。『諸佛菩薩所知微細』，此地這個菩薩不是普通菩薩，就是《彌陀經》上所講的「諸上善人」。諸上善人是指誰?是指等覺菩薩，因為等覺菩薩才是上善，沒有比他更上的。十地，法雲地的菩薩還有上，等覺在他上，所以上善是指等覺菩薩。等覺菩薩，九法界眾生極其微細的念頭他都知道，這是講他心通達到了究竟圓滿的境界。『乃至佛心』他也能知之，等覺菩薩也能知道佛心。 下面說了，『安養菩薩』，安養是西方極樂世界，安養菩薩是指誰?凡聖同居土下下品到實報品莊嚴土上上品，統統都是安養菩薩，安養是極樂世界，極樂世界的菩薩都有這個能力。由此可知，極樂世界下下品往生的這些人，他們他心通的能力都跟等覺菩薩一樣，不要修就得來了，這個方便。你不在西方極樂世界，要想達到這個境界，那談何容易!證得圓初住位，然後還要修三大阿僧祇劫，你才能得到，才能入這個境界。由此可知，往生西方極樂世界的人占了大便宜。我們再翻過來， 【會疏雲，此有三，一運身行，謂乘空行，猶如飛鳥。二勝解通，謂極遠方，作意思維，便能速至。三意勢通，謂極遠方，舉心緣時，身即能到。】 這一段文是解釋「神足通」。神足通的范圍很廣，就是我們講的變化，能夠隨意變化。像小說裡面講的，《西游記》講的孫悟空七十二變，七十二變就是屬於神足通。七十二變的神足通是非常的小，大的神足通是無量無邊，不是七十二，七十二太渺小了，無量無邊，隨著心念就能起變化。 說之為神足，這是舉他能力裡面的一種，就是能夠在很遠的距離，他很短的時間可以到達，所以稱之為神足。這裡頭有三個意思，第一個是『運身行，謂乘空行，猶如飛鳥』。有神足通的人能夠飛行，也能很自在，他有這個能力。 第二種『勝解通』。底下說『極遠方』，這是很長的距離，為什麼叫勝解?他不必這個身去飛行，他用思惟、想像，他想到哪裡他的身體就到了。譬如我們這是在地球上，距離並不很長，我們在此地要想到台灣去，我們思惟，想台灣，想的時候身體就到台灣了。這個事情可不可能?很有可能。諸位在筆記小說裡面看到，這些神仙甚至於許多講狐仙，狐狸狐仙都有這個能力。狐仙墮在很深的井裡面，井口一點點大，甚至於只有一根針孔那麼大的一個小洞，它就用思惟的方法、用觀想的方法，就出去了、就離開了。這也是屬於神足通的一種。 第三種，『意勢通』，意勢是心念，『謂極遠方，舉心緣時，身即能到』，他只念頭一動，他身體也到了。因此，西方極樂世界這些菩薩，才能夠在極短的時間供養十方無量無邊諸佛如來，他有這個能力。神足通裡面還有一個，分身，他能夠分無量無邊身，十方國土他同時到達，同時供養，不耽誤時間。所以供佛回來，回到西方極樂世界，時間都很短。他所要辦的事都辦圓滿了，上供佛聞法，下化度眾生，他都做得很圓滿，他有這個能力。我們看底下這一段。 【大論雲。】 《大智度論》裡面所講得比較詳細，因為這個論文長。 【如意通有三種。】 神足通也叫『如意通』，他能夠隨心所欲變化無窮，他有這個能力。 【一能到，二轉變，三聖如意。】 所以稱之為如意通。在小乘，三果聖人就有了，我們在一般經上讀到的，初果他有天眼通、天耳通，神足通他沒有。證到第二果，有他心通、有宿命通，別人心裡面起心動念他知道。宿命是知道過去未來，他有這個能力，還不能夠飛行變化，到三果才有。三果就有神足通，如意通，但是他的煩惱沒斷盡，所以他沒有漏盡通。必須證到四果阿羅漢，見思煩惱斷盡，得漏盡通，則六種神通就具足了。底下解釋： 【能到有四種，一者，身能飛行，如鳥無礙。】 就是他可以在空中飛行自在。 【二者，移遠令近，不往而到。】 很遠地方的境界，他有能力把它移到自己這邊來，不需要去，他已經進入這個境界。很像我們現在電視一樣，我們打開電視頻道，很遠的地方的景觀移到我們眼前來，他有這個能力。 【三者，此處沒彼處出。】 在這個地方，這個人忽然不見了，遠處他出現了。這一條實在上，就是現在科學家所說的能與質的轉變，他有這個能力。我們身體是物質，他可以把物質變成能量，你這個身就沒有了。想到那個地方，再把能量又恢復成物質，身體又出現了，就是這種方式。我們現在科學家知道這是很可能的，理論上講可能，但是究竟怎麼個方法來做還做不到。所以這就是現在講的質與能的轉變。 【四者，一念能至。】 就是前面講的「意勢通」，他的念頭，一念他就能到達。這是說的『能到』，能到四種。下面講『轉變』。 【轉變者，大能作小，小能作大】 譬如身，他可以現大身，他也可以把大身變成小身，能大能小。 【一能作多，多能作一。】 這就是講分身，他能夠分許多身，也能將許多身回歸到一身。 【種種諸物，皆能轉變。】 不但他能夠變幻他的形狀、變化他的相貌，他也能變成植物、礦物，他都能變。他也可以變一棵樹、也可以變一朵花、也可以變一塊石頭，他什麼都能變。 【外道輩轉變，極久不過七日。】 這是說外道，外道有能變的，他們的能力有限，最長不過七天，七天他就受不了，他就要回到他本來的樣子。 【諸佛及弟子，轉變自在，無有久近。】 真是隨心所欲，變化時間長短不受限制，不像一般外道有這個能力的人，他轉變的時間有限。 這些現象，現在在中國大陸稱之為特異功能，我們學佛的人稱他作神通。現在這個社會，佛門裡面、佛門以外的外道，似乎有這種能力的人很多、很普遍。而這種能力確實很能夠誘惑人。你說你講經說法，你要費多少時間去修學，要用多少功夫去預備，在講台上苦口婆心，人家還未必相信，還要遭受人批評。神通一示現，人家馬上就相信，似乎這種方法接引眾生很方便。 我在早年，初出家不久，我有個同參，也是非常好的朋友，明演法師。他就給我說，你學教學得好辛苦，你度眾生人家未必相信，我去學神通，我一示現神通，他就不能不相信。於是乎他就跟屈映光上師去學密，他非常勤奮，也非常好學，跟屈上師三年，他就得了有一點通。大概是天眼、天耳，三年不難，三年他就能得到。他告訴我，當然他不會騙人，這個人是很誠實的人，決定不會妄語。他說他見鬼，大概下午五點鐘以後，街上就有鬼出現，不過不多，稀稀落落的。到晚上九點、十點的時候，滿街都是的。因為下午五、六點是鬼裡頭的早晨，清晨，出來的人很少，九、十點鐘是熱鬧了，滿街都是的，人鬼雜居。他來告訴我，我就跟他講，我說你這個說法還是不太容易讓人相信。他說為什麼?我說只有你見到，我沒見到，你見到鬼滿街走，別人沒見到。你說那個地方有鬼，人家說你胡說八道，他沒見到。你不能夠叫別人也見到，你沒有這個能力，你自己可以見到，你沒有能力叫別人見到。 以後，他學了幾年，我覺得他人不大對勁，常常跟鬼神打交道、往來沒有好事。他的面孔浮腫，看那樣子，但是不是胖，是浮腫，臉上顏色發青。我曾經將這個事情到台中去向李老師報告，李老師說不要去管他，各有因緣。以後沒有多久他就過世了。所以跟這些鬼神常常往來不是好事，這是為什麼佛不准菩薩、羅漢用神通來接引眾生。我們在佛經上看到，初果須陀洹就有天眼、天耳通，三果以上的就有神足通，就能夠變化自在。為什麼不准用?諸位在大乘經論上常看到的，佛限制得很嚴。原因就是，如果佛菩薩用神通接引大眾，妖魔鬼怪都有神通，這樣就變成混淆，到底哪個是真的佛法，哪個是假的佛法，你沒有能力辨別。所以諸佛菩薩不用神通，講經說法，妖魔鬼怪不會講經說法，他講不出個道理出來，這一點他們學不到。他要學到，他就成佛了，他不是邪人，他是正人。所以，佛用正法教化眾生，不用這些奇奇怪怪的神通這種方式，這是佛嚴禁示現神通意義之所在。末後講： 【聖如意者。】 這是第三種。 【六塵中不可愛不淨物，能觀令淨。】 這個就如意了，如意裡面范圍很深很廣，舉一個例子，就是說他有能力轉變。極不干淨的東西，極不可愛的東西，他用觀想的方法能把它轉變，轉變成干淨，轉變成可愛。 【可愛淨物，能觀令不淨，是聖如意法，唯佛獨有。】 佛能把娑婆五濁惡世變成清淨國土，佛有能力。佛有能力變，為什麼不變現出來給我們享受?佛在經上講了，「心佛眾生，三無差別」，說明眾生妄想分別執著力量很大，因為你這個力量，佛也沒有辦法轉變。佛變現的境界自己受用，這一切煩惱、習氣障重的眾生，得不到佛的受用。這是一般大乘經上所說的。可是西方極樂世界不同，西方極樂世界阿彌陀佛變現的淨土，所有一切往生的人皆得受用。那又是為什麼?是不是阿彌陀佛威神道力高出諸佛一等?不是的，這一點我們必須要清楚。 西方極樂世界特殊，跟其他世界完全不同。要用現在我們熟悉的辭匯來講，就是十方諸佛剎土裡頭都有些老舊的原居民，他們的習氣很深重，佛沒有辦法幫他改。西方極樂世界是個新興的國土，裡頭一個原居民都沒有，所有的人都是外面移來的。移民來的時候，他老人家的條件寫得很嚴格，你心不清淨統統不准進來。所以他是這麼個條件限制的。十方國土裡頭都有心不清淨的這些眾生，西方極樂世界，一個心不清淨的眾生都沒有。我們雖然念佛，念得再多、念得再好，心不清淨，還是去不了。由此可知，你煩惱不斷沒有關系，必須真正做到心地清淨，一個惡念都沒有，清淨純善之人，西方極樂世界歡迎你去。這個事實真相我們可以接納的，這個說法合情、合法、合理，講得通的。他那個世界成立不長，才十劫。我們再看下面一段。 【那由他數也。】 『那由他』是數字單位的名稱，是古印度的名稱。 【古說不一。】 這個數量究竟是多少?我們仔細去讀這些經論，說法並不完全相同，不是一個講法。 【其小者，如玄應音義謂，那由他，當中國十萬。】 我們中國的十萬，古印度稱為那由他，一個那由他是十萬，這是一個說法，經典上都有依據的。 【其較大者，則謂那由他，隋言數千萬。】 這是隋朝時候翻譯的，隋代稱中國為隋，隋唐時代翻的經書最多，這個數字是數千萬。由此可知，從十萬、百萬、千萬、數千萬，數量差別很大。但是最少的也是十萬，可以說它總是十萬以上，這樣的數字稱為那由他。 【唯識述記七曰，言分別者，有漏三界心心所法，以妄分別為自體故。】 《唯識述記》就是《成唯識論》的注解，窺基大師所做的。『七』是第七卷，跟我們解釋『分別』。『有漏三界』，漏是煩惱的代名詞，有漏就是煩惱沒有斷，這個煩惱是指見思煩惱;也就是我們一般所講錯誤的見解、錯誤的思想，就是見思煩惱。三界是欲界、色界、無色界，這就是六道。六道眾生他們的『心心所法』，要用現代的話來講，他們對於宇宙人生的想法與看法都是錯誤的。因為他是『以妄分別為自體故』，他是以妄想分別執著為自體，哪裡會正確?對於宇宙人生的想法、看法沒有錯誤，真正正確，這個人就稱他作阿羅漢。所以阿羅漢才得到正覺，正覺就是他的看法、想法沒錯誤了。由此可知，阿羅漢以下都不正確。初果到三果雖不正確，但是他依佛的經教，他能把自己的想法看法放下，完全依照佛陀的教誡;雖然沒有自己親證境界，但是他的觀念也錯不到哪裡，這是我們應當要學習的。 因此經論的作用有兩種，一種是在修學過程當中，就是我們現在，我們要依靠它來修正自己的觀念，也就是對一切人事物的看法、想法，要依經典為標准。我們的想法、看法跟經講的相應，這是正知正見;如果我們的想法、看法跟經典講的相違背，一定要知道我們想錯了、我們看錯了，經上講的決定是正確的，一定要依經上講的來修正自己的觀念，這叫修行。第二個用處，是自己真正得清淨心了，自性裡面的般若智慧現前，這時候觀看大千世界，觀看無量諸佛剎土，這是你親證的。你所見到的，你天眼洞視、天耳徹聽，你所見到的、所聽到的，跟釋迦牟尼佛所講的是不是相同?如果相同，證明你所見所聞的是正確的，沒有錯誤。如果在境界當中，你所見所聞跟經上講的不一樣，那你所見聞的境界不是真正的境界，是屬於魔境，《楞嚴經》上講的五十種陰魔，魔境界也很殊勝，但是跟經上講的不一樣。 譬如早幾年流通有個小冊子，說有個人到西方極樂世界去過了回來，寫了一本小冊子，寫西方極樂世界的狀況。我有一年在香港講經，暢懷法師拿這個小冊子來給我看，問我靠得住靠不住?我就問他，我說你說呢?他說不太可靠。我就告訴他，那是胡造謠言。為什麼不可靠?你拿來跟《無量壽經》、跟四十八願來比，一看完全相違背，跟經上講的不一樣。這屬於魔境，這不是佛境界，不曉得他是在夢中見的，還是在定中見的，不是真正的佛境界。還是有意造謠生事欺騙眾生，圖名聞利養，那我們都不知道，總而言之，一定要以經論為標准。我們在《高僧傳》裡面讀到，遠公大師，東晉廬山慧遠大師往生的時候，跟大家講，他曾經三次見到西方極樂世界，所見到的狀況跟經上講的完全相應，那就是真的。在臨終的時候又見到，他告訴大家，他說我往生的緣成熟了。 這是說明為什麼六道眾生的觀念是錯誤的，就是因為他用的是什麼心?他是妄想分別執著，是以這個為心。我們再看底下六十六條。 【資持記曰，寂靜即涅盤理也。】 『涅盤』是梵語，這個名詞的意思很深很不好懂，當然也很難講。在四谛裡面翻作滅，苦集滅道，滅就是涅盤。所以，涅盤有滅的意思。滅什麼?滅煩惱、滅妄想。妄想分別執著統統都滅了，就叫做涅盤。所以涅盤有『寂靜』的意思，妄想分別執著滅了以後那個境界就是寂靜的境界，所以清淨寂滅，古印度稱之作涅盤。 涅盤也翻作圓寂的意思，這後面有，我們等到念到後頭再說。我們再看下面這段。 【往生要集上曰。】 這是上下兩卷，上卷說： 【一切諸法，本來寂靜，非有非無。】 這句話真的是道道地地把一切法的真相說出來了。此地講的『一切諸法』，包含世間法跟出世間法，也可以說包含十法界與一真法界，它的真相是『本來寂靜』，清淨寂滅。不但本來寂靜，而且是『非有非無』，非有非無很難懂，「寂靜」是從理上講的，「非有非無」是從相上講的。我們在不久之前，也用了很長的時間講過一部《金剛經》。大家要把這一部《金剛經》多少能夠領略、體會幾分，對於非有非無多少會有一點概念。這個事實若能入進去幾分，我們得的受用就很不可思議，世間人所講的幸福美滿，你真可以得到。但是你要不知道事實真相，幸福美滿只是個好名詞而已，有名無實。世間人常講真善美，真善美是有名無實。如果你能夠契入寂靜，能夠看出一切諸法非有非無，真善美你真的得到了，那個不是假的，是真可以得到。這也不必多說了，我們再看底下一段。 【華嚴經曰，觀寂靜法，離諸癡暗。】 『癡暗』就是愚癡，就是佛經上常講的無明，諸煩惱中，這是最難斷的。『離』就是斷的意思，見思煩惱、塵沙煩惱都好斷，唯獨無明難斷。無明要用什麼方法?『觀寂靜法』，觀寂靜法就是我們常講的入定，寂靜是定。他用觀這個字，好!觀是慧，清清楚楚、明明白白，寂靜是定，觀寂靜法是真實大乘菩薩的禅定法。禅定是定慧均等，這叫做禅。觀是慧，寂靜是定，定裡頭有慧，慧裡面有定，定慧等持，定慧均等就破無明了。所以宗門(禅宗裡面)教下，說到修行用功，從原則、綱領上講都稱為作觀，或著叫修觀，或者叫觀照，他都用個觀。我們會不會用?不會用，為什麼不會用?因為我們沒有離開妄想分別執著。我們今天六根對外面的境界，起心動念都落到思惟，我們研究研究、我們多想想、思考思考，這不是觀。觀的意思不用這個。 禅宗裡面講「離心意識參」，叫參禅，參是觀的意思。由此可知，觀裡頭不能有心意識。心意識是什麼?這也很難講。我們簡單從它作用上來說。識是分別，作用是分別，意的作用是執著，心的作用是集起，唯識裡面講「集起名心」，叫做心。離心意識，不分別、不執著了，這就是觀;如果有分別、有執著，就叫做妄想，就不是作觀。眼見色、耳聞聲，六根接觸六塵境界，你如果會，不起心、不動念、不分別、不執著，那就叫「觀寂靜法」。內而身心，外而世界，都是寂靜法，你才看到「一切諸法，本來寂靜，非有非無」，身心世界無不如是，這就能破無明煩惱。 【仁王經合疏上曰。】 《合疏》是注解的名稱，上卷說： 【牟尼者，名也，此雲寂默，三業俱寂默也。】 我們本師釋迦牟尼佛名號，實際就是他在這個階段這個地區教化眾生的宗旨。以這個宗旨做為他的名號，讓我們見到這個名號、聽到這個名號，就想到佛教給我們的是什麼。這是諸位必須要曉得，一切諸佛菩薩乃至於羅漢都沒有名號的，若有名號就不平等，若有名號就有分別執著。所以往生到西方極樂世界統統沒有名號，那個世界才是平等世界，平等法界，有名號就不平等。名號從哪裡來的?名號是隨眾生心而建立的;換句話說，隨著眾生的需要，建立這個假名。我們現在這個娑婆世界，娑婆世界眾生在目前是什麼樣的狀況?最嚴重的一個問題是心不清淨，所以佛的教學裡頭提出這個重點，『牟尼』，牟尼是寂靜的意思。一切眾生對待別人不慈悲，自心不清淨，待人不慈悲，什麼的修行法門都不能成就，所以世尊就用這個名號，「釋迦牟尼」。釋迦是仁慈的意思，能仁，教給我們對人要仁慈，牟尼是『寂默』，對自己要寂靜，對自己心要清淨，對別人的心要慈悲，這就是釋迦牟尼的意思。 在現前這一個時段、這一個地區，不管什麼人要到這裡來作佛，他的名號都要叫釋迦牟尼，我們眾生的病根在此地。西方極樂世界，那個地區跟時間跟我們此地不一樣，任何人到西方極樂世界成佛，都要叫做阿彌陀佛，不能叫釋迦牟尼。為什麼?那個地方人心都清淨，用不著再叫牟尼，每個人心都慈悲，也用不著釋迦。釋迦牟尼拿到西方極樂世界大家都不要，沒用，他們都做得很圓滿了。所以到那裡成佛都叫阿彌陀。阿彌陀佛如果現在到這裡來作佛，也叫釋迦牟尼，才能度得了這邊的眾生。由此可知，諸佛菩薩的名號是隨眾生心而建立的，不是他自己有名號。而且這些名號都是假名建立，我們都不要執著，你要分別執著就錯了。有不少人學佛，這個佛是先成佛，那個佛是後佛，這個佛是大佛，那個佛是小佛，這樣的人一輩子都不能成就，心一點都不清淨，亂七八糟。這就是不解如來所說義，佛的意思一定要懂得。 此地是身口意寂靜故稱牟尼，前面是『三業』，三業是身口意，身口意都清淨。這裡面最重要的是意業，心清淨，身、口當然清淨。第七十段。 【理趣釋曰。】 這是《理趣波羅蜜經》，『釋』是注解，裡面說： 【牟尼者，寂靜義，身口意寂靜，故稱牟尼。】 這一段跟《仁王經疏》裡頭的意思完全相同。 我們今天就講到此地。
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