首頁 ：法師開示

宣化上人：我們所以受生死的原因，就因為不認識真心 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	我們所以受生死的原因， 　　就因為不認識真心。 　　宣化上人慈悲開示： 　　“佛言：善哉阿難!汝等當知，一切眾生，從無始來，生死相續，皆由不知常住真心性淨明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。” 　　阿難因為歡喜佛的相好莊嚴，於是就捨離世間的深重恩愛，把須發剃去，落發出家了，所以從佛剃落。當時佛住世的時候，所有的比丘落發，不要用剃刀落發，佛只要說：“善男子!汝今捨俗出家，須發自落，袈裟著身。”佛只需講這幾句話，這個要出家的人的須發就落了。為什麼?這是佛的神通給他落發，所以也不要像現在去受戒了。因為佛這樣一給他說幾句話，他就有戒體了，也有袈裟了。 　　佛入涅槃後，人要出家，就要用剃刀來剃落須發了，要到戒壇上去受戒去了。中國的戒壇，本來以前受戒要三年的期間;那麼因為三年時間太久了，就想出一種科學的辦法，要快一點，於是這受戒就五十三天。到現在，有的地方受戒不是五十三天，是多少呢?十八天就受戒了。又有更快的地方，一個禮拜就受戒了。又有很普通、很化學的──這個“科學”完了，接著就“化學”了，什麼都變成化學了。怎麼樣?三天就受戒了，就有這樣的地方。在香港大嶼山有的地方，就是三天傳一次戒;其實三天這個戒法，不如法的。這是佛入涅槃之後，出家人要受戒的。 　　“佛言：善哉阿難”：佛聽阿難說他出家的因緣，是因為看見佛三十二相、八十種隨形好，才出家了，佛就很贊歎。這個“善哉”，就是贊歎之辭，就說：“你真好啊!你真好啊!”怎麼樣好法呢?你真是個大丈夫，你能捨俗出家，你真是最好了。 　　可是好是好，現在我還要問一問你。所以前文說“情均天倫”，那意思就是說：你問我，我本來應該即刻答覆你;不要說我們是自己家裡人，就是其他的人來請問我，我也都歡喜答覆他的問題。那麼現在我先要征詢你出家的因緣是怎麼回事?所以阿難也就說：“我因為看見佛的相好光明，就發生了一種愛慕而渴仰的心。所以常自思惟──佛的身不是欲愛所成。”他大約想了好多次，於是他也決心出家了;這一出家，就盡學了多聞了。 　　佛說：“善哉阿難，你真好啊!你是一個很好的發心比丘。”可是“汝等當知”：“汝等”，就是你們大眾等，就包括當時大比丘、大羅漢、大菩薩，在法會這一切的人。 　　汝等怎麼樣呢?“當知”，你們應該知道，“一切眾生，從無始來，生死相續”：從最初做人那個時候到現在，接連不斷，生了又死，死了又生，生死、死生，今生又有來生，來生又有來生，脫下的白骨如山那麼高!所以接接連連地，生死總也不能斷，生了死，死了生;被業緣、業障所牽，生從何來，死從何去，都不知道! 　　“皆由不知常住真心性淨明體”：為什麼有生死?就因為不明白、不知道常住真心。這個常住的真心，它是不動不搖、不生不滅、不垢不淨、不增不減的。因為它不動搖，所以叫“常住”;不增減，所以叫“真心”。這個真心性淨明體，光知道這個真心還不算，它還有“性淨明體”，性，就是自性;你這個自性、你這個法性，是清清淨淨、光明遍照的體。可是你不知道，你把它忘了，就如“衣裡明珠”。 　　在《法華經》上說，有一個人去他一個很有錢的親友家裡;他喝醉睡著時，這親友正好有事要出門。臨走的時候，他親友恐怕他到外邊流落街頭，沒有錢用，於是就把一粒如意珠，藏到他衣服裡邊，用線縫上，可是也沒有告訴他這件事。他醒來後，就跑去外邊，到處過流浪的生活，不知道衣裡邊有一粒無價寶珠。所以雖有無價寶珠，因為不知道，就不能利用。我們這個常住真心性淨明體，也就等於這無價寶珠一樣;但是你不知道，就沒能利用它。 　　那麼你用什麼呢?“用諸妄想，此想不真，故有輪轉”：你所用的，就是這個生滅心，不是那個不生滅的真心。這個生滅的心，就是一種“識”;這一種識，把你支配得顛顛倒倒、昏昏迷迷的。因為你盡用這個妄想來用事，這個妄想不真，所以也就在生死輪回裡轉來轉去，而不休息。“輪轉”，就是轉過來、轉過去，轉過來、轉過去，總在這裡邊轉。在什麼裡邊轉呢?就在“生死輪回”裡頭轉，不知道轉到什麼時候為止! 　　為什麼你有這個輪回呢?就因為有妄想。你妄想如果去盡了，不生妄想，你的生死也就停止了。我們生死輪回沒有停止，就因為妄想用事。妄想就是這個識──心意識，用這個心意識，所以就把自己陷住了，陷到這泥濘的泥土裡，在這兒拔不出腿。 　　這是佛向阿難說所以受生死的原因，就因為不認識真心;如果你認識真心了，生死就很容易了了。 　　恭錄自《大佛頂首楞嚴經》淺釋
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