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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
宣化上人：你想出世，想成佛，就要在世間法裡覺悟
出世法就在世間法裡包括著， 菩提就在煩惱包括著 宣化上人慈悲開示： “普善觀察諸眾生界、法界、世界、湼槃界、諸業果報、心行次第，一切文義，世出世間，有為無為，過現未來。” 這些大菩薩，都是證入聖位，都得到妙觀察智，所以能普善觀察一切眾生的因緣。有什麼因緣?就作什麼眾生?所謂“種因結果”。如是因、如是果。 若有貪心，就作餓鬼眾生。若有瞋心，就作地獄眾生，若有癡心，就作畜生眾生。眾生界是無量無邊的。 例如研究狗的因緣——牠為什麼作狗?因為牠有悭貪不捨的心，作了狗之後，還替主人看守門戶。 再研究雞的因緣——牠為什麼作雞?因為牠愛打妄語。牠生下蛋之後，便叫“過大!過大!”這個意思是說：“我的蛋特別大，勝過其他的蛋!”。這是騙人，所以牠犯妄語戒。其實牠造的罪過很大，所以牠很坦白說出來：“過錯過大!過錯過大!”。 總而言之，眾生各有各的性。馬牛羊、雞犬豕，各有各的因果，這些大菩薩，一觀察眾生的因緣，便知為何要作這一類眾生的因果。這樣作了眾生，就迷了法界。法界就是清淨本原的自性。因為一念糊塗，就來到這個世界。 眾生在世界中，好像微塵在虛空飄拂，忽高忽地、忽上忽下、忽然而天上、忽然而地獄、飄飄蕩蕩、隨業力而受果報。若能發菩提心，認真修行，證得常樂我淨涅槃四德後便不再在生死中輪轉。 所有一切業障，一切善業惡業，所受的善因果、惡因果，有種種不同。在心裡所要作的業障，是有次第的。那個是先、那個是後。先得先受果報，後得後受果報。換言之，先作什麼業?就先受什麼果報。後作什麼業?就後受什麼果報。這樣迷來迷去，迷到報應的漩渦裡得不到解脫。 如果有一天，某個眾生遇到一切經典，內包含著一切無上妙法——就是一切文義——於是便得到出世的法門。就在這世界便能超出世界，不是離開這個世界，才能出世界。換言之，就在世間上，便能出世間。六祖大師曾經說過：“佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提、猶如尋兔角。”你想出世，你想成佛，就要在世間法裡覺悟。如果覺悟了，就能出世。不是離開世間法，再去找另外的出世法，離開世間覓菩提，好像在兔子頭上找犄角、在烏龜身上找羽毛，是一樣的可不能，永遠找不到的! 所以出世法就在世間法裡包括著，菩提就在煩惱包括著。不能離開煩惱，另外去找菩提。若是離開煩惱，也沒有菩提。所謂“煩惱即菩提”，會用就是菩提，不會用就是煩惱，我常說：“菩提是水、煩惱是冰。可是水不是冰，冰不是水。水凝結為冰、冰溶化為水;水冰一體，而作用不同。煩惱和菩提也是這樣的道理。” 冰是因水而成冰，水是冰化而為水。眾生若能覺悟，就是佛。若是迷惑，就是眾生。所謂“迷者眾生覺者佛”。眾生和佛的名稱雖然不同，可是自性相同，本來是一個，都有佛性。 有為法是有形有相、有所作為的法。無為法是無形無相、無所作為的法。可是有為有盡，無為無窮。這些大菩薩得到大智慧，過去一切佛法也知道，現在一切佛法也知道，未來一切佛法也知道。 有人聽到“佛就是眾生，眾生就是佛”這兩句話之後，自己便覺得非常高興，說：“我就是佛!”乃叫所有的人，都稱他為佛，不要叫他的名字。這個消息聲明之後，有人叫他為佛，也有人不叫他是佛。他便發脾氣，斥問那個人：“你為什麼不叫我為佛?我要對你不客氣了!”那個人說：“就因為你對人不客氣，不夠資格作佛，所以我不叫你是佛。佛對一切眾生，都有慈悲心，不會發脾氣。你想要作佛，首先應該沒有脾氣，沒有煩惱。你現在還有脾氣，還有煩惱，所以你還是眾生。”這一當頭棒喝，使這人頓時清醒過來，從此以後，他便認真修行，絕對不發脾氣，果然證得佛位。 佛是真正有道德的聖人，沒有自私心、求名利心，沒有執著心。雖然說眾生就是佛，但是要斷絕執著才能成佛。所以佛才說：“一切眾生，皆有佛性，皆堪作佛，但因妄想執著而不能證得。” 我們切記，不要誤解眾生是佛。佛是一步一步修行而成就的。若是不修行，無論到什麼時候，仍然是眾生。若能修行，返本還原，便能真正開悟證果，了生脫死。到了“三覺圓，萬德備”的程度才是真佛。 眾生就是水結成的冰，佛就使冰所化的水。本來水冰是一性，但是形相不同，一個是液體，一個是固體。用冰打在人頭上，可以把人打死;用水潑在人身上，不會令人受傷。這是比喻的說法。沒有修行的人，隨隨便便說自己是佛，是不可以的。 恭錄自《大方廣佛華嚴經》如來名號品 淺釋
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