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宣化上人:是什麼在作怪,不讓你精進修道

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  這都是魔在作怪,不讓你精進修道

  就希望你懶惰不精進,

  永做魔的眷屬。

  宣化上人慈悲開示:

  諸位!我們生活在這世間上,多數人都是做了魔的眷屬,所行所為,盡是魔事。種種的魔事──就是魔業,交織成為一個大網,把我們緊緊罩在裡面,六道沉淪,而不自覺。

  所謂魔業,皆由一念的妄想。你如有一念的真心,就成為菩提的道果。

  如今我們皈依了三寶,有的出家了,就超出了魔業的網,永斷一切諸魔的事業。假設你不能超出三界,仍然在人天中流轉,那還是免不了與魔王做眷屬,互相往來,斷不了魔事業。如果已經斷絕諸魔事業,便得到了平等大智,了達諸法平等無二。以此平等大智的寶印,能印證一切的業,普遍印證所造的種種善業。

  發心,就是發大菩提心。趣入,就是要人去修行,依教奉行,腳踏實地的去做,才能趣入一切種智。如果你知而不行,就不會趣入一切種智。一切種智,它能照了無明,照破無明。

  無明來時是個什麼現象呢?

  凡是自我觀念重、我見深的人,稍有拂意之事,心裡就不高興了,遷怒於人,周身熱血沸騰,大發脾氣,滿心煩惱。這就是無明軍在你身心中發動了攻勢,像一把烈火,燒毀了功德林。這時唯有以修行的功夫,用智慧寶劍,才能斬無明軍,撲滅煩惱的烈火。

  諸位可曾見到大智文殊師利菩薩手中捧的一把寶劍,那就是智慧之劍,象征著以智慧寶劍斬無明軍。斬除了無明軍,趣入了一切種智,然後才能成就一切出世間法。否則,無明軍將永遠侵占了你的身心,沒有快樂,只有煩惱,更談不到得出世間的清涼法了。

  譬如我曾說過人都是魔王的眷屬,我想一定有人反對我這種說法。大家可以安下心仔細思惟一下,如果現在你想去拜佛,若稍停,心中就生起另一念頭:“等一等!現在不去拜佛。”或者想讀讀經,心中又一轉念,“不好意思,怕人說假用功。”

  再想打打坐,修習正定,忽然又另起一念,“修行究竟有什麼好?你看金山聖寺的那些男女出家人,日中一食、夜不倒單,那樣精進,也沒見到有幾個成了佛?”

  像這些現象,很多人曾經體驗過,這種現象就是魔。魔就是常常與你講道理,用說服主義拖著你向後轉,軟硬手段兼施,教你不吃虧,專占人的便宜;叫你多享受,不吃苦頭。這都是引誘人的魔法。

  等你真的照他所說去做,所謂做魔事、作魔業、造魔業,墮落受苦煎熬的時候,他就高興得拍著掌哈哈大笑!這就是做魔王眷屬的結果。

  你們可曾體驗到,心中常常好像有兩個人在那兒爭論?一個說:

  “你出家吧!修行辦道才是人生的正道。”

  另一個則說:“有錢有勢,結婚生子才是人生的幸福,比出家修道更好。”

  這就是一位佛,一個魔,在你意念中互相爭論。

  還有,好像有錢的人,本想多做點布施功德,但另一個念頭就說:“你真傻,把錢都布施了,自己想吃點好的也沒有錢,想穿點好的錢也不夠用;為什麼不多留點錢,買棟好房子,買部新式的汽車,一家人過得舒舒服服,不是很好嗎?不要再布施了。”

  這都是魔在作怪,不讓你精進修道,就希望你懶惰不精進,永做魔的眷屬。

  這種現象,藏在心的深處;而一般人的心理,又多偏向物欲私有,所以不容易覺察到它是顛倒的。

  這個心,就是一個理欲的戰爭場。理,就是真理;欲,就是愛欲。當你的思想趣向真理時,愛欲就像一片烏雲,立刻就將你的真理之光遮蓋。理欲就這樣在人的內心交戰,造成矛盾,把人的心情弄得坐立不安,精神恍惚,顛倒發狂,啼笑皆非,所以說這心就是“理欲的戰場”。

  這心又是一個“陰陽交關處”。陰,是黑夜,就是魔;陽,是光明,就是佛。

  出家修道本來是條最好的路,是件最無上的好事,但多少人都被親情所牽制,因循虛度此生;等到真能放下一切時,不是老邁了,就是將死了,真是危機四伏!

  雖然如此,也只是一念之差,一念善就是佛,一念惡就是魔。說人是魔王的眷屬,又何嘗不可說人是佛的眷屬、菩薩的伴侶呢?只要你心中常存善念,積種種的善根功德,就和佛菩薩常在一起了。這種道理很明顯,但多被人忽略了。

  我們能常自仔細警策,多親近善知識和聞法,處世接物,不違真理正道,念念中不忘眾生,自然永斷了諸魔業,成就一切出世間法。

  恭錄自《大方廣佛華嚴經》十回向品 淺釋

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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