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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：利養的二十二種過失
我們再看底下這段經文，這是細說利養有二十二種過失，你要是明了了，怎麼能不捨?請看經文。 【爾時彌勒菩薩白佛言。世尊。雲何名為利養中過。若觀察時。能令菩薩樂於少欲不生熱惱。】 彌勒菩薩很慈悲，對我們非常愛護，這是他老人家明知故問，不是他不知道，他是代我們啟請的。佛前面講了利養是過失，利養到底有哪些過失?如果我們能夠觀察這些過失，就能夠教這些初學的菩薩歡喜少欲，不生熱惱，熱惱就是煩惱。惱是熱性，你看人一生煩惱，血氣就往上升，滿面就通紅，這就是熱惱的現象。彌勒菩薩既然啟請了，佛當然要開導。請看經文。 【佛言彌勒。】 叫著彌勒菩薩。 【初業菩薩當觀利養。生貪欲故。】 這是第一種過失。『初業菩薩』一直貫到下面二十二句，所以只在第一句裡面有初業菩薩，後面都省略掉。第一種過失是『生貪欲』，貪欲是最大的煩惱。貪是三毒之首，欲是外面的境界，五欲六塵，五欲是財色名食睡，這是利養之事，一定要清楚、要明白。如果不能夠捨離利養，增長貪瞋癡三毒，不但所有一切行門你不能成就，念佛也不能往生。為什麼不能往生?世間的貪愛斷不了，阿彌陀佛來接引，你這裡還捨不得離開，那怎麼行?你說這個過失多大!第二： 【當觀利養。壞失正念生瞋恚故。】 前面生貪心，第二個生瞋恚心。利養得到了，生貪心，得不到，生瞋恚心。我得不到，看到別人得到了，瞋恚就更大，嫉妒、障礙，甚至於陷害、殺害的心都生起來，那要造極重的罪業。所以破壞了正念，『生瞋恚故』。第三： 【當觀利養。念起得失生愚癡故。】 愚癡是患得患失，沒有得到，想盡方法、用盡心機希望得到;得到之後，又要費心機怎樣保持，讓它不失掉，你說多苦、多可憐!你能夠把它捨掉，你心多清淨，你多快樂，哪有這麼沉重的負擔，這是自找苦頭。你看看一開端是三毒煩惱，多可怕。第四： 【當觀利養。能生高下嫉妒心故。】 利養，當然他會跟別人比較，他所得的利養比別人多，驕傲就起來。如果自己得的沒有別人多，嫉妒就生起來，總是麻煩。第五： 【當觀利養。於親友家悭吝耽著生诳惑故。】 這一句是第五句，是說出家的菩薩，『親友』就是指的信徒，信徒當中特別有緣、特別擁護的，與親友無有兩樣，他很照顧你。於是你對於這些信徒也特別重視，為什麼?怕他跑掉，想盡方法要障礙，不可以親近別的法師，不可以跑其他的道場，唯恐信徒跑掉，生起『悭吝耽著』。這個裡面免不了要欺騙信徒，要破壞別的法師，讓他不要去親近，造這些業障。什麼原因?都是為了利養。第六： 【當觀利養。成就愛味生谄曲故。】 『愛味』是貪圖享受利養的滋味，實在說，這裡面決定不清淨，決定是污染。『生谄曲故』，你的心不正直，你的心委曲婉轉，世間人所說的機心。第七句： 【當觀利養。捨四聖種無慚愧故。】 你的修道生活不如法。佛在經上告訴弟子，這是指出家的弟子，生活，我們不能離開衣食臥具，所以世尊當年在世的時候，在家的弟子對於出家人的照顧、供養限於四事，四種供養。第一個是飲食，那時候是托缽制度，見到出家人托缽，一定要供養他一缽飯，他一天只吃一餐。他的衣服破了，沒有衣服穿，應當供養他一件衣服。他晚上睡覺，雖然是樹下一宿，他是打坐，打坐下面也要有個墊子，也要有個臥具。實在講那時候的臥具就是三衣，出家人的三件衣服，晚上睡覺當做被蓋用，有個具，具就是墊在地下的，生活非常簡單，要供養臥具。生病的時候供養醫藥，所以叫四事供養。 而出家人除了醫藥之外，衣、食、臥具要隨緣，這叫聖種。『四聖種』裡頭，這三個隨所得，就是隨緣不強求，不向人家去募化，隨緣。隨所得衣、隨所得食、隨所得臥具，隨緣而不攀緣，對治貪心，這是無貪。另外一個聖種，就是喜歡修行，喜歡斷惡，這是對治放逸。這稱之為四聖種。如果你要是貪圖利養，這四條都沒有了，所以「捨四聖種」，違背佛的教誨。『無慚愧故』，慚愧是善心所，慚愧兩個都沒有了，這就是變成煩惱，無慚、無愧在《百法》裡面，煩惱裡面的中隨煩惱。下面一句： 【當觀利養。一切諸佛所不許可。數習憍逸生高慢故。】 利養多了確實是這個現象，這我們親眼見到的就很多，這樁事情是佛決定不許可的。你看佛在這個經上所說的，這麼多過失，怎麼可以貪圖利養?下面第九句： 【當觀利養。於勝福田起於輕慢為魔黨故。】 這個損失就更大，貪圖利養的人把最殊勝的福田錯過了，對於最勝的福田他看輕了，他慢待了，他不是佛弟子，變成魔王的黨羽。最勝的福田在哪裡?實在講就在我們的身邊，為了貪圖利養，不肯在最殊勝的福田裡面去種福。機緣非常難得，佛在《彌陀經》上跟我們講的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，我們也套這句話來說，「不可以少善根因緣，得種勝福」。最勝的福報、福田，你要沒有善根、沒有福德、沒有因緣，你培不到福。真正的福田是護持正法、弘揚正法，利益眾生。正法裡面，尤其是淨宗法門，因為這個法門能令一切眾生在這一生當中了生死出三界，不退成佛，你說這個福田是多大!世出世間哪個福田能夠跟這個福田相比?新加坡這些年來念佛的人多了，所以這個福田就在面前。這一年來更難得，李木源居士發的心，這個人他的三個條件具足，善根、福德、因緣他具足。他今天所種的福，如果要不生西方極樂世界，他來生不是大國王，大國王的福報太小了，他來生是轉輪聖王;換句話說，如果在這個世界上他是個大國王，他是盟主，所有國家的國王都會聽他的、都佩服他，他種的是這個福報。護持正法，辦培訓班，續佛慧命，這個福報多大!沒有人能相比，所以是善根、福德、因緣具足。 今天新加坡淨宗學會想建一個永久會所，這就是因緣。它有永久會所，在這個地方修學淨宗的同修，來推動淨土法門的這些菩薩們，身心安穩。培訓班可以年年不斷的辦下去，這裡面將來能出五個到十個法師，就能夠把全世界的佛法帶動。你們想想看這個福報誰能相比?道理在此地，我跟大家是實話實說，我不替他化緣，我不替他募捐。真實之事，真實之理，最殊勝的福田當面錯過，你說多可惜，為什麼?利養，自己那點利養不肯放下。 所以捨就得，得了還要捨，決定不能保持。你捨，捨是因，得是果，大捨大得，得到之後趕緊要捨，決定不要據為己有。愈捨愈多，到最後像諸佛菩薩一樣，為盡虛空遍法界的大施主。你們念《無量壽經》，阿彌陀佛是大施主，他財物從哪裡來的?從布施來的，愈布施愈多，這個非常現實，你肯干，馬上就有回報。但是如果你存了個僥幸的心，這個比做什麼生意都好，利息這麼厚，這麼可靠。你要存這個心，你有沒有得報?也得，得的很小。把得報的念頭都捨掉，那個報自然的大。大，再大捨，再修更大的福報，一定要修到成佛。佛是福慧二足尊，福報圓滿就成佛了。福圓滿，你的智也圓滿，為什麼?你肯布施是智慧。為什麼貪圖利養?迷惑，沒有智慧，才貪圖利養。有智慧的人怎麼會貪圖利養?不可能的事情。所以說最殊勝的福田他輕視，他怠慢了，這是魔黨，魔是折磨。底下一句： 【當觀利養。眾惡根本諸善壞故。】 利養是一切惡法的根源，絕對不是一個好東西，有大智慧的人、有大福報的人，都會把它捨的干干淨淨。像印光大師、虛雲老和尚，都是大福報的人、大智慧的人。再看下面第十一句。 【當觀利養。多所貪著猶霜雹故。】 利養，不捨利養的人，所謂是貪而無厭。『霜雹』是比喻，比喻它的寒冷，一點溫暖都沒有。這裡比喻什麼?一絲毫愛心都沒有，他的心像冰霜一樣，雹是冰雹，心是冷的，不是熱的，他怎麼能利益眾生?所以自私自利。 【當觀利養。於親友家瞻候顏色生憂惱故。】 貪著利養的人，為了利養總是要看別人的顏色，常常侍候『親友家』。親友家也就是出家人對於在家的信徒，特別是豪門富貴人家，總是不敢怠慢，總是要小心翼翼討他的歡喜，他才會供養你，不敢得罪。這自然就『生憂惱』，怎麼樣去討好人家，你看看哪有道心，哪有清淨心?下面一句。 【當觀利養。愛物損壞憂心亂故。】 不捨利養的人，大概他所用的東西都很考究，如果有人損壞了，他就非常煩惱，就生懊惱。『憂心亂故』，他的心時時刻刻牽掛著他所愛的人、他所愛的物、他所喜歡的事，總是放不下，常常為這些事情擔憂。 【當觀利養。於四念處多所忘失白法羸故。】 『四念處』大家都很熟悉，四念處是智慧，是佛教給我們初學的人一個正確的觀念。教我們「觀身不淨」，對於這個身就不會過分的貪愛，不要貪戀這個身。世間人哪個人不貪戀這個身?想盡方法去保養這個身，吃一些補藥，吃補品，打補針，結果搞了一身毛病，病都從這來的，都是補出來的。你看窮人不生病，窮人沒有這些東西，所以他不生病。富人就生病，為什麼生病?天天進補，天天進病，那不是進補，天天進毒。再有化妝，怎麼化妝，流出來的汗還是臭汗，它不能變香，你說有什麼用處?所以佛教給我們正確的觀念，觀身不淨。「觀受是苦」，不要以為貪圖利養，你看看佛所講的一點都不錯，利養帶給我們是苦，哪有樂?這受真的是苦。「觀心無常」，心是念頭，一個念頭生一個念頭滅，妄心無常。「觀法無我」，一切法沒有實體，因緣所生，當體皆空，了不可得。所以四念處是觀慧，改正我們錯誤的觀念。貪著利養的人，把佛這些寶貴的教誨都忘掉了，『多所忘失』。『白法羸故』，白法是善法，善法衰了，衰微了。下面一句。 【當觀利養。於四正勤多有退失。】 『正勤』，勤是勤奮，應當努力去做的，正當的勤奮，這裡面分兩類，一個是善，一個是惡，善的要修，惡的要斷。已經有的惡，你要把它斷掉;沒有生的惡，你要警覺，讓它不生，這是對於惡的兩種正勤。善的，已生善，你要讓它增長，不要失掉;沒有生的善，要幫助它生起來。這叫「四正勤」，四種正當的勤奮，應當要做的。你因為貪著利養，你是惡的增長，善法就不生，四正勤退失了。 【能令一切他論勝故。】 這些邪門外道的他的那些理論，那些動聽的話，常常勝過你，你被他們折服了。這個現象非常普遍，你看現在報紙、電視裡面許多這些廣告，你看了都會動心，到第二天就去買他的產品，你是『能令一切他論勝故』，他勝過你了。你不知道那些東西並不是好東西，都是騙錢的，把你辛苦賺來的錢都給他騙跑了。下面一句。 【當觀利養。自言已得神通智慧違背生故。】 這個問題嚴重，這是犯了大妄語，將來的墮落很苦。為了名聞利養，自己對人說他有神通，讓別人尊敬他、供養他、禮拜他，用這些手段。說他開悟了，這個『智慧』就是他外頭宣揚他開悟了，他證果了，與佛的教誡完全違背。實在講，現在還不止這些，你有神通、開悟了不稀奇，現在我在美國聽到是什麼菩薩再來的，他是文殊菩薩再來的，那個人是普賢菩薩再來的，都不得了，都是菩薩，大菩薩。菩薩還不行，還有他是什麼佛來的，成佛了，佛再來的。所以有些同修來問我，法師，那是什麼菩薩，那是什麼佛，是真的是假的?來問我。我說我不敢斷定，我是凡夫，我不知道他是真的、是假的。但是我曾經在佛經裡面念到，佛曾經說過，一切諸佛菩薩、羅漢，就包括連小乘須陀洹果，如果身分一暴露出來，馬上就要走的，不可能再留在這個世間。所以這些人身分都暴露了，他沒有走很奇怪，那是真是假我就不曉得了。 在中國，永明延壽大師，這阿彌陀佛化身來的，他身分一露就走了。國清寺的，你們這裡有很多同修很熟悉，寒山、拾得、豐干，那真的是阿彌陀佛、文殊、普賢的化身。可是身份暴露了也都不在了，再也找不到他。身分暴露還在的，這個很奇怪，過去沒有這個例子。所以都是為了名聞利養。可是很多人願意上當，那就沒有法子。所以是這些眾生大概是深重的習氣、毛病，聽騙不聽勸，佛菩薩苦口婆心勸導，他不聽;騙他，很容易上當。到以後發現被騙，後悔莫及，損失就慘重了。第十七句。 【當觀利養。先後得失怨憎生故。】 這是很多我們常常見到的現象。利養保不住，所以諸佛菩薩教導我們，一定要修福，你有福，無論在什麼時候，無論怎麼樣困難，你還是有福報，你還是過得很自在。利養財富保不住的，佛在經上常講財為五家共有，如果你沒有福報，很容易失掉。這裡頭『得失怨憎』，憎是瞋恨，可見得這個東西帶來的是煩惱，帶來的是災難，不是一樁好事情。下面第十八句。 【當觀利養。互相瞋嫌說其過惡多覺觀故。】 貪圖利養之人，不捨利養之人，彼此嫉妒，彼此瞋恚，『說其過惡』就是彼此毀謗。『多覺觀故』，覺觀就是雜念、妄想，多雜念、多妄想，於清淨心有大妨礙。我們修淨土，修淨土的原理原則是心淨則佛土淨。一切往生的人，憑藉什麼生到西方極樂世界?是不是憑著念佛就能往生?念佛不能往生。如果說念佛能往生，一天念十萬聲佛號的人很多，為什麼古德說「喊破喉嚨也枉然」?如果他一天念十萬聲佛號，他多覺觀故，不能往生。口裡念佛，心裡面胡思亂想，那怎麼行?不相應，心口相應這樣才能往生。所以覺觀是大害，大障礙，這是我們必須要曉得的。 【當觀利養。互相瞋嫌說其過惡多覺觀故。】 上次講到這個地方。『覺觀』就是雜念、妄想，這是佛學的名詞，我們一般講名相。妄想跟雜念都是修行人的障礙，修行的樞紐是定，在淨宗就是清淨心，因此覺觀就是妨礙清淨心、妨礙禅定。一個人心裡面常常念著名聞利養果報，諸位想想，他的雜念怎麼能夠捨掉?功夫又如何能夠得力?所以佛跟我們講的這些過失、弊病，我們要細心去體會，然後才明了佛所說的話句句真實。我們在一生當中如果想道業成就，再說得淺顯一點，就是定慧成就、福德成就，一定要依教奉行，才能得到殊勝、真實的功德利益。接著看底下這一句。 【當觀利養。為於活命營諸世業。計度思惟安樂減故。】 這一句也許不太好懂，而實際上經文很清楚、很明白。佛教我們觀察利養，貪圖利養的，讓我們仔細去觀察，『為於活命』，也就是為了生活，為了生活上的享受，「活命」是這個意思，因為要貪圖享受，就不得不去經營世間的事業。諸位要記住，這些話都是對出家人說的，出家人如果還要做經營謀利的事業就錯了，大錯特錯。出家人許不許可做世間的事業?給諸位說，佛是不許可的。大小乘經論裡面，諸位仔細去看，佛不許可。也就有人說了，佛法是消極的，佛法對社會沒有積極的貢獻，一個個都念佛求了生死，求出三界。其實不然，出家人畢竟是極少數，出家人對世間最大的貢獻是什麼?是教化，正如同世間法裡面學校的老師。學校老師天天上課教學生，他不去做一切營生謀利的事業。為什麼一般人不去責怪那些當教員的，偏偏責怪出家人?這很沒有道理。 出家人不但有言教，而且有身教。身教教什麼?教人把名聞利養、妄想分別執著統統放下，出家人表演的就是這一招，這一招在教學裡面是最重要的一招。社會各個階層的人士，無論是男女老少，各行各業，如果能夠放下自私自利的念頭，都能為社會造福，為眾生造福，這才是真正的積極。他怎麼曉得這麼做?原來是這些出家師父教導的，這個功德有多大!世間人沒認清楚，沒有能夠體會到，反而說出家是消極。這樁事情實在說起來，我們也不能怪他們，為什麼?我們出家人沒有盡到將佛法殊勝之處盡心盡力的去宣揚，讓他們明白這些事理。他對佛教育才能生起尊敬之心，才能夠擁護、護持，使佛教育普遍發揚光大。所以，我們本身要把這個事情做好。 我們在講席裡面常常提示，佛弟子無論在家出家，一定要記住一個原則，要學佛，佛是九法界一切眾生最好的榜樣、模范。我們學佛學的是什麼?學的在這個社會上，起心動念、言語造作都要給廣大群眾做最好的榜樣，這叫做學佛。利養過失太大了，我們第一個要把利養看破，知道它的弊病，看破之後，徹底放下。生活，佛教給我們，隨緣就好，絕不攀緣。當然更不可以做『營諸世業』，世間謀利的這種事業，因為你做這種事業，你每天心裡面妄念就增多了。『計度思惟』，你要去計劃，你心裡面要去度量，怎樣才能賺到最大的利益?不要說經營這些事業，即使信徒供養，供養多了，你把錢存在銀行裡面，你天天還在那裡算利息，你說糟糕不糟糕?哪種利息多一點，哪種幣值不會貶值，你頭腦裡頭一天到晚裝著這些東西，『安樂減故』，清淨安樂你沒有，你天天在打妄想，這個毛病多大!再看底下這一句。 【當觀利養。乃至禅定解脫三昧三摩缽底。心如YIN女能退失故。】 這是講你的道業不能成就，你牽掛著名聞利養，你的禅定得不到，參禅為什麼得不到禅定。你修行不能解脫，解脫就是不能了生死、出三界。『三摩缽底』是梵語，它的意思就是定，也翻做等持，要用我們《無量壽經》經題上的話，就是清淨、平等，清淨平等就是「三摩缽底」的解釋。心裡頭存著利養，這決定得不到。我們念佛要求的是一心不亂、心不顛倒，它正好是這個的障礙。佛在底下舉個比喻，『心如YIN女』，比喻心不定的意思。『能退失故』，你修禅、修定都會退轉，很容易退轉。第二十一句： 【當觀利養。捨離智斷。墮於地獄。餓鬼畜生。閻摩羅界，諸惡道故。】 愈往後面果報愈嚴重，前面所講的，在《無量壽經》上說的五惡、五燒、五痛，你不能捨棄利養這是惡業，所受的這些報都是痛，都是現前的果報，後面這兩條是說將來的果報，那就是五燒。『捨離智斷』，智是智慧，斷是決斷，也就是斷煩惱。你智慧沒有，你斷煩惱的功夫也失掉，也捨離掉，由於惡業的形成，將來的果報在三途，『地獄餓鬼畜生』，這是三惡道。『閻摩羅界，諸惡道故』，閻摩羅就是我們中國人常講的閻羅王，餓鬼道裡面的十殿閰王這是第五，五殿閻羅王，他專管地獄。這墮惡道。末後一句： 【當觀利養。於提婆達多烏陀洛迦同於法住。墮惡道故。】 佛在這個地方給我們舉一個例子。『提婆達多』大家都很熟悉，我們這是老講經的一個道場，這也是世尊的一個學生，他跟世尊關系非常的親近，他是世尊的堂兄弟。由於嫉妒釋迦牟尼佛，所以不擇手段的破壞僧團，造五逆十惡之業，生生墮陷地獄。在《提婆達多經》裡面，諸位可以看到。『烏陀洛迦』是餓鬼的名字，這個名字的意思沒有翻譯，世尊把他列在此地，大概這個餓鬼就跟提婆達多的性質差不多，無惡不作。你跟他們是同類，『同於法住』，這個法是惡法，不是善法，果報一定是墮在惡道。 經文說到這個地方，世尊講利養二十二種過失都給我們說出來了。
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