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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：菩薩能用智慧力摧滅一切重罪，我們要認真學習
【彌勒。慧行菩薩一切重罪。以智慧力悉能摧滅。亦不因彼墮於惡道。】 慧行菩薩有智慧，極重的罪業他有辦法轉，用『智慧力』，就是觀行離相。觀行離相講得最透徹、最詳細的無過於《般若經》，六百卷《大般若》就是講的這樁事情。而世尊當年在世，講經說法四十九年，般若就占了二十二年，可見般若是世尊一代時教的中心，主要的一個科目，能令一切眾生消滅重罪，他當然不會墮於惡道。後面世尊舉了個比喻，說明這樁事情。 【彌勒。譬如有人。於大火聚投以薪木數數添之。如是添已。其焰轉熾彌更增明無有盡滅。】 這個比喻好懂。譬如有人燒了一盆火，火燒得很旺盛，他不斷的在添柴火，給它加燃料，這個火當然愈燒愈猛烈。這是喻，比的什麼?請看下文。 【彌勒。慧行菩薩亦復如是。】 慧行菩薩就像這種情形一樣。 【以智慧火燒煩惱薪。數數添於煩惱薪木。如是添已。智慧之火轉更增明無有盡滅。】 這個比喻諸位想想看，要把它想清楚。智慧像火一樣，煩惱是什麼?煩惱是柴火、是燃料，進到智慧裡面那就會燒盡，煩惱就盡了。煩惱怎麼樣?煩惱不就變成了火光嗎?煩惱就變成菩提，煩惱就變成智慧。你要是沒有煩惱，你哪裡來的智慧?所以，大家煩惱多不要怕，一轉過來就是智慧，沒有煩惱就沒有智慧，就是看你怎麼轉。會轉的就是菩薩，不會轉的，我們凡夫把我們自性裡面智慧都變成煩惱，你說糟糕不糟糕?所以凡夫把智慧變成煩惱，菩薩能把煩惱變成智慧，煩惱跟智慧是一不是二，這才明了佛常常在經上說「煩惱即菩提，生死即涅盤」。佛菩薩把生死變成涅盤，凡夫把自性裡頭大涅盤變成生死，你說冤不冤枉?所以，生死跟涅盤是一樁事情，煩惱跟菩提也是一樁事情，不是兩樁事情。我們今天要學，則學菩薩怎麼個轉法。這個比喻非常好，意思很深。 【彌勒。如是如是。慧行菩薩智慧之力。善巧方便難可了知。】 怎麼個『難可了知』法?下面經文要對我們細說。請看底下經文，這在卷下，二十一面。 【爾時彌勒菩薩摩诃薩白佛言。世尊。初業菩薩既出家已。未得慧力而欲得者。當捨何法。當修何法。未生慧力能令出生。已生慧力能令增長。】 底下這一大段，說明初業菩薩應當捨什麼法?應當修什麼法?目的何在?彌勒菩薩說得很清楚，特別是對出家菩薩說的。初業菩薩既然已經出家，在中國，出家人無論是男眾女眾，都必須受三壇大戒;換句話說，都是出家菩薩的身分。可是既出家了，我們總是想斷煩惱開智慧，經文在此地也是這個意思。『未得慧力而欲得者』，智慧沒有開，我們想開智慧，想開智慧，要捨哪些法?要修哪些法?這個重要，能夠如理如法的修學，必定得到下面的效果，『未生慧力能令出生』。你智慧沒有開，你會開智慧，已經得到的智慧會增長，不會退失，這正是我們夢寐所希求的。你要是真的想消災滅罪，開智慧，這段經文就要用心的來聽，認真的來學習。請看經文。 【佛告彌勒菩薩言。彌勒。初業菩薩既出家已。欲令慧力而得增長。當於利養知其過失。應須捨離。】 這第一樁事情教我們捨的，『當捨何法，當修何法』，先教給我們哪些東西要放下，捨就是放下，要捨棄。第一個就是『利養』，我們常跟名聞連起來講，名聞利養。「名聞利養」這四個字一定要捨棄，決定沾惹不得。這四個字你只要沾上一個字，你的業障不但不能消除，天天在增長，你的智慧沒有開發的指望，為什麼?被業障蓋覆住。所以要想開智慧，第一個，名聞利養要捨掉，不能干這個事情。下面還有幾樁事情都是要捨的。 【若好愦鬧世俗言話。耽著睡眠廣營眾務。樂諸戲論。如是過失皆應遠離。是故應捨利養。】 所有過失裡頭，把利養特別看重，為什麼?所有這些都與利養有關系，利養去掉，下面這些過失不難離開。所以一切過失，利養是個根。滅罪要從根本上拔除，在煩惱裡面就是貪，在事相上就是利養。外，把事相的根拔掉，裡面把貪瞋癡消掉，你的業障就徹底消除。這以下講了幾樁，『愦鬧』就是現在所講熱鬧，喜歡熱鬧這是毛病，你的心怎麼能清淨?所以熱鬧的場所要避開。『世俗言話』，世俗言話裡面包括的范圍非常之多、非常之廣;換句話說，不是佛法都是世俗的言話。世俗言話裡面有正論、有邪說，哪些是正論?像我們中國儒家、道家的典籍，古聖先賢的文章，這是正論。雖是正論，你要曉得那是世法，不能出離三界。為什麼?裡面有情識在裡頭，好的文章都有豐富的感情，這是生死輪回的業因。還有，除了這些正論之外，譬如世界各大宗教家，宗教家也是世俗言話，為什麼?他能夠幫助人生天，叫你斷惡修善，目標是在生天。多數的宗教大概都是生忉利天，印度有些高級宗教他們修禅定，可以能達到梵天、色界天，甚至於到無色界天，還是世俗言話。其余就可以類推，不必細說。 世間的典籍我們也要捨離，因為我們在世間壽命很短，佛法已經浩如煙海，我們已經沒有時間、沒有足夠的精力去涉獵，哪裡還能夠把時間浪費在世俗這些典籍當中?這是我們必須要覺悟的，一定要明白的。我們這一生好不容易遇到佛法，如果這一生不能夠往生淨土，你說冤枉不冤枉?所以這些東西不能不捨。不但這些要捨，甚至於連佛法也要捨，佛法捨了我們靠什麼?佛法不是叫你完全捨掉。佛法在中國大乘有八大宗，小乘有兩大宗，我們專修淨土宗，其余大小乘九宗我們都要捨掉。這個捨是說這個，不是說連淨土也捨掉，那你還修什麼?正如同我們在學校念書一樣，念大學，我們念哪個科系，這個科系我們抓得牢牢的，其他科系不要去涉及，不必去過問，這就對了。你四年下來才能畢得了業，學位才可以拿到。專依淨土典籍一門深入，這就對了。 下面，『耽著睡眠』，這是很多人的毛病，貪睡。睡眠有什麼不好?睡眠把時間浪費掉了，睡多了頭腦就昏沉，愈睡愈糊塗，這個要知道。睡眠是必須要的，實在講睡眠比飲食還重要，你一餐飯、兩餐飯不吃，還沒有什麼問題，如果睡不好的話，你精神就沒有了，干什麼都提不起精神來。所以睡眠要好，睡眠的時間要短，不要長，要養成習慣。這個東西實在講，貪睡是習氣!把念頭轉過來，轉過來就不會有這個毛病。所以念頭要轉過來，不能貪睡。佛在經上把這個列入一個大毛病，這不是小障礙，這是大障礙。 底下『廣營眾務』更不得了，這個事情麻煩大了。務是事務，眾是眾多，營是經營，廣營眾務。哪些事情是廣營眾務?後面說得很多，說了二十多種。譬如你要興建道場，蓋廟，廟蓋得愈大愈好，愈莊嚴愈好，叫廣營眾務。廟蓋得那麼大，蓋大有什麼用?沒用處。裡面供幾尊佛像，讓人家來拜拜，這不是佛的意思，佛的道場是講經說法，教化眾生。世尊當年在世，以音聲做佛事，音聲做佛事就是教學，天天講經說法。道場大小要看聽眾人數多少，人數多就建大一點，人數少就建小一點，夠用就好了，不能廣營，不能多事。 你看叢林的規矩，過去唐朝時代，馬祖、百丈兩位大師創辦叢林，叢林就是佛教大學。在這個以前，佛教裡面講經說法有的，祖師大德都是講經說法，但是沒有在一起共修的。就像我們現在這個講堂一樣，聽了之後各人回去，各人修各人的，沒有在一塊共修。在那個時代距離釋迦牟尼佛滅度大概是一千五百多年，去佛時間遠了，於是大家喜歡聽經，聽了回去之後就算了，沒有去照做，就是有解無行，就產生這個毛病。所以說多聞第一，不肯認真去干。馬祖、百丈兩位大師看到大家有這個毛病，所以才提倡建叢林，建叢林是大家在一起共修，共修是他們兩位提倡的。大家在一起共修，你就不能懈怠，不能偷懶，彼此大家互相監督、互相勉勵、互相警策，確實收到很大的效果。叢林是我們中國佛教的特色，成就了許多人，所謂是依眾靠眾，我們自己懶惰、懈怠，老毛病去不了，一個人無論如何都改不了這個毛病;入叢林，大家彼此在一起生活，一起作息、一起修學，用這種方法。因此，道場一定是夠用就好，如果以後人來的更多，就再添房捨。中國過去大的叢林，都不是一次建成的，原來都是很小規模，以後人多了，逐漸擴建。並不是一開頭就有計劃，有規劃的來設計的，不是的。可見得佛教給我們，一切要考慮到事實的需要，不浪費精力，也不浪費財力。而百丈清規最重要的一條給我們說「叢林以無事為興旺」，可見得不可以廣營眾務，清淨道場以無事為興旺，這個道理一定要懂得。所以修道人在道場，身心清淨，沒有雜念，沒有妄想，沒有分別執著，這是非常要緊的。 『樂諸戲論』，樂是喜歡，喜歡戲論，戲論就是開玩笑這些話，沒有實義的這些言論。像現在的唱歌、跳舞、戲劇，這些都是屬於戲論，而現代社會認為這是藝術，哪個地方不提倡，熱鬧的很!佛菩薩眼光裡這是戲論。你仔細去看，他們自己也承認我們是在演戲，演戲那不是叫戲論嗎?這個修道人要遠離。所以『如是過失』，因為它沒有實義，沒有真實義，『皆應遠離』，統統要遠離。『是故應捨利養』，剛才說了，利養是許許多多過失當中最重要的一條，這一段講應當要捨離，要放下。下面要給我們講哪些法應當要修的，應當要學習的。請看經文。 【修於少欲。捨諸愦鬧樂於寂靜。捨諸世話觀於實義。初夜後夜遠離睡眠。觀察思惟隨行修習。捨於眾務及諸戲論。修出世道慈念眾生。】 這一段是教給我們應當要修的。下卷經文到這個地方這是綱領，後面經文都是要詳細跟我們說這幾樁事。第一個要修『少欲』，少欲知足，你才能夠離開利養。決定不能夠貪圖享受，即使有充分的享受的條件，也不應該。民國年間，你們諸位同修都知道的，禅宗的虛雲老和尚，淨土宗的印光大師，他們有沒有條件享受?足夠了。這兩位大德他們在家的弟子太多了，其中許多都是大富長者、達官貴人，供養之豐富也不是其他出家人能跟他相比的，他有足夠的條件可以改善他的生活環境。諸位可以到蘇州靈巖山去看看印光大師居住的地方，你看他的關房，人家真的做到少欲知足。雖然每年有那麼多的供養，他還穿的舊衣服，沒有做一件新衣服;還是跟常住吃一樣的菜飯，沒有開小伙。這是真正的善知識，他們做出榜樣給我們看，我們應當要學習。所有十方的供養全都做弘法利生的事業，這兩位大德他們的作風有一點差別，但是為佛法、為眾生那是沒有兩樣。印光大師專門印經，修法布施，而虛老和尚到處修廟，哪個道場年久失修，他去修。修好之後，找個好的出家人，請他來做住持，他就走了，以後再也不回來，修好了，建好了，他就走了。兩位都是我們的好榜樣，一個著重在布施佛法，一個著重在使初學的菩薩，初業菩薩沒有那個福報，讓他們有個安身立命之處，幫助他們有個適當的修學環境。所以第一是要少欲，也就是遠離利養。 第二要修『寂靜』，就是離諸愦鬧，要歡喜寂靜，心清淨，環境也要清淨。現在這個社會跟從前不一樣，像過去那種清淨的環境，現在已經不可多得。可是我們一定要知道，要懂得在鬧中取靜，盡量避免外面環境的干擾，這個要懂得。 第三要『捨諸世話觀於實義』。一切時、一切處我們六根要懂得觀照外境。不單眼是觀，耳也是觀，用智慧就是觀，觀照外面境界。怎麼個觀法?《金剛經》跟我們講得很好，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。一切時、一切處常常做如是觀，你就會開智慧，你就不會被外面境界染污，不會被外面境界迷惑。無論是人、是事、是物皆是夢幻泡影，它的存在時間，相續相如露，真實相如電。你要是把這個事實真相看清楚，「實義」就是事實真相，看清楚了，你怎麼會有染著?你怎麼會迷惑?當然不會。所以在一切事物當中，要觀察它的真相。 『初夜後夜遠離睡眠』，我們現在業障很重，雖然是做不到，做不到也盡可能的減少。古印度夜三時，他們講的是六時，古時候印度把一日夜分做六時，晝三時，夜三時。夜三時，「初夜」就是下午六點鐘到十點鐘，這是初夜，「後夜」是晚上兩點鐘，到早晨六點鐘;換句話說，叫你睡眠是什麼時候?晚上十點鐘睡覺，兩點鐘就要起床，這個太早了，中夜。那我們實在不能，現在人的習慣，十點鐘睡覺，能夠四點、五點鐘起床就很好了，就不錯了。不能睡太多，有很多人，特別是富貴人家有錢的人，你看有些信徒，有錢的人、富貴人家，跟我們連絡的時候，早晨九點鐘打電話還沒起床。上午九點鐘還沒起床，這個怎麼能修行!所以在佛門裡面，雖然是信佛，只能種一點福而已，了生死，念佛往生太難了，貪睡。晚上過夜生活，這是喜歡熱鬧，喜歡名聞利養，貪睡。貪睡當然就貪吃、好吃，這一定的道理，這連帶的，大毛病!「初夜後夜遠離睡眠」。 『觀察思惟隨行修習』，真正修行是在起心動念，在一切時、一切處，在這些地方用功夫。所謂用功夫，就是能提得起觀照功夫。提得起觀照功夫，好處在哪裡?好處在能放下萬緣，然後提起正念，一心念佛，哪有不成就的道理?念佛不能成功，就是因為你放不下。為什麼放不下?你沒有看破，不知道事實真相，不曉得。真正了解事實真相，哪有看不破的道理? 另外就是要捨『眾務及諸戲論』，因為眾務、戲論我們佛門裡面有，道場本身就有，特別是在末法時期。道場原本是學校，原本是佛陀教育的機構，現在我們教育不辦了，辦其他的事業，這就錯了，這就有大的過失。所謂是捨本逐末，這是值得我們深思的，值得我們反省的。 『修出世道』，這句是總結，前面全是屬於自利，末後一句是利他。『慈念眾生』，以大慈悲心護念一切眾生。先把綱領說出來，下面一樁一樁詳細來說明。請看經文。 【彌勒。初業菩薩既出家已。未得慧力而欲得者。是法應捨。是法應修。】 這一段承先啟後，總結前面，再開啟後面。 【何以故。彌勒。彼諸菩薩既出家已。未得慧力而欲得者。不捨利養。不修少欲。未生慧力當令出生。已生慧力能令增長。無有是處。】 這句話說得非常肯定，沒有這個道理!這是我們一定要記住的。初發心的菩薩既然出家，想開智慧，又不肯放下利養，又不肯修少欲知足，你希望著開智慧、希望智慧不會退失，沒有這個道理!這個話是佛說的，說得非常肯定。這是第一，再看第二。 【不捨愦鬧。不住寂靜。】 熱鬧的地方你不能夠捨棄，還要去趕熱鬧，不住寂靜。 【未生慧力當令出生。已生慧力能令增長。亦無是處。】 也沒有這個道理。你要想開智慧，智慧從哪裡開?智慧從清淨心開的。你看佛法裡面講的三學，三學是總綱領、總原則，因戒生定，因定開慧，定就是清淨心，心愈清淨，智慧往外面透的就愈多，智慧是自性裡本來具足的，不是從外面來的。為了求開智慧，你要去讀誦一切經典，那是辦不到的。以為我多讀、多聽就開智慧了，那不是智慧，那叫世智辯聰，不是真正的智慧。真正智慧是從自性裡面開發的，一定是從定裡面流出來的，那是真智慧。但是也有很多人讀經開智慧的，那個沒有錯，那是把讀經當做修定的手段，能開智慧。我們在從前講席當中也常說，勸你們讀經，讀經要會讀，是戒定慧三學一次完成，你會用功。每天用兩個小時讀這部經，譬如大家念《無量壽經》，《無量壽經》用兩個小時念非常之好，不要念得太快，也不要太慢，兩個小時非常好。從頭到尾念一遍，念的時候專心讀誦，不要去想裡頭的意思，從「如是我聞」念到「信受奉行」，一心專注，這個裡面戒就圓滿。戒是什麼?戒是「諸惡莫作，眾善奉行」。你看你讀經，心專注在經文上，沒有一個雜念，沒有一個妄想，不就是諸惡莫作嗎?小乘戒具足了。經文是世尊從真如本性裡面流露出來的真言，善中之善，一切善法不能跟它相比，第一大善，你讀這個經就是眾善奉行。我們這邊同修都聽過《無量壽經》，都常讀《無量壽經》，我這麼一說你們都能體會。所以讀經就是諸惡莫作，眾善奉行，戒圓滿了。 讀經要專心，沒有妄想、沒有分別、沒有執著，一心專注，那是定。念得清清楚楚、明明白白，沒有念錯一個字，沒有把句子念顛倒，這是慧，這是根本智。這樣讀經是修行，能開智慧，能得禅定，在淨宗裡面講能得一心、能開智慧，你要會念。如果你念經，一面念一面想，這一句什麼意思，這一段什麼意思，都在胡思亂想，戒定慧三學都沒有，那個不能開智慧，所以不可以打妄想。縱然在讀經的時候意思自然現前，我想有些同修應該有這個經驗，讀的時候突然這個意思出來，明白了，這是個自然的現象，不要去理它。千萬不要以為，這裡有悟處，趕緊記下來，怕一會兒忘掉了，那你叫打閒岔。你現在有一次悟處，將來還有比這個更深更廣的悟處，不必理它，縱然有意思現前也不理，也是專心把經文一直念下去。我們修的是戒定慧，不打閒岔，這樣讀經是真正修行。當然時間愈長愈好，你一天能念兩部，四個小時，念三部，六個小時，時間愈長我們熏習的時間久，熏習的力量大，這個利益很大，所以要懂得。 心要常在寂靜之中，常在定中。念佛人能把心住在佛的名號之中，這是方便法，對於我們一般初學人來講非常有效果。如果我們什麼都不想做不到，一定有妄念生起來。所以，不是去想經裡面的教誨、經裡面的境界，就一定要想佛的名號，執持六字洪名，這個方法好。下面經文說： 【不捨世話。不觀實義。】 這兩條你也做不到。 【未生慧力當令出生。已生慧力能令增長。無有是處。】 也沒有這個道理。 【初夜後夜。耽著睡眠曾不覺悟。】 睡眠是昏沉，哪裡會有覺悟? 【系念思惟不捨眾務。】 要想搞事情搞的很多的人，一天到晚在想這個事情還沒有做完，明天那個事情怎麼做?天天滿腦袋這些東西，心怎麼能清淨?佛在經上的教誨早已經忘得一干二淨。天天去搞這些不相干的事，不要緊的事，於了生死出三界沒有相干，這些事情我們應當要放下。不但不放下，天天還在打妄想，還在搞這些東西。 【好諸戲論。】 『戲論』包括世間一切娛樂在其中，他喜歡這個。 【於出世道不能修行。於諸眾生不生慈念。】 對於了生死出三界還沒有把它當做一回事情來辦，不能認真的修學。對眾生沒有慈悲心，怎麼曉得?你自己不認真辦道，就是對眾生沒有慈悲心。為什麼?如果對眾生有慈悲心，自己一定勇猛精進，你的道業成就，你才能度他們。我為什麼要精勤?為什麼要努力?為什麼要發奮?為什麼要一切放下，求生淨土?就是大慈悲心，為了廣度一切眾生。這些毛病要不能捨掉，正當的修學不能認真努力真修： 【未生慧力當令出生。已生慧力能令增長。亦無是處。】 佛一樁一樁都給我們否定掉。我們在這一生當中短短數十寒暑，要想成就，這些大障礙要不能一樣一樣的清除，怎麼能成就?所以古今中外，我們細心觀察，修行的人很多，成就的人很少。也有很多人他也很精進、也很用功，為什麼也不能成就?讀了這段經文才恍然大悟，這裡頭有個一條、兩條他沒有能做到，那就是嚴重的障礙，就是他修行不能成就的原因。我們看底下一段結論。 【彌勒。是故菩薩。未得慧力而欲得者。應捨諸法。當須捨離。】 哪些應捨的?剛才前面說過了，利養要捨、愦鬧要捨、世話要捨、睡眠要捨、眾務要捨、戲論要捨。要捨的你要統統捨，要放下。 【應修諸法。當須修習。】 佛在這裡講得很清楚，少欲知足要修，寂靜要修，觀實義要修，觀實義簡單講觀察宇宙人生的真相。少睡眠要修，離眾務要修，出世道、慈念眾生，這是佛教給我們應當要修學的，『當須修習』。 【何以故。菩薩智慧從因緣生。若無因緣終不能生。因緣和合爾乃得生。】 這個開示多麼清楚、多麼明白。
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