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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
人有真實的本性嗎？（宣化上人）
人為萬物之靈， 借假修真，借四大假合的臭皮囊， 來修本有自在如來大覺的佛性。 宣化上人慈悲開示： 譬如河中水 湍流競奔逝 各各不相知 諸法亦如是 覺首菩薩又舉出許多譬喻來說明這種道理。 諸法實相雖然是空寂的，但可以用地水火風四大來說明諸法實相的道理：①用水來譬喻，因水有流注作用，故各不相知。②用火來譬喻，因火有起滅作用，故各不相知。③用風來譬喻，因風有動作，故各不相知。④用地來譬喻，因地有任持作用，故各不相知。 用這四種來譬喻諸法實相的道理。 ①水的流注：以流注的情形來譬喻諸法實相，有十種義理。這十種義理是互不相知，雖然不相知，但是成就流注的道理。 第一種義理，在清涼國師所著華嚴經疏鈔上說：“前流不自流，由後流排流，則前流無自性，故不知後。”前邊的流，不是自己在流，而是被後邊的流所推排的緣故，所以在流動。因為前邊的流，自己沒有自性，所以不知道是被後邊的流所推排它而流。 第二種義理，在疏鈔上說：“後流雖排前，而不到於前流，故亦不相知。”後邊的流，雖然推排前邊的流，但是不能把前邊的流推排沒有了，而使它變成後邊的流。前流雖無自性自體，可是它的流，還是自己流。後流不會到前流的前邊去，因為這種緣故，所以前流和後流互相不知道。 第三種義理，在疏文上說：“後流不自流，由前流引故流，則後流無自性，故不能知前。”後邊的流，也不是自己向前流，而是前邊的流來攝引它而流。因為這種緣故，所以後流也沒有自性，也不知道自己是被前流所攝引而流。 第四種義理，在疏文上說：“前流雖引後，而不至後，故亦不相知。”前邊的流，雖然攝引後邊的流，但是各有自己的流，不會到後邊的流去，所以前流和後流，也是互相不知道。 第五種義理，在疏文上說：“能排與所引無二，故不相知”。後邊的流，能推排前邊的流；前邊的流，能攝引後邊的流，雖然是兩個，可是不是兩個，所以互相不知道。 第六種義理，在疏文上說：“能引與所排無二，故不相知”。前邊能引的流和後邊所排的流，沒有兩個，分不出彼此。在形式上來看，有前流和後流，在實際上來說，一個也沒有，所以互相不知道。 第七種義理，在疏文上說：“能排與所排無二，故不相知”。後邊的流是能排，前邊的流是所排。能排和所排沒有兩個，也沒有一個能排，也沒有一個所排，所以互相不知道。 第八種義理：在疏文上說：“能引與所引亦無二，故不相知”。前邊的流是能引，後邊的流是所引。這個能引和所引也是無二，所以互相不知道。 第九種義理，在疏文上說：“能排與能引不得俱，故不相知”。後邊的流能排前邊的流，前邊的流能引後邊的流，可是不是俱有的。若有一個能排，就沒有一個能引；若有一個能引，就沒有一個能排。不能互相有能，所以互相不知道。 第十種義理，在疏文上說：“能排與所引亦不得俱，故不相知”。前邊的流，是後邊的流所推排的；後邊的流，是前邊的流所攝引的。可是它們也不俱足，也不完全，所以互相不知道。 舉出以上十種義理，來說明水流本來是空的，沒有前流和後流的分別。可是我們凡夫的知見，在沒有分別中找分別，硬要分別出來一些道理。諸法實相本空寂，空無一物。所以六祖大師說：“本來無一物，何處惹塵埃？” 一切諸法實相，譬如河中的水，很湍急的流，馳逐競奔而消逝。後浪追前浪，前浪再追前浪；前浪引後浪，後浪再引後浪。好像比賽一樣，互相奔跑而消滅了。可是前浪和後浪各不相知。諸法實相的本體，也是這種道理。 火也是這種情形，風也是這種情形，地也是這種情形。這四大有時候互相幫助；有時候互相敵對。會善用它，四大便互相幫助；不會善用它，四大便互相克制。 我們的身體，就是地水火風四大所成就的。 身上的尿汗及血液等，屬於水大的范圍。身上的溫度，屬於火大的范圍。身上呼吸器官，屬於風大的范圍。身上的皮肉筋骨，屬於地大范圍之內。 這四大調和，身體就健康。這四大失調，身體就生病。生的時候，這四大就和合；死的時候，這四大就分張。四大和合成為身，四大分張成為空；地大還於地，水大還於水，火大還於火，風大還於風，各還其所。這時皮肉筋骨還於土，血尿汗涕等和水合而為一，體溫和火合而為一，呼吸和風合而為一。 在虛空中也有四大。白天太陽普照大地，發生熱力，而有蒸汽，這是火大，盡虛空徧法界。夜間月光徧照大地，發生寒力，而有露水，這是水大，盡虛空徧法界。高氣壓流入低氣壓，因而成氣。在虛空中又有很多微塵，微塵屬於地大，所以虛空也有地水火風四大。這四大供給你使用，你活六十歲，就借給你用六十年。活一百歲，就借給你用一百年。等你死時，又各還本位。 人有真實的本性嗎？有的。就是佛性，就是真如。人為萬物之靈，借假修真，借四大假合的臭皮囊，來修本有自在如來大覺的佛性。所以一舉一動，不要有個我，不要把我放在前邊，認為我是第一、我是最大，或者著住在名上或利上——這都是虛妄！只有本來的智慧光明才是真實不虛的。 釋迦牟尼佛在二千六百年前，就把自性本有的智慧發現出來，研究明白，且很詳細地記載於經藏裡。我們現在學佛法，志在研究本有自性天真佛，我們本來就是佛，因為從真起妄，就迷惑了，所以到現在還是眾生。 依水有流注，譬喻依真妄想續。就是真妄接接連連不斷，從真起妄，說它是真的，又有點假的；說它是假的，又有點真的。 依火燄起滅，譬喻依真妄起滅。就是真妄生起來又消滅。妄生出來就現妄，妄滅了又現真，這是從真起妄。 依風有動作，譬喻妄用依真起，就是無明，所謂“一念不覺生三細”，是由無明所生出來，這是從真起妄。 依地有任持，譬喻妄為真所持。妄還是在真的裡邊，好像手心和手背一樣。手背不離手心，手心不離手背。所以說煩惱即是菩提，也就是這個道理。煩惱沒有離開菩提，另有一個煩惱；菩提沒有離開煩惱，另有一個菩提。它是一個的。好像冰就是水，水就是冰。冰化為水，水凍為冰。有煩惱就是水成冰，無煩惱就是冰成水，就是煩惱化為菩提。返本還原，就是返回我們本有的自性，不要使水凍成冰。 諸法本來是空寂的。既然是空，為什麼佛要說法？因為眾生有種種分別心。說一切法是為對治一切分別心。 眾生本來沒有分別心，其本有的自性是如如不動，了了常明的。就因為被環境所轉，無中生有，所以生出許多分別心來。 菩薩用種種理論來形容一切諸法，但是這些理論也是虛妄的；不過，目的是令眾生知道一切有為法是虛妄的，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。 恭錄自《大方廣佛華嚴經》菩薩問明品 淺釋
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