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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
善導大師：無疑無慮，定得往生
慈悲委婉表露本懷 是故，《觀經》雖說定善散善、三福九品、信機信法等，然而，最後流通之付囑，則唯取“一向專稱彌陀佛名”，流通於遐代。 善導大師把善分成兩種，一個叫定善，一個叫散善。什麼叫定善呢?“息慮凝心”;什麼叫散善呢?“廢惡修善”。定善就是在禅定當中，祛除妄念。有很多人念佛，只是為了想克服妄想，那就是修定善，其實不在念佛，在修定善。散善是什麼意思?沒有修禅定，散心行布施、朝山等。定善跟散善比呢，定善殊勝。 《觀經》前面先講定善十三觀，定善講完之後，講散善，散善講完之後，講稱名，這個好像是逐漸降級了，實際上，我們通過這個過程，慢慢體會到自己：定善，修不了;散善，也修不了;直到最後念佛，才悟入了佛的本願，這個法門，才是阿彌陀佛的本願，才是釋迦牟尼佛的本心。 釋迦牟尼佛講這部《觀經》，可以說非常慈悲，非常委婉，他知道我們的心不能直接接受大法，就繞了很多彎，先給我們講定善，然後講散善，到最後把本懷表露出來：“阿難，汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。”如果沒有這樣的過程，凡夫的心就很難接受阿彌陀佛本願。 “三福九品”，三福包括世福、戒福、行福，九品就是三福的展開。 “信機信法”出現在《觀經疏》的“三心釋”之“深心釋”當中。 信機信法 “信機”就是相信自己的根機，相信自己是什麼樣的根機呢?不是相信自己是個能修行的人，不是相信自己是個善人，不是相信自己是個有辦法解脫的人，“一者決定深信，自身現是罪惡生死凡夫，曠劫以來，常沒常流轉，無有出離之緣。”如果有這樣機的深信，跟淨土法門就很相應了。“決定深信”是什麼意思呢?是不可改變的事實，如果不是事實，怎麼能決定呢?又怎麼能深信呢?“深信”的“深”不是深淺的深，是對事實的認定。我們自己哪一個不是罪惡生死凡夫啊?這一點是很自然的事情啊。過去無量劫以來，直到今天，沒有出離過。向未來看，沒有辦法解脫。“信機”是相信自己沒有力量，不是相信自己有力量。學習淨土法門，如果相信自己“哎，我修行修得好，一定可以往生!”那你跟善導大師講得不一樣，你沒有信機。信自己沒有力量，就把自己的心空掉了，徹底把自力觀念拋棄掉了。就像杯子一樣，裡面裝滿污水，那就不能把甘露裝進來了，因為那裡面還有毒素，只有把杯子裡的毒素全部倒掉了，甘露才能倒得進來呀。我們只有把自力、我執的心徹底拋棄掉，阿彌陀佛的他力光明才可以進來呀!所以，信機就是“打得妄想死，救得法身活”，讓自己不起一絲一毫認為自己能修行、很賢善、可以解脫的妄念，知道自己是死定的凡夫。如果認為“我念佛念得好，修行有感應，我會讀經，我會拜忏，會這樣，會那樣，所以我能往生”，那就非常危險了，你不是靠佛的願力，你靠你自己。你沒有信機，沒有信機，就不可能信法。 “信法”就是相信阿彌陀佛的救度，“二者決定深信，彼阿彌陀佛四十八願，攝受眾生;無疑無慮，乘彼願力，定得往生。”你不要懷疑，不要顧慮，懷疑什麼呢?“像我這樣的眾生，念佛果然能往生嗎?”顧慮什麼呢?“哎呀，我沒達到清淨心，功德做得也不多，恐怕不能往生吧!”善導大師對你說：“無疑無慮，定得往生!”
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