佛陀說的話為何可信?
①這就不是我們能夠回答的。像一大群盲人,生下來眼睛都看不見,如果一個明眼的人告訴他們“遠處有一座山,天上有日月明照,又有白雲飄浮,花是紅色,葉是綠色”,說這些對這些盲人來說,他們怎麼知道他說的可不可信呢?當然,毫無判斷的能力。
所以,我們這樣的愚癡凡夫,一片黑暗無明,對佛陀所說的甚深微妙佛法,有什麼資格判斷是否可信?我們根本沒法開口說可不可信,因為全是黑的。說可信不可信,要有基本了解才能下判斷。
所以,站在凡夫的立場上,不可能給出清晰的答案。
但是,也不是說一點都沒有了解的可能。了解的可能就是“因近指遠”,就是佛所說的悠遠的境界。
比如他方世界、諸佛菩薩的神通不可思議等,這些我們當然毫無所知;但除此之外,佛陀還開示了人世間的種種現象,眾生身心的種種煩惱,這一切是我們自己親身經歷的。
我們可以通過這些來了解佛陀說的是不是切合實際。
比如剛才講的盲人,他們對天上有星空、顏色固然沒辦法了解,但是如果這個盲人後腦勺長了一個包,這別人沒辦法知道。
但對盲人自己來說,只有自己摸著才知道,可是對方根本不用摸,他就說得清楚明白。就知道對方是了解的,他能看見。
對盲人來說,除了自己摸,沒辦法,因為都是一片黑暗。那麼對方居然知道,或許他講看見是有可能的。
所以,作為凡夫來說,還是從我們身邊這些近的事來了解。如果大家看佛經,不太能了解,因為佛經講的內容實在太廣泛,遠遠近近的事都說到。
②所以講信佛,一個是過去的因緣,“佛說什麼我就相信”,對於這樣的人,當然也不需要去了解太多,就是仰信。
再者,就是要如理思維,佛陀的教法並不是杜絕人家的懷疑,但這種懷疑要如理,就是說有合理的規則、正確的思維,這樣才會明辨、抉擇,這是允許的,甚至是贊賞的。
只有一條,就是要多聞、慎思、明辨,可以多看多讀佛法的書,多拜讀佛教經典,讀的多了,自自然然心中就生起智慧;何況我們自性當中,本來就有佛性的智慧存在。
當然,佛陀說法確實跟眾生的想法有差別,因為佛說眾生在迷茫、顛倒當中。
比如最簡單的,我們都認為有“我”,有外邊實際的事物;可是佛說“無我”,一切萬法本空。
如果佛法那麼簡單,那佛是瘋了嗎?這明明有“我”,怎麼講“無我”呢?不是那麼簡單的事,這裡邊有甚深微妙的智慧、道理,這是一般人說不出來的。
南無阿彌陀佛。