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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
這善根怎麼生法？（宣化上人）
佛以方便法門教化眾生令入佛道， 才作這樣的說法 宣化上人慈悲開示： “諸善男子！如來見諸眾生，樂於小法，德薄垢重者，為是人說：我少出家，得阿耨多羅三藐三菩提。然我實成佛已來，久遠若斯；但以方便教化眾生，令入佛道，作如是說。” 釋迦牟尼佛叫一聲，“諸善男子”：各位善男子！ “如來見諸眾生，樂於小法，德薄垢重者”：如來觀眾生的根基，來給眾生說法。如來看見眾生歡喜小乘法的，就說小乘法；歡喜大乘法，就說大乘法。所以對歡喜小法，德薄垢重者；德薄就是沒有道德，垢重就是業障太重。這個德行薄的人，你對他說佛法，他不會相信的；業障重的人，你給他講佛法，他也不會相信的。必須要善根深厚，你給他講佛法，他才能相信。 “為是人說，我少出家，得阿耨多羅三藐三菩提”：因為給這一般根機淺、善根也薄的人，說這種的方便法門；說我在少年的時候，就出家修道（佛在十九歲出家），之後，我就證得阿耨多羅三藐三菩提這無上正等正覺了。 “然我實成佛已來，久遠若斯”：可是，要是論我真正成佛以來，一直到現在，時間很久遠，已經超過像前邊我所說的──把五百萬億那由他阿僧祇劫的三千大千世界都磨成微塵，經過東方五百萬億那由他阿僧祇國土，放下一塵，再過五百萬億那由他阿僧祇國土，再放下一粒微塵，把所有的微塵都放完了；現在把這所有有微塵的，沒有放塵的這一些國土，都把它再磨成微塵，每一粒塵，就算一個大劫。釋迦牟尼佛成佛以來到現在，就有這麼長遠的時間；若斯，就是像前邊所說的那樣。 “但以方便教化眾生，令入佛道，作如是說”：但是就用這個方便的法門來教化一切眾生，令一切眾生都改邪歸正，改惡向善，回小向大，來發菩提心。所以才作前邊這樣的說法，就是“年少出家，然後成道，說法教化眾生”。 “諸善男子！如來所演經典，皆為度脫眾生，或說己身，或說他身；或示己身，或示他身；或示己事，或示他事；諸所言說，皆實不虛。” “諸善男子”：你們各位善男子！ “如來所演經典，皆為度脫眾生”：如來所說的這一切經典，這種種的方法，這種種的法門，都是用來度脫眾生的。因為眾生有八萬四千種的塵勞，所以佛才說出八萬四千法門；每一種法門，是對治眾生的塵勞。好像醫生治病一樣，頭痛的人，就給治頭痛的藥；腳痛的人，就要治腳痛；全身痛，就用治全身的藥來治。這叫對治，對症來給下藥。佛說法也是這樣，對貪心重的眾生，就說“不淨觀”，說你不要貪，貪是最不清淨的。對多瞋的眾生，就說“慈悲觀”；對愚癡的眾生，就說“因緣觀”。總而言之，用種種的方法，來對治眾生種種的毛病。 “或說己身，或說他身”：佛教化眾生，或者以自己來作為榜樣，對著眾生來說法；己身，也就是自己的事。或者說他人、其他諸佛的事。 “或示己身，或示他身”：或者示現自己的身，來以身作則，給眾生作為榜樣，作模范；或者示現他身，給人作榜樣，作模范。 “或示己事，或示他事”：或者講一講自己本生本事的因緣；或者講一講其他諸佛、菩薩、聲聞、羅漢的本生本事的因緣，講這種種的事項來給眾生作模范。 “諸所言說，皆實不虛”：所說的，都是實實在在，沒有一點虛假。 “所以者何？如來如實知見三界之相，無有生死，若退若出，亦無在世及滅度者。非實非虛，非如非異，不如三界見於三界，如斯之事，如來明見，無有錯謬。” “所以者何”：是什麼原因呢？ “如來如實知見三界之相”：如來的知見，是如實的知見，也就是合理的知見、真實的知見；如來以真實的知見，照見三界之相。三界，就是欲界、色界、無色界。 “無有生死，若退若出，亦無在世及滅度者”：在佛的本身來講，沒有生、也沒有死，也沒有退、也沒有出。退，就是退到三界裡邊來；出，就是超出三界。沒有一個在世，也沒有一個滅度。沒有在世，就是沒有生；沒有滅度，就是沒有死。 “非實、非虛”：不是像一般凡夫，見這三界是實有的。凡夫見著什麼都是真的，見著假的，也認為是真的。二乘觀一切諸法是空相，見三界如空花；就什麼都是空的，這是二乘的見解。所以二乘就“入虛”，凡夫就“入實”。那麼在佛的份上，也沒有實、也沒有虛；好像在太虛空裡頭，包羅萬有，而不礙虛空。虛空也不礙萬有，萬有也不礙虛空；也就是“真空不礙妙有，妙有不礙真空”，互不相礙。不像一般三界的眾生，見著有三界可出；不是這樣子，如來是與虛空為一體！ 如來也不是“非如、非異”：非如，不是一個；非異，不是兩個。沒有一、也沒有異。 “不如三界，見於三界”：不像這三界所有的眾生，見到這三界，有個三界；在佛的份上來講，沒有生死，也沒有三界。 “如斯之事，如來明見，無有錯謬”：像這樣的事情，只有如來才能明見；如來才是真正的一個覺悟者，知道這一切的法，沒有錯謬。 “以諸眾生有種種性、種種欲、種種行、種種憶想分別故；欲令生諸善根，以若干因緣、譬喻、言辭，種種說法，所作佛事，未曾暫廢。” “以諸眾生有種種性”：因為所有的一切眾生，各有各性。眾生，是眾緣和合而生；所謂“眾生”，不是單單人算眾生，所有一切有生命的，這都叫眾生。我們人，就有人性；不單有人性，又有佛性、菩薩性、聲聞性、緣覺性。這人裡邊，分出有聖人的性、凡夫的性，又有智慧的性、愚癡的性。 有的人說：“我是第一！”什麼第一？愚癡第一。有的人就說：“我也是第一！”什麼第一？聰明第一。有的人又想：“一個聰明第一，一個愚癡第一，我做也不聰明、也不愚癡的第一！”各有第一，都不願意做第二。男人就說：“男人是第一！”女人就說：“Lady first!（女士第一！）”這都是執著！這是眾生各有各性。再要說多一點，狗就有狗性，貓就有貓性，老鼠就願意鑽窟窿。 你看！所以今天我叫你們找那個報紙，找一找以前有幾個願意做畜生的人；這個願意做鹿，那個就願意做鷹、做貓、做狗。果某說：“喔！看那個相片，他們願意做什麼的，果然就像那種畜生的樣子！”這是我在西方，聽見這特別的新聞，人居然就願意做畜生！在中國也有的，有人會變蛇的；這個人太毒了，毒得太厲害，他就會變蛇。那麼這種種的性，是不定性，沒有一定的。你願意做蚊蟲也可以的，一天到晚去喝人的血；你願意做鷹，一天到晚去吃其他畜生的肉。這是眾生有種種的性，各有各性。 “種種欲”：種種的欲。每一個人有他自己的欲望，有的人就有領袖欲，有的人就有做官的欲，願意去做官去，有的人就有願意做學者的欲。有的人又有一種願意修行的欲，願意學佛法的欲；這個欲是可以的，你不要把它沒有了。好像你們現在想來聽佛法，這都有聽佛法的欲。有的人願意到飯館子去吃一點中國的好菜，這叫飲食欲；有的人願意喝一點酒，這叫飲酒欲。甚至於這一些個迷迷糊糊的人，就有願意吃毒藥的欲；為什麼願意吃毒藥呢？他迷迷糊糊地說這是不錯的；一吃，就覺得“無我無人觀自在，非空非色見如來”了！這都是一種欲！你看！有這種種的欲。 “種種行”：就是你願意做這個，我就願意做那個。你願意學佛法，他說那很笨！那個人去學音樂，你這學佛法的人就說：“那個人一點定力都沒有！”學音樂的人，給耳朵找一個好聽的東西，這叫縱耳朵的欲；去看電影的人，又給自己眼睛找一個欲。 “種種憶想分別故”：種種的回憶、想像，又種種分別，因為這種的緣故。 “欲令生諸善根”：佛想令這一切種種欲、種種性、種種行、種種憶想分別的眾生，生諸善根。這善根怎麼生法？就要“做善”來生嘛！你做善，就生善根；做惡，就生惡根。什麼是做善？你不做土匪，這就是做善；做土匪的人：“啊！不做土匪了！這我以後不去打劫人了！”這就是善了，你做善功德。善，就是幫助人，對人有好處，對人有利益，不是對自己有好處、對自己有利益。要對其他人有利益、利益其他的人，這叫善根。 “以若干因緣、譬喻、言辭，種種說法，所作佛事，未曾暫廢”：以這種種的因緣、種種的譬喻、種種的言辭、種種的說法；所做的佛事，從久遠以來到現在，每一天、每一年、每一個月，都在作佛事，未曾在很短的時間停止過。 恭錄自《妙法蓮華經》如來壽量品 淺釋
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