什麼叫精進心?
宣化上人慈悲開示:
“妙圓純真,真精發化,無始習氣通一精明。唯以精明,進趣真淨,名精進心。”
“妙圓純真,真精發化”:微妙而圓滿純真,由這個真精,而發出一種變化。於是乎,“無始習氣通一精明”:從無始以來這種種的習氣既然都變了,就都變成一種精明的智慧。
“唯以精明,進趣真淨”:以這種精明的智慧,再向前去精進。精進到什麼地方呢?精進到這個真清淨的地方,真清淨的地方就沒有一切染污。
“名精進心”:這就名叫向前精進的進心住。
“心精現前,純以智慧,名慧心住。”
在這個心進趣到真淨的境界上,“心精現前,純以智慧”:心也明了了,就有一種真正的智慧了。所以這時候這個智慧純了;“純”,就是一點雜的念也沒有了,其他愚癡妄想完全都沒有了。在前邊不就“一切妄想滅盡無余”了嗎?
所以這兒是純以智慧,“名慧心住”:這叫智慧的信心住。
“執持智明,周遍寂湛,寂妙常凝,名定心住。”
“執持智明,周遍寂湛”:就不要放松了這個智慧,要執持這個智慧的光明,周遍法界而寂然。“寂”,就是寂靜。“湛”,湛然;湛然,就是清湛。
那麼寂靜而清湛,“寂妙常凝”:“寂湛”就是“寂而常照”,“寂妙”就是“照而常寂”。照而常寂,這有一種妙“常凝”,這個凝就好像凝結似的。什麼凝結了呢?是這一種智慧所凝結的。這個智慧,以前還淺一點,現在就又深一層了。由這個智慧水一常凝了,就“名定心住”:“凝”就是一個“定”,智慧有定力了,這叫“定心住”。
有了真正定的信心住了,這時候,不會人家說:“啊,這個好啊!”就跑到這邊去了;說:“那個法師不錯!”又跑到那個法師那兒去學;這個說:“某某法師講得好啊!”也就跟著這個“好”跑去了;那個說:“喔,某某法師講得不好!”他又也跟著人“不好的”轉了。這沒有定力!有定力,不會總東跑西跑的,不會東風來了向西倒,西風來了向東倒,也就是“八風吹不動”。
“八風”,這八風知道不知道?修行是不容易的。講到這兒,講講蘇東坡。這蘇東坡,叫東坡居士。在鎮江金山那地方,他和佛印禅師一個在江南,一個在江北,兩個人常常地談禅說妙,研究佛法。因為蘇東坡是中國宋朝一個很有學問的famous man(名人)。他學問非常好,也打坐,也修行。有一次他打坐見了一個境界,就寫了一首偈頌,叫工人把這首偈頌拿給佛印禅師。
偈頌怎麼說呢?“稽首天中天,毫光照大千”,稽首,是拜;天中天,就是佛。他說,拜佛的時候,有一種毫光照遍三千大千世界,三千大千世界都光明了。“八風吹不動,端坐紫金蓮”,他說,八風也吹不動他,他端然正坐到那個紫金色的蓮花上,都如如不動的。
八風是什麼呢?現在講給你們聽:(一)稱、(二)譏、(三)苦、(四)樂、(五)利、(六)衰、(七)得、(八)失。
(一)稱:就是稱贊你。說:“喔,你這個學生真不錯!真用功!你品性又好,又守規矩,一切一切都好!”你不要以為稱贊就是好了,這一稱贊,你心裡就搖動了,就沒有定力。(二)譏:就是譏諷你,譏刺你,說話令你忍不住。譏諷的話,好像:“啊,你真好啊──”聲放長長的,這就不是真正贊歎你,在這其中,就是說你不是真好,他這麼把聲放長了,這叫“譏”。有的時候,你受人一譏刺,也就發起脾氣了:“啊,你對我這麼樣子!你對我這麼沒有禮貌!對我這麼不客氣!”這譏諷,也是一個風。(三)苦:有一切的苦的境界來了,這也是一個風。(四)樂:樂的境界,令你快樂;你不要以為令你快樂就是好事,你這麼一搖動,這也是風。(五)利:就是利益,對你有益處。(六)衰:就是對你沒有益處,對你不好了,衰敗了。(七)得:就是得著了。(八)失:就是又失掉了。
你得著東西就歡喜,失掉東西就不高興。譬如,某某人有一個最好、最放不下的收音機,這是最新式、最名貴的一款;他買了一個,甚至於晚上睡著了,做夢都掛著這個收音機。這收音機、或者影相機、或者是傳真機、或者……總而言之,是你最心愛的東西。你買來,這算得著了,得著誰不想啊?這個東西你愛惜,旁人也一樣愛惜,有人看見你這個東西這麼名貴、這麼值錢,於是看你不防備的時候就偷去了。偷去了怎麼樣?你這心裡,喔,生了煩惱,生了無明了,這都是被八風吹動了!
那麼蘇東坡寫完偈頌,叫工人拿過江給佛印禅師看,請佛印禅師批評批評,看他這首偈頌作得怎麼樣?你說佛印禅師怎麼樣啊?也就給寫了四個字。這四個字很有意思,但是蘇東坡受不了這四個字,一看這四個字,就發了火了。這四個字究竟什麼字呢?就是“放屁放屁”,這麼四個字給批上了。
拿回去,蘇東坡一看這四個字,就發起脾氣來了:“啊,這個和尚真是!怎麼罵人哪?我寫得這麼好偈頌,他來罵我!”於是穿上衣服,氣沖沖地就找佛印禅師的晦氣去,要去同他打架。一見佛印禅師,蘇東坡說:“你怎麼罵人哪?你這和尚!”佛印禅師說:“你說你‘八風吹不動’,怎麼我放兩個屁,就把你從江那岸打過江這邊來了呢?”蘇東坡一想,自己說八風吹不動,人家說兩個“放屁、放屁”,自己就受不了了,你說這怎麼會吹不動呢?於是自己又低頭認輸,就回去了!
恭錄自《大佛頂首楞嚴經》淺釋