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元音老人：上海寓所隨緣開示（十六）​ 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	……拿到手變成貪，貪心重。嗔心重，嗔恨心重那就是修羅道。癡心重，就是畜牲道。所以六道輪回，就靠這個貪嗔癡分的。因為我們貪嗔癡厲害呀，是吧，所以把我們這個佛性啊，包裹住了。要修行，就是修掉這個貪嗔癡。 　　但是我們就要明白，哦，都有佛性，就是因為貪嗔癡包裹。佛性是什麼?先認識它。 　　所以大手印就是先講見宗，認識這個佛性啊。這個佛性，就在我一念斷處啊!就是現在我們不是有生念頭嘛，念頭起嘛，嚓嚓，嚓嚓，這個念頭一斷，嘿，就現在斷，斷，一念不生，斷一下就可以了嘛，一念不生。一念不生，還是了了分明啊，還是有知覺嘛。我們現在當場可以試一試，斷!不起念頭，還是了了分明啊!不起念頭，了了分明，那就是你的本性!要認識它，認識它。 　　因為這個妄念多了，都包裹它了，是吧，所以時時刻刻你要斷妄念頭，所以持咒、念佛號、參禅，就起這個作用，就把這個念頭斷下來。你總念，阿彌陀佛，阿彌陀佛……，就把念頭斬斷，斬斷，斬斷，叫它斷!它的作用就是把念頭斬斷，叫它不相續，不叫你連續。我們的妄念是流水作業，呼呼呼，流水作業，一直連下去了，我們的妄念是流水作業，一直連，把它斬斷，不叫你連。哦，這持咒也是起這個作用，嗡嘛呢呗美轟，嗡嘛呢呗美轟……。參禅也是，是誰?這個是誰?起個疑問，“是誰”就把念頭斬斷，它就起這個作用，對吧。 　　所以這個大手印，它就是禅宗，它先認識這個佛性。佛性在什麼地方，在我們一念斷處。你當下試驗，現在就可以試驗：斷!我一念不生，還是了了分明，有知覺，那個無念的知覺，就是我們的佛性。所以大手印就是先認識它，大手印不像“參”禅宗的(叫你參話頭啊，起疑問)，它不要，它是直指，見宗，叫你見到宗心，叫“見宗”。後面就是定、行，見、定、行三部曲。見到本性，認識它，時時常攝在定，不要跟著境界跑。做功夫了，看住念頭，看住念頭，哦，念頭一起，不要動心，妄念，這是妄念。佛性是中心，而妄念是妄想的，它是由境風鼓動之後生起來的妄念。境界就是風啊，水比如是妄念，這樣是水，風不動它不會起波浪，風吹它起波浪。所以境界就是風，境風，我這裡不動。這個境界來了，哎，我要這個東西，哎，我喜歡這個東西，心動了。動了這個妄念，就起來了，就跑了。我心不動，曉得這些所有的境界，都是影子，是我性所生起來的影子。 　　(問：師父，我聽你以前講的，你說念起不隨，是吧?) 　　哎，念起不隨。 　　(問：念起不隨就可以生死自在?) 　　不是。念起不隨，生死岸頭就可以自在，就可以自己選擇哪裡，去哪裡，可以選擇，做主，在生死岸頭可以做主。 　　(問：那所謂的那個“念起不隨”是打坐的時候?) 　　不，不是，不是。一切時，哎，一切時，不是光打坐時。打坐是一會兒時間， 　　我們一天二十四小時，打坐我們頂多二個小時吧，還有二十二小時呢，啊，都起妄念啊。那是指一切時，念起不隨。 　　(問：那師父，那一切時……) 　　要這樣做功夫。 　　(問：那除了打坐，我不是要干事嗎?干事怎麼可以念起不隨呢?) 　　哎，那怎麼不可以呢?比如淘米，好，淘米，就不要再想念頭。 　　(問：就做這個事，就做這個事。) 　　哎，就做這事，不要再想別的。 　　(問：其它的什麼事?) 　　都不想。 　　(問：念起了，你不要去理它。) 　　哎，所以我們有八個字嘛，就是“於心無事，於事無心”八個字。“於事無心”，做事的時候，不要往心裡去，像是別人在做一樣。“於事無心”,不要有得有失之心,不要有成敗之心,不要有名譽,不要有這個什麼毀謗的心,這一切都不生，做過了,這事做過了,於心無事,心裡空蕩蕩的,這事沒做過，什麼事啊,沒做過。做功夫啊,這是功夫啊。 　　(問：那師父啊,那誦經也是可以這樣的?) 　　啊,誦經,當然也可以：就是我們都不要誦經,就是都不要誦經才好，還要誦經還是不行,它自然不動嘛,要誦什麼經! 　　(問：那誦經可以念起不隨的?) 　　哎。你還是要,你還是有作為,你還不懂,你沒有懂,還是有為法,還要誦經,還是有為法。我們要做到無為法,哎,無為,哎,佛經也不要誦,意也不要作,咒也不要念,什麼都沒有,它就是如此不動,那才行。 　　(問：要一切都放下才可以?) 　　當然要一切放下。哦,當然要好好做功夫啊,這個不是一下子做得到的。 　　第一個是知見認識,見宗,認識本性。哦,你能深信不疑,哦,深信不疑,就是我們一念斷處,了了分明的就是我們的佛性,不要疑惑,深信不疑。 　　見,定,行是密法,就是禅法,高深的密法就是禅宗，禅宗就是高深的密法,所以禅淨密不分家，禅淨密,不分家的,說起來是密宗,其實還是禅宗。 　　認識本性，最好的嘛!第一步就是要認識本性，不要疑惑，本性就是一念斷處了了分明，叫覺性!能起知覺的功能，能起知覺的功能，比方知道，天冷了，下雨了，餓了，癢了，能起知覺的功能是性，這個性就在一念不生處，一念斷處，所以見宗第一，叫見宗，大手印啊。 　　其實是，禅宗也是這樣子啊。禅宗的師父叫你自己悟，比如你問我“如何是佛性”，啪!打你一下。你來問我的話，希望我給你回答的話呀。但是我沒回話，啪，打你一下。打你一下子，是不是你一呆啊?!你就，哎呦，這一呆的時候，是不是一念不起啊，這一打的時候念頭就斷，就斷了嘛，是不是啊?!叫你在斷處，叫你自見，念頭一斷處，哦，這就是佛性。所以禅宗就是不說，叫你自見! 　　有的禅堂的人，打香板不知道什麼緣故，他不知道。還有的話說，打香板就是打掉我的業障啊，你要多打兩下，多打兩下。錯誤啊，錯誤啊，哦，你看臨濟三問就三打。臨濟祖師也不是一問就一打就知道了。哎，黃檗祖師三打，三打他還不知道。到大愚芝那兒，大愚芝點醒他，哦，你的師父這麼老婆心切，與你撤困哉。啊!他才明白，噢，撤困哉，我被妄想包裹住了，困住了，他這一打的時候，我這時念頭一斷嘛(這肯定的嘛，這一打，你一定是人都一驚，這一驚，你還有念頭啊?這一驚之下還有念頭嗎?啊，這不斷掉了嘛。)沒有念頭時，不是了了分明嘛，一念斷處又了了分明，那就是佛性啊，就是叫你當下自見! 　　禅宗使用的手段，是這樣子手段。密宗就是告訴你一下，是教你認識它。開始做功夫，手法不同，作用一樣。所以禅、淨土、密宗、一樣的。 　　(問：您老說得這個大手印啊，像假如說，做個清眾好，還是做什麼，像我以前念佛，像作清眾好做，我可以不管別人，就是自己用功哦，就是說不妨礙別人。現在我是在佛學院做一點小事情，假如說要考慮一些什麼問題，我覺的有什麼，學一些必要的觀想，假如說，還是配合一下好。) 　　哎，好，配合好。我們要做事，不是不做事。剛才講了，做事時要於事無心，不要有得失心，以平常心處事。 　　什麼叫平常心啊，就是無得無失，一切都沒有的心，一切都沒有的心叫平常心。你要有一點：這是我的責任啊!要把它做好啊，做得不好失面子啊，弄得好我有榮譽啊!壞了，你這個心就壞了。我是盡我的心力而為，盡力而為，盡我的力量做，沒有這個心，做得好，應該如此，無所沾沾自喜。人都是，做得好了沾沾自喜，嘿嘿，我做得好;做得不好，哎呦，我的信譽掃地了，威信沒有了。他做得不好，哎呦，失了威信了，沒有威信。什麼威信不威信，哦，做得不好，是我做事沒做得好，人非聖賢，孰能無過啊，樣樣都成功啊?是吧。我已經盡我心力做了，對得住大家，不是我馬馬虎虎，敷衍了事，吊兒郎當。沒有那樣子，哦，沒有那樣子。所以說，禅宗說的，真好的話：“心不負人，面無慚色”，我的心沒有對不住人，沒有辜負別人，我的面孔不慚愧，慚愧色都沒有，對得住你，沒有辜負你，沒有對不住你，沒有慚愧心，沒有抱愧，所以“心不負人，面無慚色”。 　　照樣做事，還是要空心。噢，我這因為做事了，我就非要一天到晚地吊在事情上了，吊在事情上那就糟糕了。我們都要做事的，就是做事時時要心空啊，做了等於沒有做一樣。所以我總打兩個比方。正在做事時，像是別人在做，不是你做的。是別人在做，不是我做，做過之後，我沒做，別人做的，我沒做。事上鍛煉，鍛煉到不動心，真空。 　　哦，坐在那裡不動，這空是假空，不自在，事一來你動啊。哦，不行，不行，不行!所以是真空啊，不是假空啊。空者，不空也，不空是真空，它不空，因為佛性是妙有嘛，它空什麼。空者，空其相也，空外面的相。 　　相不可得，性不空。所以科學家都能證明了，現在科學講，一切事物把它分到最後，一分二，二分四，四分八，八分十六，分到最後它沒有了，事相沒有了，相沒有了，能量在，哎，這個能量還是在，不空!能啊，就是佛性啊，就是能量不空，科學家證明了能量不空，所以我們的佛性，就是能量。 　　所以這個大手印，明白了，見宗，就是見到本性。宗者，中心也，見到我們的中心，就是一切事物生起的根本。見，見到根本，自然明白了事理，事上就不迷惑了，時時在定了。定，就在做事當中定啊，不是坐下來定啊。哎呀，坐下來定，不行，在做事當中定啊。怎麼定啊?不迷惑!六祖說得很清爽，所以看看禅宗經典。 　　(問：做得好與不好，就是別人不說你倒是好，最怕的就是，就是怕有人說啊。一個人說你，這個地方做得不對，兩個人說，哎，三四個人說，說你這個事情做得不好。) 　　說你不好，你自己檢查。 　　(問：你就定不住了。) 　　定得住。做得不好，做得不好，自己檢查。是自己做得不好，改正嘛，改正嘛，做得不好，哦，改正。人家說你就是照鏡子啊，照照鏡子，看看我對不對。 　　(問：不是說不改，就會把心啊全部用到那個事情上去了。) 　　哦，不要緊的，我改過就行。 　　(問：就是說干脆一心一意做事啊，什麼事情，修行，放到一邊，這個也放到一邊。) 　　哎，不對不對，變兩回事啊。 　　(問：我就這麼想的。) 　　你要曉得，做事就是修行啊。不要把做事變成，我這是做事，不是修行，這不對! 　　什麼叫“做事就是修行”啊，這個事好像不是你做的就是修行。你心空空的，這是修行，你住相，就不是修行。 　　你想想，把《金剛經》念念就好了，“應無所住而生其心”。“應無所住而生其心”的“應”，就是接應萬緣做事，不是“應該”、“應當”，是接應萬緣。什麼地方要做，我去做，接應啊，無所住啊，心不要粘上去啊，粘上去就不對了，這個事粘在你心裡啊!無所住而生其“心”啊，靈妙真“心”啊，不住事相的“心”啊，清清爽爽、了了分明的“心”啊。這個事怎麼做，怎麼處理，怎麼做，哎，你看，活潑妙用的“心”啊。 　　這不是兩回事啊。作為兩回事就不對了。哦，你以為那做事不是修行，修行就是打起坐來，念經，木魚，念起佛號來，敲起木魚來，那是修行，錯了。我們行住坐臥都是修行，這是我們剛剛初步這樣說，做到最後，沒有修行，我本來如此，修什麼行! 　　(問：那是高的境界了，現在還達不到。) 　　無修之修是為真修，最後是無修無得無證。無修無得無證，得什麼，我沒失掉，佛性你下地獄還在，它沒失掉，你得什麼;本來如此，你證什麼，本來一切都是我的佛性啊，證什麼，一切事物都是我的佛性啊，證什麼，要把世界空了才是證嗎?不需要，它就是我的佛性。 　　(問：那境界，高了。) 　　哦，那還認為，這是做事不是修行，你這個見解錯了，這個見解就錯。所以要多跟善知識走，時時指點你，認識這個本性，認識什麼是修行。 　　你們年紀輕啊，認識多是一知半解，這樣打起坐來，念起佛號來，參起禅來是修行，做事情不是修行，做事當中是大修行，心真空，才能做事。 　　(問：您老這個見解，我也學過，關鍵是福薄慧淺啊。做事的時候，做一件小事情，我智慧不夠，我必須全心全意地，把精神全部放在上面，來做這件小事，要不然，這件小事，就是針小的事情你都做不好，是因為這個智慧有限，所以就是在這點小事上都得要認真地鑽研，分別，要不然這點小事情就都做不好，是這個意思，智慧有限，智慧有限，這樣做，我覺得還是對的，比如年輕人做工作，你說馬馬虎虎的話……) 　　不是，你們都理解錯了，都理解錯了。我的意思不是叫你馬馬虎虎，敷敷衍衍做事啊。你們以為馬馬虎虎，敷敷衍衍做事啊，是全心全意做事啊，怎麼好馬馬虎虎，敷敷衍衍呢?事要做，不要有得失心啊，把你得失心忘掉啊，哪叫你馬馬虎虎做事啊! 　　但是智慧增長，智慧增長，哎。(注：有人給老人磕頭)。阿彌陀佛，好了，不要，不要，哎呀，不要，不敢當，不敢當。 　　做事情啊，是要做得好，哪好敷敷衍衍地。哦，竭盡心力做事，是要認真做事，就是智慧力量的增長靠禅定，就是戒定慧嘛，守戒而得定，因得定而開智慧。所以你開智慧呀，遇事你不要多考慮。 　　臨濟大師說，“三要印開朱點窄，未容擬議主賓分”。三要，就是身口意三要。密宗就是身口意三密加持，禅宗也不離開身口意這三要嘛。 　　身，端正，所以說，坐有坐相，站有站相，走有走相，不亂動，外現威儀，外現威儀不亂動。時時注意，身體不要亂動，殺盜YIN都是身體呀，殺也是身體，盜也是身體，YIN也是身體，不亂動。比如我們打坐，都是要七支坐，是吧，好，盤起腿來，坐好，不要這麼佝著，或者躺下，是吧。格外要坐好，眼睛怎麼樣，手怎麼樣，腳怎麼，哦，舌頭要頂好上颚，哦，坐好。哦，不可以，怎麼好彎倒呢，哎，這樣挺著，彎倒了不行，仰著也不行。(問：背脊骨要直?)假如這樣子坐，不是打瞌睡啦。口，嘴巴說話，不要亂講，亂說亂講。講些笑話，諷刺別人，叫做妄語绮語嘛，都不可說。意是思想，不要亂動，亂動思想怎麼辦，所以就要看住，念頭才一動，噢，不可得，不可得，把它化空，或者用佛號，把它化解，持咒語把它化解，時時刻刻不要動。 　　“三要印開朱點窄”，“窄”是狹窄，很小。剛剛初步修行啊，你不廣闊。身口意三要，做功夫啊。做得心真空淨了，就化開，所以是由定而開慧。你這個身口意都不亂動嘛，不是定嗎?身體不亂動，嘴不亂說話，意不顛倒，念頭不起，時時看住，不是打坐的時候看住念頭不動，平時都看住念頭不動，那麼你“未容擬議主賓分”，就有智慧了，你不要想，不要考慮，因因果果，一目了然，不要考慮。我要考慮考慮，我怎麼做，怎麼做，不要考慮了，噢，就這麼做，清清爽爽，智慧自然就生了。所以智慧就在我們做功夫當中產生啊，就靠平時做功夫啊，所以淨土宗為什麼要一天念十萬佛號呢，就是叫你不要動妄念啊，時時把你的心擺在佛號上。 　　(問：像我喜歡念佛，喜歡時時念佛，因為我的耳根從小就不怎麼很利，我念佛的話，喜歡大聲念，所以會影響別人，那我想修一個……) 　　那麼你現在就可以。有的人錯誤誤解， “大聲見大佛，小聲見小佛”，淨土宗人有這句話的。 　　(問：有是有的。) 　　但是人誤解這句話了，以為是阿彌陀佛，阿彌陀佛……(大聲念)這個是大聲，我就見大佛，哎，錯誤了。 　　它為什麼叫“大聲”，“大聲”叫“大音希聲”。聽不到的聲音是最大的聲音，哎，大相無形，最大的相是沒有形象的，有形象的相，有尺寸，好量出來的。最大的形象是沒有相，大相無形，最大的相沒有形象，最大的聲音，大音希聲，最大的音聲聽也聽不見。 　　他不懂這個意思，以為是高音喊呢，實不相干，弄錯了，會錯意了。 　　所以看到我們的真正法身是無相的，最大的形象，最大的音聲是聽不見的。現在有超聲波，是吧，哎，超聲波我們是聽不到的，最大的聲音是超聲波。金剛持，真好的。 　　就是心亂的時候不妨出出聲，心亂了，哎呀，坐不住了，哎，那時候種子翻起來，心亂了，第八識的種子啊，給我們用功用的就翻起來了，它本來沉在底下的，熏得翻起來了，那麼要大聲了。 　　(注：有人磕頭)哎，不要，不要，不敢當，不敢當，請，請，請坐。 　　(問：那比如說，我就以前啊，比如說以前不打坐的時候，也可以看見妄念起。) 　　對，都可以，行住坐臥做功夫嘛，做功夫不一定要打坐。 　　(問：像我這樣，那盤腿，盤一小時都可以，要盤腿，靠盤坐……) 　　哦，不是這樣的，你還沒懂這意思，我們時時刻刻用功夫嘛，妄念斷處就見本性嘛。 　　(問：是啊，我就是這個問題) 　　要什麼盤腿不盤腿呢。 　　(問：就這有疑問呀。) 　　這沒有疑問，告訴你了，走路還可以開悟嘛。你不說要盤腿嘛，你還沒懂啊，你懂了嘛，即使走路都可以，那麼你盤腿不盤腿，關盤腿不盤腿什麼事啊。 　　(問：你說要自己嘗嘗，要品嘗這個味道，才可以在行住坐臥中……) 　　哎呀，你怎麼還沒理解。你念頭斷不斷啊，啊，你現在念頭就可以斷啊，你為什麼不肯斷啊，啊，你斷的時候看啊，那時候是不是了了分明啊?了了分明是什麼，當下就可以體驗嘛，要到哪裡去體驗啊? 　　(問：我聽那個師兄講，他說他……) 　　啊呦，好了好了，現在不是境界嗎? 　　(問：你看到什麼呢?) 　　他看到什麼，你先不要看東西哎。斷，不看，沒什麼體會啊，哎，所以要聰明，這個智慧沒有。 　　所以懂得這個道理，明心見性不難啊。所以反過來我們看釋迦佛，釋迦牟尼佛，臘月初八，夜睹明星成道。他怎麼夜睹明星會見道啊?他就是明白這個道理，看見星星，天空的星星，啊，我能看見天空的星星，天空離開我這麼遠能看見，這是什麼作用啊，這是佛性的妙用啊，是見相而見性。透過相而反證我的性，哎，這一切眾生都和我佛一樣嘛。我能這樣子見嘛，一切人，一切事物，一切什麼，他也是這樣子看到的啊。他怎麼不知道是性啊，是吧。 　　像我們都是執著外相，不知道是性，哦，都是因為執著顛倒妄想的緣故啊，顛倒執著妄想啊。假的當真的，真的當假的，顛倒外面這些相，都是我們的性創造的影子，當作真的，而能創造這個相的本體，這個性能，他不知道，所以是顛倒，顛倒之故，還執著不放。外面的影子境界我要，要找，所以，哎，妄想就多了，所以把佛性光明蓋住了，不能發揮了。人類呢，蓋得比較薄。畜生呢，蓋得比較厚。人當中也有厚薄的分別，所以有人比較聰明，有人比較遲鈍哦，這就是障啊。過去世做的事不好啊，障厚啊，他就比較愚鈍，過去世做人做得好啊，他就比較障薄，就比較聰明，所以有分別啊，就分別在這裡啊。 　　所以佛教講因果，過去是因，現在所受的是果，現在又造因了，現在做人又造業了，造業了就是造因，感得將來之果，所以過去現在未來三世通因果，所以佛教就講的這個真理。所有人，想一律平等做不到，哦，我們就想這樣，大家平等，一樣好，後來想想也做不到，哦，也做不到。然後只好說，各盡各的力量，取自己的報酬吧，你能做多少，得多少嘛，這樣的，一樣平等那做不到。因為人的能量不同，是吧，就是說過去你造的業不同，感得的現在的這個身體果不同。過去做惡事做得多，那麼現在感得的果就很差，這個身體蓋的障就多，人就不怎麼聰明，是吧。我做善事做得多，哎，蓋障少，就比較聰明。所以這個相貌也有關系，都是感得的果啊。所以因果不空就這個道理，善有善報，惡有惡報。我們陳毅市長，陳毅市長就講，“善有善報，惡有惡報，不是不報，時間未到”，是吧，哈哈，哎，是真的。 　　我們明白這個真理，所以時時刻刻，心要空淨，只幫助別人，不害別人，就好。所以得道者多助，多助。但是人容易懂，這個道理容易懂，要去做是很難，真的啊。碰到自己的利害關系，就忘記這個話了，哎，所以這要有修養，很不容易，要有修養，這個修養是非常重要的。 　　所以佛教的修法就是修養啊，很不容易的，知而後行啊。要行啊，這行起來很難啊。所以很多佛教徒，很不好，很不好，就是他不行，他不做哎。他不做，他光知道這個道理，他不做，是吧。所以有句話，哎呀，說起來我們佛教徒很難為情——“要看黑心人，吃素道裡尋”。到吃素的道裡尋，在這堆人裡去找黑心人，哈哈。吃素的人嘛，都是修佛法的人嘛，吃素的，啊，黑心，哎呦，黑心就是壞，太壞了，沒有良心了，就是給世人一個建議，就是佛教徒做得不好。佛教徒要做得好，人家不會有這個話。還有一句話說，“和尚不要錢，越多越好”，哎呦，說和尚是不要錢，不貪心不要錢，下面一句話，越多越好，哈哈，你看看，就是佛教徒沒有好好做，太可惜了。如果他自個志趣很高，要求很高，但是一點沒有做，很差，很差勁。所以我們要身體力行，那才好，唉，要大大地弘揚佛法，以身作則，不以身作則不行。 　　所以總而言之，我們談談就是，佛教是理智思想，是智慧，不是迷信。現在人都把它當成迷信了，因為一般人都不知道什麼叫佛教。什麼是佛教，不曉得，叫做人雲亦雲，你說我也說，你說它迷信，我也說它迷信，什麼叫迷信，不知道，哎，可惜啊。 　　(問：最近，師父，我在福建莆田廣化寺請了四盤四大名山的教學錄像帶，在家裡，我先放了一下，准備是放給大學生看。) 　　嗯，那很好。 　　(問：我們在學校有一門課，叫佛教傳統文化。) 　　哦，蠻好。 　　(問：那麼同學也提出來是否看一些直觀的錄像，我在廣化寺某法師那裡請的，請的在家裡放了一下，感覺到效果不是太好。一個是錄像帶質量不好，它這個圖像很模糊，紅的，黃的，一團一團的，總是看不清楚內容。還有一個呢，就是說這個四大名山啊，就是給人的印象中都是一些香客，在那燒香啊，磕頭啊，就是大家要是看了以後我很擔心有副作用，就是在大家心目當中，好像是整個佛教就是這樣子啊，就是磕頭啊，燒香啊，給人一種感覺，好像是他不是一種智慧的教育。像剛才師父的開示，佛教是叫人要懂得宇宙的真理，人生的真理。那麼這個錄像帶出人意料，同學至少會造成一種誤解，佛教就是這樣燒香，拜佛，磕頭啊，他就跟那個這個愚昧呀迷信呀，很自然地聯系在一起了。) 　　那當然。 　　(問：就容易造成一些誤解，所以剛才師父的開示是很對的。現在真正是懂得佛教的精髓啊，真實的含義啊，並不太多。) 　　不太多。 　　(問：和宗教迷信就連到一起了。) 　　連在一道。 　　(問：反而看到，現在看到天主教，基督教啊，他們給人一種印象，就是和現代這個社會啊，能夠和現代科技跟上了。而佛教給人的感覺呢，比較陳舊啊，比較落伍，是太落伍了。) 　　是真的。所以很多人是這樣的，就生了病，他不去看醫生，哎呀，他求佛菩薩，我說這不對嘛，生了病就去看醫生嘛，是吧。醫生也是佛菩薩啊，你怎麼念阿彌陀佛，阿彌陀佛就好了，不好的。你趕快去看醫生，有的人是牙痛了，哎呦，念阿彌陀佛，阿彌陀佛，哎，牙齒痛看牙醫嘛，哦，一看就好了。牙醫嘛，就是阿彌陀佛，就是觀世音菩薩，你趕快去看，哎呀，哈哈。 　　供天，來拈香。哦，這香好細啊。今日供奉諸天菩薩聖誕，給祝天菩薩聖誕祝壽，請諸天菩薩慈悲加被，願我們大家家庭工作都順利，事業都成功，一切災難都消散，世界都能和平，哎，眾生福利永雄，是所祝禱。爐香贊大家會唱嗎?爐香乍熱，法界蒙薰…………有這個好機會，諸天菩薩生日，我們有所求都能滿願，凡所有求都能滿願，這是個好機會，所以大家誠心念咒供養哦。念摩利支天咒玉皇大帝的咒，玉皇大帝就是釋提桓因，管我們這個世界的，今天我們有這樣的供養，那麼就請菩薩加被我們，我們所求都能滿願，這是最好的機會。求一個最好，求多了不大頂好，求一樁是最最好，都能滿願，能成就。都好，都好，自己私人的事情都可以求，私人的事情都可求，能夠滿願，哦。 　　(問：現在大家一起念摩利支天咒：大地牙他，嗡，安格瑪思，瑪格瑪思，資波羅瑪思，瑪哈資波羅瑪思，安陀尼，陀那摩，梭哈) 　　(問：師父，你這樣講的方面，有磁帶錄像帶嗎?) 　　錄像帶，我不做這個事情。 　　(問：師父有書嗎?) 　　我就不做這個事情。 　　(問：其實您講的話是教育人的。) 　　它佛教真理是這樣子的，是吧。 　　(問：那麼，師父，比方像自己的父母過世了，就是說，你剛才說的，不要去做佛事，那……) 　　哎，不做佛事，就是我們幫他在斷氣的時候，我們不要吵鬧，不要哭泣，讓他安靜，安安靜靜地走。在一旁，你給他說說法：現在，就是你離開這個身體，要超升的時候了，一切要放下，不要執著，可以潇潇灑灑地走，不要執著這個家庭，執著什麼，名譽地位，這個妻財子祿，這個不要。我們佛教講的是有六道輪回啊，是有天道，天，人，修羅，地獄，惡鬼，畜生。就是我們心空，心淨淨的，就是很好，先放大光明，我們本性的光明，就是我們的法身，現在你一切放下，就大放光明，光明就是你的本體，不要著相，和光明合上去，是吧，你就超升了，直升天界。 　　死的時候，我們佛法有一種叫“中陰救度法”，教他怎麼可以超脫。“中陰”，就是這個身體壞了，靈魂出來了，還沒有第二身體投胎，當中的陰身叫“中陰”。中陰，這個講到六道輪回，知識分子很難接受，因為看不見，但是現在呢…… 　　加拿大報紙印出來的報道：有個人死在手術台上，開腦血栓，開腦子,他病很重，就在手術台上斷氣了，死了，斷氣了。他那個手術台周圍有很多儀器，給什麼儀器照著，看到一條白線。有人拿來給我看哦，他印到報紙上了，一條白線，白線上面就是一個人，這個人就是睡在手術台上這個人。他這個照片印在報紙上，它的題目就是——人死了之後還有靈魂在。 　　(問：那麼這個時候，怎麼超度他啊?) 　　這個時候，就是給他說法。就是，現在你身體壞了，不要執著身體了。沒有身體最好，輕快，身體就是這個身上背的包裹啊。你看，我們看那個蝸牛啊，背著殼走路啊，對吧，那個殼就是它的家，它背著走路啊。但是，沒有這個殼不是更好嘛，丟掉個包袱嘛，是吧。人就是捨不得放啊，像蝸牛一樣地捨不得放這個殼，哎呀，身體沒有了，我要個身體，要身體，就是要得什麼，不要再要身體了，這個身體就是我的苦果啊，是個包袱嘛，背著它干什麼，不要，放捨，不要，你放大光明，光明是你的本體，光明是你的本體，本身和光明合，好了，你自由自在了，什麼地方都能去，無處不能去，那多麼自在啊，這樣子就好，那就成佛。 　　你教育他，這就是成佛啊，一切都沒有了，光明自在啊，光明自在身。 　　(問：但是現在人說，比方父母親去世了，你不哭，是不孝啊。) 　　哎，人的俗見啊，世俗。你一哭了，就會擾亂他的心了。啊，哭了，他戀著你，你也戀著他，他走不了，走不了了，他亂投胎了。他要身體啊，投胎了。 　　他那個時候出來呀，出來了，在我們平常人說是靈魂啊，佛經講不是靈魂，就是神識。你呼他，他聽得到。啊，喊我，我也喊你呀，咦，你怎麼聽不到呢?!比如你們家人死了，他喊你，你聽不到，他的聲音你聽不到啊，他超聲波，你聽不到，哈哈，他就急了，咦，你喊我，我喊你怎麼聽不到呢。他一看，哦，自己的肉體屍體在床上，他就知道是死了，他自己死了，他亂了，你們哭，我也哭，戀著你們啊，亂了。趕快我要，要個身體，要個身體。亂投胎了，他就亂投胎了，就害他了。 　　讓他超升嘛，就是給他認識，這個身體是假的不要，這個光明就是，那無處不在，成佛不是好嘛。成佛就是無所不在啊，覺悟了，它上面的這個骯髒東西都揩光了，它種種妙用無限啊。 　　有些超度佛事做得不好，你看有些和尚念經東張西望，東張西望，心裡亂七八糟，就想什麼心思，是吧，那有什麼用處啊。而且那些經文也念不足，我再告訴你，哎呀，我要跑很多地方講經啊，有的廟裡，他說：“真正大家說良心話，我們欠了很多經債，這個債不曉得怎麼還?”我說：“你們欠什麼經債啊?”他說：“我們做水陸道場時，要貼黃榜，貼出來，什麼經念多少部，什麼經多少部，什麼……你沒有念足啊!沒有念足，來不及了。”他說：“一趟一趟催嘛，後面來了，後面來了後面……大家來了，趕快把它結束，這債不欠下來了嘛。”你看，造業啊，地獄門前僧道多啊，這句話說得不錯，地獄門前還是和尚道士多，因為你造業，啊，你不還債啊，所以不好。所以我們叫這些和尚，你們趕快不要做經忏啊，你們還是要用功修法，把佛經研究到了，研究到了，好講經說法，精嚴修法。 　　(問：請師父給他們開示一下，如何念阿彌陀佛。) 　　念阿彌陀佛這個法門，所謂是淨土宗。淨土宗，其實這個范圍很廣啊。 　　因為土是心啊，心是土啊，所以我們有句話叫“若人識得心，大地無寸土”。假如認得心的話，你要認識心，這個整個世界上，一點土都沒有，都是心嘛，哪樣不是心所顯現的啊。剛才我說房子是我自個創造的，都是心嘛，是吧。所以就是心，淨土就是心清淨了。 　　所以就是用一句佛號，阿彌陀佛，阿彌陀佛……，把心洗清爽了，擦清爽了，揩清爽了，是這樣一個意思。 　　因為我們平時總是念這樣，念那樣，念這樣，妄念多端，不停地念頭翻來翻去，翻來翻去。你不坐下來還好，你不坐下來做事情和他談話，你不知道，你一坐下來，哎，就覺得這個念頭都來了，都看它來，是吧。所以說我們的念頭，沒有停止的時候，時時在動，睡著了也在動，所以有夢境，沒有停歇的時候。那怎麼辦法子呢?把這妄念用一句佛號來斷，阿彌陀佛，阿彌陀佛……，在你心上轉。就是時時心念這個佛號，阿彌陀佛，阿彌陀佛……，在心上轉。你時時念著這個佛號，就不念貪嗔癡了嘛。他用個巧妙的方法，換一下。你念頭很多的時候呢，不是想這個妄念嘛，我讓你想佛號，不要想別的。 　　我們元朝的時候，有一個趙孟頫，叫趙子昂，他字寫得很好，圖畫也畫得很好。他的出名的圖畫就是《八駿圖》，八匹馬，姿態形姿，畫的真好，各個不同，栩栩如生，真好。有一次，就是他畫馬的時候想得深了，想這個馬形，想馬的動作，形態想得深了，不知不覺自己變了馬形，他不知道。他的夫人燒了一碗蓮子湯來給他吃的時候，把門一推，一嚇，把這個碗掉在地上。乒一聲，把趙子昂一嚇，哎呀，什麼聲?哎呀，她說，剛才看相公變了馬形了。啊，變了馬形了，哎呀，我在想馬的動作呢，我都變了馬形了，那我以後我不畫馬了，我畫馬變成馬，倒霉了，改了畫佛，畫佛變佛形蠻好嘛。所以趙子昂後來畫佛，我看到過一幅畫就是趙子昂畫的，紅衣大羅漢，乾隆皇帝題詞。我看的畫不是親筆畫，後來印的。哎呀，畫的是很好，乾隆皇帝題個詞哦。他後來就改畫了，他就是，哎，我們專畫佛，專畫佛像，哎，我想佛，想佛，念佛憶佛，先前當來，必定做佛。哎，你想著佛，想著佛，念著佛，念著佛，念著佛，這個心就轉過來了。所以有句話叫做，“清珠投於濁水，濁水不得不清”，這是比方，清珠是珍珠，好的珍珠，真寶珠，那杯水渾是吧，我把珠子一放，那水馬上就清了，清珠投於濁水，濁水不得不清。聖號安於心，妄心不得不佛。聖號就是阿彌陀佛，安在你妄心裡，阿彌陀佛，阿彌陀佛，你的妄心就變佛心了。所以它這個是巧妙的方法。看來很簡單，只要一句佛號，阿彌陀佛，阿彌陀佛，很簡單，作用很大。 　　它是淨土宗，它本來是淨土嘛，它又是禅宗，又是密宗。 　　因為禅宗者，就是叫我們見到本性，見自己的本性。證見本性，就是在我們念頭斷處，身心世界都化空的時候，佛性現前。身心就是自己身體，啪，化空，世界都化空了，見到本性。念佛同樣的，一心念阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛，真正念的妄心不動了，停止了，你能念的心，能念佛號的心這是妄心，它不動了，佛號念不出來了，那時要念阿，阿，阿，念不出來了，佛號斷掉了，脫開了，能念的心和所念的一句佛號，阿彌陀佛，一時脫開，也就念到身心世界化空，就到了禅宗的地步，身心世界都沒有了，一切相都消亡的時候，佛性就現前了。這佛性是無相的，這相都沒有了，無相嘛，無相之相，就是實相，現前了，那時候就識到神知，心地法眼，可以見道。心地法眼，沒有眼睛的眼，就是心領神會了，心領神會，哦，這就是佛性。所以淨土宗就是禅宗，禅宗它目的叫你做到這個地步，我念佛號也能做到這個地步。 　　念佛也是密宗。因為密宗，密宗就是修法時有三密加持，身口意三密加持。身口意，我們做一切事也是身口意，你做工作，離不開身口意。上班啊，人要走道，走到那裡去，做事啊，手要做作嘛，嘴巴要講話嘛，這個事情怎麼做，怎麼交代，這個思想在動，大腦要勤，大腦不動，怎麼行啊，做工作也是身口意，就是做一切事都是身口意。我們修佛法也不離身口意，所以就是三密加持，身就是不要動，那時候身體不動，就是手結法界定印，腳趺座而坐，盤起來，手腳不動身體不動，動就是手腳亂動，小孩子讀書嘛，就是做小動作手在動，不聽老師講話，他不動，就是身不動，手腳不動;口念佛號不停，不講話，這是口密;意是思想不要亂動，這個念那個念不睬，只聽自己念佛號的聲音，聽阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛，只聽佛號的聲音，把大腦攝住，叫它不要動。不然，這個大腦思想一直動啊，嚓嚓擦。所以有人說，我不念佛號還好，倒沒有思想，坐下來念佛號思想倒還多，不好，這說法對嗎?是的，不念佛號還好，因為你那時候亂動啊，不靜啊，自己不覺得。一旦不動啊，坐下來啊，阿彌陀佛，阿彌陀佛，那些念頭都來了，的確都來了，不是念佛不好而是念佛好。因為念佛好，才看見念頭。不然你念頭動了，你看不見念頭，現在看見念頭多，正是念佛的功用。看見了，我們說起來叫做“始覺慧光”。現在開始覺悟，智慧光，照見你妄念在動。我們有個比方，比如我們窗子有一個洞，太陽從洞洞裡射進來，射到房間裡一束光，你看那一束光當中，那個空氣當中盡是灰塵。太陽光沒照進來，你看不見灰塵，不然你們試試看。一束光中看都是灰塵，不是光照你看不見灰塵。我們看見念頭正是好事，智慧光明照見了，哦，我的念頭在動。所以經常告訴你們，你們不要怕，這是好事啊，你看見念頭動了，不然你看不見念頭動啊，坐下去啊，坐下去，馬上慢慢慢慢，它息下來，慢慢地息下來。我們有句話叫“風平浪猶湧”啊，這黃浦江的水，嘩，嘩，風吹動。現在風停了，不吹了，這個波浪一下子就能停下來嗎?波浪一下子停不下來，要蕩，蕩，蕩，它慢慢停下來，風平浪猶湧，還湧，湧一段之後，才能停下來，對吧。
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