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淨空法師:如何辨別佛魔

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  過去在抗戰的期間,那個時候我才十幾歲,蘆溝橋事變的時候,那一年我十一歲,已經能記事,記得很清楚。在這八年當中,看到人民的顛沛流離,在戰火當中家破人亡,所以我的感觸很深。我們自己也是受難者之一,我十四歲就失學,也是因為家庭生活貧困,沒有力量供給我再讀書,必須要去找工作,自己去養活自己。我是十四歲離開家,看到動亂的社會,所以很小的時候我就體會到佛法裡面講的無常,看到人民的疾苦。在八年當中我走了江南十個省分,都是徒步走的,沒有交通工具。那個時候交通工具最方便的就是帆船,遇不到帆船的地方就得要走路。一生,前半世都生活在患難當中。以後到台灣,這些年來算是安定,能夠有機會讀一點書,但是自己必須要有工作,沒有工作就不能生活,只能夠在工作多余的時間來求學,學得也非常的辛苦。好在我們從小養成一個好的習慣,都還保存著有些舊傳統的觀念,懂得尊師重道,懂得發憤用功,算是有一點小成就,也懂得將這些成就奉獻給社會、奉獻給眾生。

  自己為什麼不貪圖享受?自己深深明瞭,這個世間只是昙花一現而已,生命非常的短促,何必貪圖這種短促的受用,念念會想到,比我生活更困苦的眾生還有許多許多,所以享受的意願非常的淡薄。這在佛法裡面講,就是過去生中的善根福德還能夠保持、還能夠維繫,在社會五欲六塵誘惑之下還能夠不動心,在道業上還能穩住,還有一點進展,這是善根福德因緣。因緣,無論在世法、在佛法,所接觸到都是真正的好老師,老師都願意熱心的來教導我,所以在修學過程當中沒有浪費時間,沒有走迂迴曲折的道路,這是一般世間人所講的幸運,確實是非常的幸運。

  我們處在亂世當中,對這個世間沒有絲毫留戀,住在這個世間意願很淡薄,並不很強。住世只有一樁事情,將佛法、將淨宗介紹給大眾,除這一樁事情之外,沒有理由住世。看到有這麼多人喜歡聽、喜歡學,多住幾天,沒有人聽、沒有人想學就少住幾天,這是事實真相。前次跟諸位說明過,學佛最低限度的受用,你應當把業力轉變成願力,算是你沒有白學,這一關要轉不過來,你是白學了。無論你在佛法、世法有多麼大的成就都是白學,為什麼?你脫離不了六道輪迴,你還是業力在做主宰。一個人如果不能在這一生脫離輪迴,就決定不能避免三途的苦報,這是真實的。

  佛在經上常說,我們展開任何一部經論都看到這些文字,仔細的想想佛說的有道理,一切眾生,包括我們自己本人,起心動念,半夜裡頭冷靜想想,確確實實惡念多、善念少,與貪瞋癡、與十惡業相應的多,與三善根、與十善業相應的少,這一生壽命到了,來生到哪裡去不必問人,自己就清清楚楚、明明白白。眾生是迷惑,不畏惡道,不怕因果,眼前自鳴得意,果報現前的時候,那個時候後悔來不及了。正是諺語裡面所說,「不聽老人言,吃虧在眼前」,佛菩薩是老人,老人的話是經驗之談,何況諸佛菩薩是真實究竟圓滿覺悟的人,他給我們說的怎麼會錯?他給我們說的字字句句都是真實的教誨,佛不欺騙眾生。凡是欺騙人,必有企圖、必有目的,佛對於一切眾生沒有任何企圖,佛不要名聞利養,佛也不需要別人恭敬讚歎。恭敬讚歎是做弟子的人應當有的心態,不是佛要的,佛不要求我們。佛要有這個念頭,他是凡夫,他還著相。恭敬讚歎是我們自性性德的流露,是我們感恩的表現,都是出自於自然,沒有絲毫勉強、沒有絲毫造作。不是說佛喜歡這些,我們一定要這樣作法,那又變成谄媚巴結。佛還好大喜功?那都是個迷惑人,哪裡是有覺悟的人?

  我們為什麼要這樣做?給諸位說法爾如是,你修學到一個境界的時候,自自然然是這樣的流露。剛才說過,這裡頭沒有一絲毫的牽強勉強,這是性德的流露。我們今天起心動念、處事待人接物流露出的心態,是煩惱習氣的流露。煩惱習氣斷除了,自性的流露,自然而然。唯有性德才能幫助你明心見性,如果帶著絲毫的煩惱習氣見不了性,修得再好、修得再有成就,是十法界裡面的聲聞、緣覺、菩薩,沒見性。為什麼沒見性?還有微細的分別執著沒斷。我們凡夫只能夠覺察很粗的妄想、分別、執著,微細的分別執著我們覺察不到,以為自己沒有分別了、以為自己沒有執著了,其實還是有分別執著。我們在佛經上看到,世尊告訴我們,四禅天人、四空天人都以為自己煩惱習氣斷盡,都以為自己證得了大涅槃,入佛的境界。他不是作意的傲慢,他是誤會,錯認了,在佛法有個名詞叫增上慢。增上慢的意思,自己誤會了,表現出這種態度。

  我在過去,大概說這話也有將近三十年了,遇到一個在家同修,他非常歡喜告訴我,他證阿羅漢果了。他當然不是騙我的,他是誤會,自己以為證得阿羅漢果,很肯定告訴我,他證了阿羅漢。我也沒法子,他是阿羅漢,我不是阿羅漢,我連須陀洹也比不上。到最後我就想起了,阿羅漢六通,我就問他,我們在房子裡面坐著聊天,房子有牆,牆外面人走來走去,你有沒有看到?他說:沒有;我說:你沒證得阿羅漢,你要證得阿羅漢,你有天眼通。這樣才把他拉回來,所以他不是傲慢,不是有意的,是誤會。別說是阿羅漢,初果須陀洹就證得天眼、天耳通,其他的能力他沒有。如果在我們這個大樓裡面,這大樓上面、下面哪些人活動,你一定看得很清楚,你證得了初果。可是是不是真的證得?不見得。為什麼?縱然有這種能力,《楞嚴經》上講得很清楚,魔附在你身上你也有這個能力。那個能力不是自己的,魔的,魔附在你身上,讓你展現我們今天所講的特異功能。魔離開了,你這個能力就沒有,這個能力不是自己的,魔附在身上。

  從這個地方你就曉得,佛家修證的這些果位決定不能夠誤會,一絲毫的錯認,後果都不堪設想。即使契入這個境界,《楞嚴經》教給我們,也若無其事,毫不在意,還是規規矩矩、老老實實的依教奉行,這是好境界。如果有這麼一點點境界就得意忘形,自己覺得比人家高很多,別人修行都不如我,你就落入魔道,上魔的當,這就錯了。妖魔鬼怪有神通,佛菩薩、羅漢,剛才講須陀洹也都有神通,佛不以神通做佛事,佛事就是教化眾生、接引眾生,佛不用這個。為什麼不用這個?如果用神通來接引大眾、來教化大眾,佛跟魔就不能辨別;佛有這個能力,魔也有這個能力,沒有法子辨別。所以佛以教學為中心,而這個魔就沒法子,魔不能夠講經說法,因為魔不明瞭宇宙人生的真相,他搞不清楚,他怎麼能說得出來?所以佛用教學來接引眾生,而不以神通,這個道理我們一定曉得。佛的教學一定與理事真相相應,句句字字都真實,魔如果來講經說法,他所說的與理事真相不相應。

  還有一點我們能夠辨別出來佛與魔,佛說法,大眾聽了之後清涼自在。因為佛法能夠伏煩惱,這是你得益淺的;得益深的能轉煩惱、能斷煩惱,所以他感受是清涼自在,智慧增長,這佛法。魔給你說法,你聽了之後你會生熱惱;換句話說,你會動感情。也就是說給你增長煩惱,不是幫助你消除煩惱,感受這一方面是不一樣、不相同。換句話說,魔說法是給你添麻煩,不是消除你二障,而是增長你的二障,增長你的妄想、分別、執著。而佛說法是化解我們妄想、分別、執著,我們煩惱習氣愈來愈淡薄,這是佛法。如果你學佛了,你跟這個善知識,你的妄想、分別、執著,一天比一天濃,一年比一年多,你就曉得我們學佛學錯了。這是從感受效果上來觀察、來辨別是佛法,還是魔的法。這要細心才行,如果粗心大意很不容易辨別,所以今天社會大眾有幾個人能夠出離魔掌?這是現前的事情。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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