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大寶積經第一卷至第五卷
大寶積經第一卷至第五卷 (全文完整版) 卷第一 三律儀會第一之一 如是我聞：一時，佛住王捨城耆阇崛山。其山高峻，嚴麗可觀，持諸雜種猶如大地，眾華卉木悉皆茂盛。其中復有天、龍、夜叉、毗捨阇、緊那羅等，常所游止。復有種種異類諸獸，所謂師子、虎、狼、麒麟、象、馬、熊罴之屬，止住其中。復有無量百千眾鳥，所謂孔雀、鹦鹉、鸲鹆、羅鳥、凫雁、鴛鴦、命命等類，依之而住。是諸眾生，以佛威力，不為貪欲、瞋、癡所惱，不相茹食，共相親愛猶如母子。 是山王中多諸雜樹，叢林蓊郁，枝葉繁榮，謂天木香樹、庵摩羅樹、甄叔迦樹、尼俱陀樹、栴檀、沉水，如是等樹，無不備有。復有水陸無量雜華，所謂阿提目多華、瞻婆香華、波吒羅華、婆師迦華、蘇曼那華、由提迦華、優缽羅華、波頭摩華、俱物頭華、芬陀利華、迦羅娑華、摩诃迦羅娑華，如是等類諸雜名華，光飾山王處處充遍。 是山王中常於夜半，興大密雲，輕雷細雨，從初至末漸遍其山。八功德水流滋普洽，如[殻/牛]乳頃廓然消散，涼風微動適悅身心。是山王中所住眾生，及諸卉木，滋潤光澤。如妙華鬘微加水灑，光色鮮明，倍更增勝;此山王中眾生草木，含滋發晖亦復如是。而此山中生諸軟草，靃靡右旋，色香具足，青綠晖映如孔雀咽。其香喻若婆師迦華，其觸又類輕兜羅綿。枝葉華果繁榮茂盛，未嘗有一不具足者。山地柔軟無傷趾步，下足之時陷深四指，舉足之時還復如故。其中多有陂泉池沼，清冷盈滿生雜蓮華，青、黃、赤、白、紅、紫、玻瓈、金、火等色，大如車輪，香氣普熏一踰繕那。 是山王頂生於大妙寶蓮華座，無降伏寶帝青金剛以為其莖，大吠琉璃為諸寶铎，瞻部檀金為廣淨葉，順時清淨栴檀為台，瑪瑙寶王以為其須。其華縱廣猶如大海，十億阿修羅王常所執持，十億雜色摩尼寶網彌覆其上，十億龍王雨妙香雨，十億金翅鳥王口銜缯彩，十億緊那羅王至誠瞻仰，十億摩睺羅伽王虔恭俯視，十億乾闼婆王歌詠贊歎，十億百千諸大天帝興布瑞雲而雨末香、燒香、衣服、華鬘、幢幡、寶蓋，十億梵王曲躬恭敬，十億淨居天眾合掌頂禮，十億轉輪人王七寶侍從來至其所，十億海王從大海出而敬禮之，十億光明摩尼寶以為照曜，十億淨福摩尼寶珠為勝莊嚴，十億遍照摩尼寶為無垢藏，十億妙光摩尼寶為大照明，十億雜色摩尼藏寶而為遍照，贍部幢寶為善安持，十億金剛師子摩尼寶難勝莊嚴，十億日藏摩尼寶間錯廁填廣大嚴飾，十億不思議摩尼寶出種種色為妙莊嚴，十億如意寶出無盡莊嚴。是大蓮華，從於如來超過世間善根所生，菩薩志意之所愛慕，遍現諸方;從如幻法出，善法業生，以無诤法性理趣莊嚴，如夢法性，無行法印，順無著理，遍滿十方一切法界，是順佛境功德所致。若於無量阿僧祇劫，歎其色相功德莊嚴，不可窮盡。 爾時，世尊於其華上結跏趺坐，與大比丘眾八千人俱，其名曰：尊者阿若憍陳如、尊者阿濕婆氏多、尊者摩史波、摩诃男優陀夷、耶捨、富那、無垢、善臂、憍梵缽提、優樓頻螺迦葉、那提迦葉、摩诃迦葉、捨利弗、大目乾連、阿那律、須菩提、離波多、富樓那彌多羅尼子、優波離、羅睺羅、難陀等，而為上首。悉皆覺悟自性谛理，現證實際，入法本性，渡諸有海，行於如來虛空之行。悉能永斷隨眠結縛，而於攝藏，住無所住，行空寂靜，於如來所永斷疑惑，入佛智海勝信道中。利益世間為不請友，常能衛護一切眾生，與諸有情為不捨友。通達佛法，所行境界守護聖法，誓願受持諸佛正教，現前得生如來種性，善能趣向一切智智。 復有菩薩摩诃薩眾八千人俱，普賢菩薩、文殊師利菩薩等而為上首，所謂最上智智菩薩、最上寶智菩薩、一切語言智菩薩、無著智菩薩、華上智菩薩、日上智菩薩、月上智菩薩、無垢上智菩薩、金剛智菩薩、遠塵智菩薩、光幢菩薩、妙高幢菩薩、寶幢菩薩、無礙幢菩薩、華幢菩薩、淨幢菩薩、日幢菩薩、端嚴幢菩薩、離垢幢菩薩、遍照幢菩薩、陀羅尼威德菩薩、寶威德菩薩、大威德菩薩、金剛智威德菩薩、無垢威德菩薩、日威德菩薩、月威德菩薩、福山威德菩薩、智照威德菩薩、普勝威德菩薩、地藏菩薩、虛空藏菩薩、蓮華藏菩薩、寶藏菩薩、日藏菩薩、清淨功德藏菩薩、法海藏菩薩、遍照藏菩薩、齊藏菩薩、勝蓮華藏菩薩、日眼菩薩、淨眼菩薩、無垢眼菩薩、無礙眼菩薩、普明眼菩薩、善利智眼菩薩、金剛眼菩薩、寶眼菩薩、虛空眼菩薩、普眼菩薩、天冠菩薩、照法界摩尼冠菩薩、妙菩提摩尼冠菩薩、照十方冠菩薩、出現一切佛藏冠菩薩、超一切世間冠菩薩、普照冠菩薩、無映蔽冠菩薩、執持一切如來師子座冠菩薩、普照法界虛空冠菩薩、梵王髻菩薩、龍王髻菩薩、一切佛變化影像髻菩薩、妙菩提髻菩薩、一切願海音聲摩尼王髻菩薩、放一切如來圓光摩尼寶雷聲髻菩薩、一切虛空無差別表示摩尼寶網覆髻菩薩、一切如來法輪聲髻菩薩、一切三世名輪聲髻菩薩、大光菩薩、無垢光菩薩、寶光菩薩、離塵光菩薩、法光菩薩、寂靜光菩薩、日光菩薩、神變光菩薩、天光菩薩、福光菩薩、智光菩薩、法光明菩薩、神通光菩薩、光照菩薩、華光菩薩、寶光菩薩、覺光明菩薩、梵光菩薩、普照光菩薩、梵音菩薩、海音菩薩、地吼音菩薩、世間王音菩薩、山王音菩薩、山王相擊音菩薩、遍法界音菩薩、一切法海雷音菩薩、摧伏諸魔音菩薩、大悲理趣雲雷音菩薩、遍息一切世間苦惱音菩薩、法勝湧菩薩、殊勝湧菩薩、智勝湧菩薩、福須彌勝湧菩薩、功德最勝湧菩薩、名聞勝湧菩薩、普光勝湧菩薩、大慈勝湧菩薩、智照勝湧菩薩、如來種姓勝湧菩薩、光德菩薩、勝德菩薩、法湧德菩薩、遍照德菩薩、法德菩薩、月德菩薩、虛空德菩薩、寶德菩薩、光德菩薩、智德菩薩、婆羅帝王菩薩、法帝王菩薩、象帝王菩薩、梵帝王菩薩、山帝王菩薩、眾帝王菩薩、天帝王菩薩、寂靜帝王菩薩、不動帝王菩薩、最勝帝王菩薩、菩提寂靜聲菩薩、無著聲菩薩、地聲菩薩、大海聲菩薩、音聲菩薩、照法聲菩薩、虛空聲菩薩、一切聲菩薩、善根雷聲菩薩、發悟本願聲菩薩、摧一切魔軍聲菩薩、智須彌覺菩薩、虛空覺菩薩、清淨覺菩薩、無礙覺菩薩、開悟覺菩薩、照三世覺菩薩、寶覺菩薩、廣大覺菩薩、普光覺菩薩、法界理趣照覺菩薩。如是等菩薩摩诃薩八千人俱，皆悉安住普賢願行：所行無著者，普遍一切諸佛剎故;變無邊身者，親近一切佛如來故;所緣無際限境界清淨者，了知一切佛神變故;趣無量者，往詣諸佛現等覺處無休息故;無邊光明者，於一切法實相海中得無邊智光明故;無邊劫中說功德無盡者，辯才清淨故;等虛空界者，智所行境清淨故;無所依者，隨世意樂現色身故;能離翳者，了知無有眾生界故;虛空智慧者，放光明網遍法界故;究竟寂靜者，最寂靜心故;一切陀羅尼種性智境界者，於三摩地勇猛無畏者，眼住法界盡其際者，於一切法住無所得者，游無邊智海者，已度智彼岸者，般若波羅蜜多者，般若波羅蜜多到一切世間波羅蜜者，於三摩地彼岸得自在者。 復有五百比丘尼俱，其名曰：摩诃波阇波提比丘尼、瞿昙彌比丘尼、安隱比丘尼、優缽羅華比丘尼、瘦瞿昙彌比丘尼、耶輸陀羅比丘尼等，而為上首。復有五百優婆塞俱，其名曰：善威德優婆塞、天威德優婆塞、慧光優婆塞、名稱威德優婆塞、超名稱威德優婆塞、善慧優婆塞、月德優婆塞、月歡喜優婆塞、大歡喜優婆塞、羅睺賢優婆塞、大賢優婆塞等，而為上首。復有五百優婆夷俱，其名曰：大光優婆夷、善光優婆夷、善身優婆夷、可樂身優婆夷、賢德優婆夷、月光優婆夷、光明優婆夷、勝光優婆夷、善眼優婆夷等，而為上首。及余無量天、龍、夜叉、乾闼婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽等，圍繞恭敬，而為說法。所謂廣說三律儀品，一切如來毗奈耶法，開現一切諸菩薩行，明照法界入諸法門，能淨莊嚴一切佛剎，摧諸邪論降伏魔怨，令眾生界心得歡喜;開曉有情稠林之心，隨眾生意而為宣說;開示照曜眾生諸根，令其轉趣。 爾時，尊者摩诃迦葉，從坐而起，偏袒右肩，右膝著地，合掌向佛，白佛言：“世尊，若諸眾生，求於佛法力無畏者，攝受何法而修行之?攝受何法增長成熟諸如來道?攝受何法取諸功德，增長證入阿耨多羅三藐三菩提，得不退轉?” 佛告大迦葉言：“善哉!善哉!迦葉，汝今所問，多所安隱，哀愍世間!義利饒益安樂人天，乃能問佛如是之事!汝今谛聽，善思念之，吾當為汝分別解說。”時，大迦葉及諸大眾，受教而聽。 佛告迦葉：“若諸眾生，求佛智慧力無畏者，是等眾生，無有少法為其可得，無所依倚種諸善根。 “迦葉，菩薩乃至求於阿耨多羅三藐三菩提時，有所得者即為著想。若著想者，於佛法外起有為想，於有為外起無為想，即於佛法而生想著及起解執。起解執時，於佛法中堅住不捨，當知是人不名為向無上佛道。何以故?以於佛法起想執我而作勤修，則與我執數相應故而不捨離，則分別所分別。由是分別所分別處，則為所害，若為所害則便馳騁，若馳騁者則有流轉，若流轉者則有貫穿，有貫穿者則有妄想，有妄想者則有分別，有分別者則增妄想，若增妄想則有遍計，若有遍計則離寂靜，若離寂靜則有隨逐，若有隨逐則有游行，若有游行則便失壞。雲何失壞?謂失安隱。雲何安隱?謂無分別。若失壞者則便常入，若常入者則便親近，若親近者則有隨眠，若有隨眠則有相續，若有相續則增相續，若增相續則遍相續，若遍相續語則狂亂，語若狂亂則便诳惑，若有诳惑則便憂惱，有憂惱者則有悔恨，若有悔恨則依倚無明，為憂喜損害。而於是中，無有少法可為依倚。然從妄想流澍生故，為想系縛;從想系縛則想相續故名想縛，無有實處。一切貪處、忿瞋癡處，皆是虛妄遍計分別增分別，計度增計度，是故彼人不能速得阿耨多羅三藐三菩提。 “迦葉，是名愛處。何名愛處?無有定法名之為愛、名為愛者、名愛處所。然有愛者但由堅著，若堅著時為虛空愛。若虛空愛生執著者，彼人即當得愛執著、我愛執著者、眾生愛執著者、善不善愛執著者。迦葉，是人則於一切空法起非空分別，則於非物而生物想。何謂為物?謂以菩提。若以菩提為其物者，彼彼眾生由我想故。而有我想即非菩薩;於是中想若不可得，彼中想者亦不可得，是名我想無真實句，此即增語所謂我想。若復有能圓滿薩埵，則圓滿菩提。何謂菩提?所謂圓滿猶如於幻。雲何如幻?謂說大我想者、大命想者，若復以想依止想者，則由非想依止非想;若以非想依非想者，則由狂醉故醉;若由狂醉故醉，則以苦逐苦;若以苦逐苦者，則彼彼如來皆說安住狂言馳騁者。何故名住狂言馳騁者?謂增作意，若增作意則有貢高，若有貢高則有言說，若有言說則便增說，若有增說如來記之。是言說者、教授者、所持者，是故諸法皆從作意而得生長。 “迦葉，如上空中有雲聚起，不從東、西、南、北、四維、上、下而來。是故如來名實語者，知是雲聚非十方來，如實說之，以其義說，理相應說，以實理說。言雲聚者，則為非聚，故名雲聚。何名雲聚?以其各別起相狀故。雲何種類各別相狀?以種種相皆是廣大，迷惑相續，而於其中無少大相以為可得。汝觀雲聚起廣大相，則為非相。若非想者，但由畢竟廣大之相，非實雲聚。迦葉，譬如有人語他人曰：‘可共往詣蔭處坐耶?’智者言曰：‘我不往坐。’彼作是言：‘我於今者不作是說，但言是蔭。’爾時，智者復語彼言：‘汝言蔭者，即是非蔭。’迦葉，汝觀彼人，乃至隨俗猶能覺了。如是，如是，迦葉，如來如實了知諸法真實理性，於大眾中正師子吼。 “復次，迦葉，如來樂欲於隨順法住非順想。於諸眾生所有我想，於如來所是第一義。何以故?如來今者已知彼想，悉知一切眾生想者即為非想，此是最勝秘密之言。或有愚夫而生違背與如來诤，是故我言：‘世與我诤，我不與世诤。’雲何名世?所謂眾生。何故眾生名之為世?如來了知如是世間，是故眾生名之為世。如彼愚夫異生之解，則便壞滅，極為所害。此是彼等常得信住，隨其世俗所謂無明。何以故?彼居大闇名住世者，若住世者則便有貪，若有貪者則便有瞋，若有瞋者則便有癡，若有癡者則為不淨，若不淨者則便相違。與誰相違?所謂如來及聲聞眾。若相違者則便乖背，若乖背者則重相違，重相違者則樂於有，樂於有者心則求之，求於有者則便遍求，若遍求者則不知足，不知足者則多所作，多所作者則便多欲，若多欲者彼則隨眠於三界中，若隨眠三界則令他隨眠，令他隨眠者彼則隨流亦隨流行者，若是隨流隨流行者則趣於死，若趣死者則不趣涅槃，不趣涅槃者則至非行處，至非行處者則趣地獄。如是，迦葉，由不祥法與之相應，瞋忿毒心及不覆蔽，不覆蔽者不觀我想，不觀察者作一合想，不能銷滅我及我所。何名為我執?不實故，住種種想造諸世業，若如是者，彼執我相以為其我。何名我所?謂貪欲，故名為我所。以於諸欲與身和合即起貪心，起貪著已能壞戒蘊，便於他所生不善心，由瞋覆蔽互相輕毀，及於財物攝為己有，親近守護，是名我所。有我所者則有流轉，有流轉者則有迷惑，有迷惑者則有誹謗，有誹謗者則便有瞋，有瞋恚者則有吞害，有吞害者則為所燒，為所燒者則便遍燒。如是等過皆由貪欲，起男女想及以命想是我所有，名為我所。以是義故，說我所者則罵己身。一切愚夫，以我隨眠為愚夫法，是故說之以為我所。迦葉，若有眾生不聞此法，而說菩提及菩薩行，則為非行。言菩薩行者，實無所行是菩薩行。 “復次，迦葉，若諸菩薩得行圓滿，無有缺減，清淨、極清淨、遍清淨者，是人則能說此大法，名有勢力勇猛精進。其所說法等於虛空而無積聚，為如理者、有功德者、能修行者，終不為彼不如理者、無功德者、不修行者。汝等應當受持此法，於是法中勿生執著。何以故?如來所說最為第一，為於最上應供有情而發問故，我以勝法而為解說。雲何勝法?謂無法想。 “迦葉，如是菩薩具足護持最初淨戒，心不貢高，不造無間業，不犯比丘尼，亦不親近諸俗人家，遠離殺生及不與取、欲邪行法，離虛诳語，離間粗惡雜穢語言，遠離欲貪、瞋恚、邪見，既不自惱亦不惱他，不與欲俱亦不受欲，不為博戲亦不教化，終不親近不男之人，不往YIN女、寡婦、處女之家，不近他妻，亦不親近羅捕魚鳥、畋獵魁脍旃荼羅等，於飲酒人不執其手而與斗诤。離此諸事，如避惡狗旃荼羅輩。由住慈心，於彼一切所遠離者，乃至不起一念惡心。有二十處應當遠離。何等二十?謂離女人，亦不與他調戲、粗言、論義、诤訟;於父母處及佛法僧，離不恭敬;若諸女人減二十眾，不為說法;除有男子，終不往詣比丘尼尼僧說法會處;不應問訊諸比丘尼;不與女人作其書疏;或為他人傳書送彼，應付丈夫，勿付婦女;於一切時親族別請終不受之;不以欲心經須臾頃住女人前;又亦不應捨離本居，往其屏處而與女人共為談說;不得隨逐比丘尼行;若比丘尼所施衣服不應受用，除在四眾演說法時，為說法故有施衣者，應生是心猶如大地，然後受之;不應別觀施者之面;若聞有尼勸導施衣，不應受用;若比丘尼勸請受食，設令病苦終不受之，況復無病?若有寡婦而來請食，僧數不滿，亦不受之;又亦不應入尼眾內;不應喚彼比丘尼來;若比丘尼來喚菩薩，應離住處，拱手仰頭，背而捨去;若說法時，有比丘尼來禮其足，無令足動，但應目視雙手掌中。善男子，不應唯身修習精進，亦當勤心正念一處，於諸境界勿起貪瞋，為求一切智故，起堅牢誓。聞是法已，成就信心，應當修學。 “迦葉，若有趣菩薩乘善男子、善女人等，適聞此法，不能生於如實深信，終不能得阿耨多羅三藐三菩提。何以故?由修學故證彼菩提，非不修學而能得證。若不修習得菩提者，貓兔等類亦應證得無上菩提。何以故?不正行者，不能證得無上覺故。何以故?若不正行得菩提者，音聲言說亦應證得無上菩提，作如是言：‘我當作佛!我當作佛!’以此證故，無邊眾生應成正覺。 “迦葉，若有眾生修學此行，甚為難有，猶尚不能經一晝夜專念在心，何況一劫乃至千劫?是故如來出現於世，甚為難事!迦葉，假使三千大千世界一切眾生，若經一劫、百劫、千劫乃至億百千劫，為一眾生同唱是言：‘汝應作佛!汝應作佛!’是諸眾生悉共圍繞，相續唱言：‘當得成佛!當得成佛!’如是次第出息入息猶可斷絕，彼所發言曾無間斷。如是之言，尚不能熟初菩提心，何況能證無上佛果?若能證者，無有是處。 “迦葉，我滅度後末法之時，及與汝等已般涅槃，不為諸天之所信護。當於爾時，多有眾生聞我功德，發菩提心。於中或有諸比丘等，雖發無上菩提心已，而便安住二十法中。何等二十?所謂親附諸比丘尼，受不淨食，貪著美味，受比丘尼勸化飲食。迦葉，譬如今世多聞比丘，住阿蘭若或聚落中，勤修習法。於當來世諸比丘等，亦復如是，於聚落間或阿蘭若，與比丘尼聚集言談，問答法義。彼諸比丘及比丘尼，多生染心，少生法心。迦葉，汝觀是輩得菩薩名，墮大危險取於惡趣。當於爾時，初為法緣而相親附，互相見已欲火燒心，動於唇口表其欲念。彼相近時初為弟子，以阿阇梨法而申禮敬，自此之後當漸遣使，通致語言，道路期會;或於街衢，或在寺內，遙相瞻視，於出入時問其所由，互稱親族結為姊妹。彼等由是數相見故而相習住，既習住已生於染心，生染心已共為穢事;為穢事已，更以非梵行名而相呼召。由行非法，退失菩提及以善趣，遠離涅槃，棄捨如來，違背正法，厭惡於僧。在於屏處，起欲恚害諸惡尋思。是人無有菩薩勝業四淨梵行，譬如今時勤修梵行諸菩薩眾。於未來世起欲恚害惡尋思者，亦復如是。迦葉，當於爾時住是種類，所謂惡行、賊行、矯行。汝觀爾時毀禁戒者，聞是等經便生誹謗。若有已能住戒布施，生於歡喜發菩提心，後聞是經復生謗毀。汝觀爾時有此相貌，可為記驗。若聞是經而生誹謗，於中智者、修淨戒者、持正法者，知是經內說此比丘名不知法，即應捨離。如是等人，此輩無心愛敬法故。 大寶積經卷第二 三律儀會第一之二 “復次，迦葉，當於爾時，有人詐現修菩薩行，便自顯揚，生於放逸。生放逸已，謂勝獨覺及阿羅漢，住於非理，名不可治，當墮惡趣。 “復次，迦葉，未來有人，住於非業作非業故，取眾生相為說法故，處處游行唯修似行，極似布施、持戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜，熾盛流布。若有如實說是經者，則為他人憎嫌捨棄;於是經中，起邪見想。是愚癡人不知此經呵責破戒。迦葉，當於爾時，皆為賊行之所穢污。是故彼人不思己過，能甚破壞正等菩提，由覆藏故懷羞而謗無上佛果。 “復次，迦葉，當爾之際，不隨順僧，不知恩報，而行開發。雲何開發?謂開發他心，如來說彼數以語言诳惑他故，招致飲食。迦葉，當於爾時，不護語言，诃毀如來別解脫戒;復與不護語人同其事業，不攝威儀住不淨處，為住不淨處者說諸法門。此法漸當為人輕賤，如是漸漸多有女人棄捨丈夫入於寺捨，為聞法故而便就坐。時有比丘，即為宣說相似涅槃。迦葉，我觀爾時，有五百數非法之門，不修行人常當隨順，五百煩惱悉無所減，諸有所為與俗無別，當有如是大可畏事!而復於中希望利益，是故求菩提者，不應親近諸比丘尼，亦不應行如是之行;常當捨離一切交游;應一切時捨諸利養，受行乞食;捨所愛服，受糞掃衣;棄捨一切樓閣、房宇、床鋪、臥具，應住溪澗、巖窟、樹下;捨離一切病緣醫藥、資具所須，依陳棄藥;知諸眾生昔為親屬，行大慈心，常應忍受捶打呵罵，終不捶打毀罵他人;捨離一切知友、施主、諸眷屬家，應當隨順自業行智;不應同彼在家俗人，常應順奉波羅提木叉教。 “迦葉，世若有人於別解脫起違背想，則為於佛力、無所畏而生違背。彼若於佛力、無所畏生違背者，則於去來、現在諸佛而生違背，由此未來所受異熟無量大苦。假使三千大千世界一切眾生受地獄苦，比前眾生所受苦毒，百分不及一，千分不及一，百千俱胝乃至算數譬喻、優波尼沙昙分亦不及一。若欲遠離如是苦惱，應當遠離如是種類惡行比丘;縱遠相去千踰繕那，亦應遙避，何況近耶!若但聞名，尚應棄捨，何況見聞而不遠離?是故應當親近一法。何等一法?謂一切法悉無所有。若得諸法無所有忍，則不親近供養承事如是惡人。是人復應親近二法。雲何為二?謂求諸法本無所有，及求諸法性，而亦不應起於求心。應雲何求?如所求者都不可得，不可得中不應起無所得心猶如邪見;如是離一切三界心順菩提行，離一切相心順菩薩行。菩薩行者，謂前所說為菩薩行。是故聞此法已，應捨離之，則於來世親得奉事彌勒世尊，心不貢高，亦不卑劣，作是唱言：‘快哉安樂!我得解脫魔之罥網及諸惡趣。’ “迦葉，若於後時聞是經典，不驚不怖，及見己身於中隨順，復能發心受持此教，佛知是人定當守護我之正法。迦葉，譬如長者財寶無量，子於家中，乃至見一盛水之器，起父財想。彼於異時，其父喪亡，資財散失，忽見其器，尋自念言：‘是我父物。’將置身邊，或時藏舉。迦葉，當於爾時，諸比丘輩亦復如是，聞此經已，作是念言：‘此是如來柔軟微妙大梵音聲之所演說。’復有比丘聞已誹謗，持法比丘作如是言：‘此最真實，如來所說。’彼持法者，人眾微少，住處劣弱，將如是經晝夜藏舉，極遭誹謗。如是等人，我亦知見，悉皆付囑彌勒世尊;於最後時，當為衛護如來法城，次後當為無礙大施。 “復次，迦葉，若善男子聞是法已，隨其智慧而修行之，成就深信正見眾生，於當來世遇彌勒佛，初會之中具修梵行;於最後時，亦當衛護如來法城。迦葉，我今普觀，乃至不見一人不親近我，於當來世五十年中，聞是經典不生誹謗，則能受持讀誦之者，無有是處。若於此時，得見我身，及以奉事供養之者，彼於來世五十年中，當得讀誦受持是經，不待於我歎其功德。彼等自成一切智智同一體時，隨念於我，心生歡喜，作如是言：‘希有奇特釋迦牟尼佛，善能攝受護念我等。’是故，迦葉，應學此法。學此法者，隨所樂求一切功德皆不難證。” 爾時，大迦葉白佛言：“世尊，我已究竟無復志求，於此法中，退於阿耨多羅三藐三菩提。我於是中極為知足，終不能成一切智智。世尊，無上菩提是希有事，於我聲聞難為證得。” 佛告大迦葉言：“我不為汝說，然今因汝為他敷演。汝今勿於如是大事而生疑惑，汝等亦當速證無上正等菩提。 “復次，迦葉，若諸眾生成渴法心，成求法心，漸次皆證無上菩提。既證得已，為斷一切希求心故，與諸眾生宣說正法。迦葉，菩薩應當成就四法發大精進。何等為四?雲何精進?所謂不求色、受、想、行、識，求無漏法，謂無地界，無水、火、風界，不說地界，不說水、火、風界，所有言說悉名表示，是表示法皆非實有。菩薩不應取表示法以為堅實。” 時，大迦葉白佛言：“世尊，我等於如來所實無疑惑。若他問言：‘是表示法非真實者，佛之音聲言說表示為虛妄耶?’若有此問，當雲何答?” 佛告大迦葉言：“於未來世有諸比丘，不修身戒，心不識義理，瞋恚熾盛，言辭粗犷，於是經典不能受持如法讀誦。何以故?彼住色、受、想、行、識生心故。未來比丘，住是經典表示法中，如住色、受、想、行、識生故。復有一類諸比丘等，住在家法，於勝義谛無復志求。如生盲人，以金華鬘冠飾其首，而不自見;當於爾時，諸比丘輩亦復如是，聞是等經言說文字，尚不受持，況復能入所修勝義?譬如幼童若男若女，為大丈夫之所诃叱，此幼男女於後異時，聞是人名驚恐怖畏;當於爾時，諸比丘等亦復如是，聞此等經如實說過，知已不悔，樂好衣服，反於是經而生怖畏。迦葉，如系蝦蟆在猕猴手，而此猕猴面不回顧;當於爾時，諸比丘等亦復如是，聞此等經違背不顧，不住其前。迦葉，譬如野干為狗所逐，走趣冢間、窟穴、深坑;當於爾時，諸比丘輩亦復如是，聞說此經如野干走。野干走者，謂犯禁戒，誹謗是經，聞是經已退道還家，馳求欲境趣向女人，趣於斗诤、喧雜、醫術及以斷事，而於其中多犯禁戒。我說此等，如趣冢間;身壞命終墮於惡趣，如趣窟穴;馳騁劍葉、刀刃、槍林諸大地獄，如趣深坑。迦葉，當於爾時，諸比丘輩成就如是野干之法，不能悟入如是等經;但能毀謗，稱揚過失，身壞命終墮大地獄。 “復次，迦葉，若有比丘作如是言：‘若表示法非真實者，如來言說亦非實耶?’彼若說言：‘佛之表示名為真實，諸表示法亦應名實。’有智比丘應問之曰：‘大德今者，為執何事?為執空耶?為表示耶?’彼若說言：‘我執表示。’應報之曰：‘汝即是佛。何以故?汝有言說表示法故。’彼若說言：‘我執於空。’應問彼言：‘當為我說，執何等空?’何以故?不可言說，名之為空。若執表示以為空者，或於我、我所、眾生、壽者，非空執空。又問彼言：‘汝意雲何?樂一切法空不?’彼若答言：‘我不喜樂一切法空。’智者言曰：‘汝久忘失沙門釋子。何以故?佛說一切空無我故，不說有我、眾生、壽者、數取趣故。’彼若說言：‘一切法空，我樂空性。’應語彼言：‘汝心尚樂一切法空，況復如來應正等覺!復次，尊者，為眼是如來?耳、鼻、舌、身、意是如來?’彼若說言：‘眼是如來，耳、鼻、舌、身、意是如來。’應語彼言：‘汝於今者，亦是如來。’彼若說言：‘眼非如來，耳、鼻、舌、身、意亦非如來。’應語彼言：‘仁者，汝作是言，眼表示非如來，乃至意表示非如來，即非表示是如來也。我於此處豈不悟耶?’彼若說言：‘眼非如來，亦不離眼而有如來;乃至意非如來，亦不離意而有如來。’應語彼言：‘如來所說十二處有，謂眼處、色處乃至意處、法處，此即眾生及眾生名字。仁者，為眼是如來、非如來耶?乃至法是如來、非如來耶?’彼若答言：‘眼是如來，乃至法是如來。’應告之曰：‘如仁者言，一切眾生及山林大地應是如來。’彼若答言：‘眼非如來，乃至意非如來。’復應告曰：‘如仁者言，如來即法及以非法。’彼若說言：‘色非如來，乃至法非如來。’應告彼言：‘若如是者，豈以非法為如來乎?’彼若說言：‘即以非法以為如來。’應告之曰：‘若如是者，所有眾生，不孝父母，不敬沙門、婆羅門及諸尊宿，殺害生命，犯不與取，行欲邪行，虛诳離間，粗惡雜穢，貪瞋邪見，應是如來。’彼若說言：‘非非法而是如來。’應告之曰：‘非法非非法應是如來。若非法非非法是如來者，則無表示。仁者，無可表示是如來耶?’迦葉，應當如是折伏愚人。我不見有世間人天，能與如是如法說者而共對論。唯除瞋恚、愚癡之人不堪忍者，雖為開示不生信心，毀呰空法，棄捨而去。 “迦葉，汝等應當受持是經。於未來世，有諸比丘持是經者，當得三名而為表示。何等為三?謂說斷滅，無物無蘊及無恭敬。當爾之時，如是經典為他誹謗。汝觀爾時，不恭敬佛，不恭敬法，但依表示名字語言，虛荷僧名而無實德。雖稱佛號，於他開示而不能解，雲何可得瞻奉如來?雖說佛法，而不能知如來意趣，雲何得名為善說法?四雙八輩是佛弟子，聲聞之僧但知其名，於彼功德不知其義，不能領受依名實德。為於衣服、飲食、臥具、病藥緣故，毀謗於法。菩薩於中應勤精進，於是等經，深生希有樂欲之心，受持讀誦。何以故?是人來世為護法城。迦葉，我念過去九十一劫空無法時，如是等經不復流布。又念過去超於千劫，有佛出世，號休息熱惱，住世八萬四千劫，成熟菩薩，利益世間。又念過去，復有如來，號無邊力，住世二十億劫，於二十億劫行菩薩道，然後證阿耨多羅三藐三菩提。迦葉，汝觀於佛，修習幾何難作之行，攝諸眾生! “復次，迦葉，劫濁盡世，我等不應輕賤己身。何以故?於劫濁中，乃至一人能於我所信解此法，甚為希有!一切眾生不持刀杖追逐我等，亦為希有!何以故?此法即是善丈夫法，謂於諸行為無行想，難了知故。若有我見、眾生見、命見、數取趣見、有見，若依諸蘊起於戒見，若多聞見、佛見、法見、涅槃見，若有起於涅槃見者，如來悉知見為邪見。何以故?佛於涅槃而無分別，亦無所得。若於涅槃起於分別及有所得，如來盡說名為邪見。若邪見者則名無智，若無智者名為損害，若損害者名曰愚夫。名愚夫者，於大菩提則無樂欲，乃至遠離生天勝道。 “迦葉，於未來世當有比丘，年紀二十、三十、四十乃至百歲，為老所侵，莊嚴衣服，雖剃須發毀壞威儀，老病衰朽無有威光，趣向邪法。臨命終時，由罪意樂之所障蔽，熟思已犯，懈怠不修，而於三處示現證得。何等為三?或矯現威儀，或復詐現修持淨行，或舉手自稱言：‘我無與等。’以此三處示現有證。斯人鹹墮增上慢中，臨命終時，心生追悔;既命終已，生地獄中。是故，迦葉，我今分明宣告汝等：我為汝等真善知識，樂欲利益，哀愍汝輩，不令於後受大熱惱，如慕理迦、畔地迦、波利婆羅理迦受諸苦毒。 “迦葉，我終不聽執著我見、眾生見、壽者見、補特伽羅見者，於我法中而得出家。我若不許強出家者，皆為是賊，食重信施，亦不成就真比丘戒。迦葉，寧當絕食至於六日，不於我法得出家已，食重信施，起於我見、眾生、壽者、數取趣見乃至涅槃見。是故菩薩應發精勤，不應執著我、眾生、壽、數取趣見、有見、涅槃見，為斷一切見故，應當說法。 “迦葉，如是等經，我今付囑諸菩薩等。何以故?彼等意樂同於我故。若彼意樂同於我者，是我伴侶。我伴侶者，則便堪能受我付囑。” 爾時，世尊而說頌曰： “眾苦所逼迫， 都無能救護， 唯除世導師， 無有戲論者。 諸苦惱眾生， 修下劣邪道， 漸增諸欲貪， 由斯墮惡趣。 無導無救護， 住之險曠遠， 趣向邪道中， 終無安隱處。 譬如人持財， 求利行遠道， 於中群賊起， 劫盡諸赀財; 失財已空歸， 為利增熱惱， 所貸他人財， 被債倍生苦。 斯等亦如是， 為法故出家， 本所持法財， 白業皆銷滅; 唯淨剃須發， 愚墮諸見中， 執著我眾生， 補特伽羅想。 說空法比丘， 不著數取趣， 於此起謗心， 速墮於地獄。 以瞋恚因緣， 遞互相誹謗， 自犯畏人知， 妄宣他過失。 身惡及口惡， 意業多谀谄， 顛倒隨見流， 斯人生惡趣。 造諸惡業已， 速疾往三塗， 眾苦所燒燃， 無能救護者。 未來有比丘， 卒暴多瞋恚， 逼惱諸出家， 趣向菩提者。 此諸可畏眾， 誹謗如是經， 不復能信受， 釋師子之教。 互起瞋恚心， 遞共相苦切， 更相揚過失， 惡名遍十方。 虛加惡唱他， 於己便生恥， 柔和者劣弱， 邪友勢力增， 是知正法衰， 惡人多勢力。 “我之所愛子， 謂諸善比丘， 應趣向余方， 往求安隱處， 從惡得解脫， 於此起悲心。 宜於是經中， 當自審思念， 佛有如是教， 當樂住余方。 正法滅壞時， 柔和者難得， 相隨俱往詣， 如來稱歎所。 或有言此處， 可離不可居， 當詣大仙人， 得大菩提地。 復有稱仁者， 汝實善為言， 繞塔以求真， 是名世尊教。 寧當至於彼， 悅意菩提地， 不可恆此居， 沒於瞋迫所。 比丘當詣彼， 為我故應行， 見佛所游方， 昔曾安止處， 經行宴坐地， 若石及空閒， 集已共咨嗟， 為之數啼泣! 言是彼大仙， 經行受用處， 昔日曾游止， 轉無上法輪， 有為悉無常， 我等今不見。 人及非人等， 天龍皆會集， 善化令歡喜， 何乃見空虛! 時往道場中， 最勝菩提地， 同來集會已， 當如理思惟。 世尊於是處， 成無上佛果， 驚怖惡魔軍， 猶如野干眾。 是為道場地， 大覺所端居， 過去及未來， 一切諸佛座。 安處大雄尊， 億天所敬禮， 七日跏趺坐; 谛視菩提樹， 瞻觀供養畢; 次往鹿林中， 言此轉法輪， 聲聞於梵世。 彼諸比丘等， 當為數悲啼! 為欲調五人， 導師來至此， 五人初見佛， 各起憂惱心， 立制自相要， 我等勿為起。 時大悲世尊， 哀愍群生類， 為五比丘說， 甘露果時成。 禮轉法輪方， 心悲數啼泣! 次往涅槃處， 感佛最後身， 於此雙林下， 利益群生類， 碎身分支節， 於茲般涅槃。 嗚呼大聖尊， 釋迦大寂滅， 今但聞其名， 惜哉我不見! 大師復於此， 最後度善賢， 能以智先知， 此為最後度。 或修時壽盡， 或發趣命終， 或修己身亡， 彼皆生善趣。 從於彼時後， 深廣法沉淪， 持戒毀禁人， 皆當得供養， 受他重信施， 速墮惡趣中。 汝觀諸比丘， 有如是差別， 智者修雖後， 速受人天身。 是等照世燈， 憐愍世間者， 大智諸菩薩， 慈心利眾生， 常作勤修事， 勇躍心歡喜， 當成大覺尊; 亦逢事彌勒， 供養彼如來， 眾中蒙授記， 隨心所憶念， 為彼大威神。 我說誠實言， 安慰如是輩， 彼雖不見佛， 而與見佛同。 我昔求菩提， 禮敬於諸佛， 若諸女人等， 趣無上菩提， 我及無量佛， 皆當安慰彼， 速成男子身， 得見於彌勒， 供養彼如來， 所求悉如意。 應學諸智者， 淨信而出家， 堅固樂欲心， 多聞學持戒， 於彌勒佛前， 得受其記莂。 是故聞勝利， 起信修善賢， 安住堅固心， 攝諸眾生類。 誰於如是處， 求而不得之? 有慧及精勤， 菩提不難證! 修習慈悲念， 捨離谄曲心， 常樂在空閒， 是則菩提道。 “若人於是法， 空說不能行， 眾皆禮敬之， 此為可畏賊。 若人為飲食， 及諸利養事， 受持正法門， 互共相傳說， 斯惡活命人， 名為空過世， 於此捨人身， 惡趣受眾苦。 或於佛法內， 假名為比丘， 誹謗於契經， 善說解脫禁， 言我具弘宣， 所有木叉教， 雖為比丘像， 終失人天身。 若誹謗人天， 及毀一切智， 如是謗法人， 得罪復過彼。 善防身語意， 令不起諸惡， 能除此三行， 必當得涅槃!” “復次，迦葉，如來滅後，昔於佛所深種善根諸比丘等，悉般涅槃;具勝意樂諸眾生類，命終復盡。後五十歲正法滅時，當有比丘性懷貪著，猛利貪欲映蔽其心，樂離間語毒害於他，言詞粗犷慘勵颦蹙，住三法中。何等為三?所謂醫道、販易、親近女人。住此三法，退失四事。何等為四?謂退戒蘊、善趣、果證、如實見佛。由退此四，復成四法，不生厭離，熾盛增長。雲何為四?所謂嫉妒增長熾盛;瞋恚惡心增長熾盛;耽著種族增長熾盛;貪著飲食，積聚眾味，愛樂衣服，映蔽心故置之箧笥，專行此事以為常業。於沙門法空無所獲，亦不發生沙門證道，聞是等經當墮四處。何等為四?謂墮謗法，佛所不許而反說之，獨為女人宣說法要，毀謗如來別解脫戒。聞是等經轉加壞法，而墮生長惡業之中。 “迦葉，譬如惡狗，以苦膽灌鼻。於意雲何?彼狗倍生凶惡心不?” 迦葉白佛言：“世尊，如是，如是。” 佛告迦葉：“彼等惡人，猶如惡狗及毗捨遮，見有比丘住淨意樂持是法者、說是法者、住於真實少欲之者、歎少欲者，於是人所不生歡喜而起厭背，心懷怯劣復生熱惱。以其瞋恚障蔽心故，作是念言：‘我等住在非時非處，於非時中而為他人輕毀我等。’是故聞說如是等經，起於誹謗，面加毀辱，瞋恚粗言此非佛教。此輩受用多欲因緣，非少欲者。 “迦葉，我種種名，贊歎少欲及以喜足，名為易養，亦名易滿，名淨除者、行頭陀者、極端嚴者。我亦贊歎住阿蘭若者、發精進者、遍淨命者。汝等不應多修貯聚箱箧等法。何以故?應當修習如是法故。汝等不應猶如銅钹空有其聲，應順如來修行此法。又亦不應起重瞋恚，亦復不應攝取事物，應當住於無事無物。勿於處所生住著心，應無所住。不應自贊，亦不應畜牛驢等類，不應成就住懈怠處。應當發起殊勝精進，捨離不善，攝受善法。 “迦葉，我種種名贊歎寂靜，住阿蘭若不處愦鬧，今於是中，種種名說極淨除行。若有不住極淨除者、具大欲者、成罪惡者，即當誹謗諸有安住極淨除者。迦葉，譬如愚夫於四月中，服酥患渴，尋詣池所求水而飲。他人謂曰：‘汝已服酥，勿復飲水而致命終。’是時，愚夫瞋蔽心故，毀呰罵詈不順他言，飲水而死。迦葉，如是，如是，未來比丘，貪著有見，住不善行。有持法者作是教言，此是應作，此不應作。彼惡比丘瞋蔽心故，毀呰罵詈謗是經典。 “迦葉，今時尚有於如來所多興诤競，何況未來!汝且觀是賢護比丘，如來制戒，令諸比丘受一坐食;瞋蔽心故，於夏三月不至我所。迦葉，今於我前，尚有如是輕梵行者，況佛滅後!貪著飲食、衣缽、病藥，睡眠所覆，瞋恚猛利，如是比丘聞是法已，尚不恭敬如來大師，豈能敬彼持法比丘? “迦葉，名為不善，亦名極惡，如是法寶即當隱沒。於中若有求大利益善男子、善女人，信我教者，後滓濁世極覆藏時，善人難得。時聞如是等甚深法已，應為如理者說，不為不如理者;為信者說，非不信者。我今亦為如理者說，非不如理者;為信者說，非不信者。 “迦葉，譬如惡馬不受被甲，若同良馬為被甲者反生驚怖，何況更聞螺貝鼓聲!能堪受者，無有是處。如是，如是，破戒比丘，無有時分堪能忍受善丈夫法，猶如惡馬反生驚怖。 “迦葉，破戒比丘，乃至聞說一言諸法無我，執我想故，於中便生怖畏诤競，何況聞說被善甲耶!若被甲已，即能降伏百億魔軍，而令畢竟不生斗诤。諸善比丘被精進甲，不破根本頭陀功德，淨除根本，無貪恚癡根本，無嫉妒根本，離欲根本，獨處性根本，[宋-木+悎]寤根本。於一切時、一切種中，不應發起恚貪之心，於種種物無所希求。如是被甲，名無根本。若被如是種種甲已，應發無上菩提之心，於一切處不應執著，況起我想?是故不應起於我想、眾生想、壽者想、數取趣想、女想、男想、地水火風想、欲界色界無色界想、持戒想、破戒想、空性想。取要言之，一切諸想皆不應起，以一切想無所得故。 “迦葉，貪若實有則應了知，近之令滅貪愛之心，非住一處，無住可得，唯除妄語。是故如來名實語者，如來說之諸所有貪皆為非我。如是諸法是沙門法，諸沙門法皆無所得。若復有人著此想者，是人則為著我想等如須彌山，退失聖教諸沙門法少不可生，亦復不能住沙門法。如是廣大最勝之法，於彼愚夫癡所衰損，少不應說。何以故?若執少法，則當攝受極怖畏處大地獄中住之一劫。 “迦葉，汝觀俱迦利比丘、提婆達多比丘、骞荼達羅比丘、迦盧底輸比丘、母達羅多比丘、阿濕繁比丘、布那婆蘇比丘、蘇氣怛羅比丘，是我給侍，親對我前，聞我說法，見我經行，見我端坐，見我神足游處虛空，見我降伏多千外道，於大眾中摧彼邪法。如是等人，尚於我所不生信樂，於步步間恆欲毀我，由是步步漸增其惡。 “復次，若說佛名信為實者，應持上器如須彌山，盛栴檀末而散其上;應作傘蓋猶如三千大千世界，持在空中而覆其上。何以故?為信佛故。何況信已捨欲出家，無所依倚修諸靜慮!迦葉，如是眾生，於中忍可極為希有!能善護持佛所制戒，則能了知彼甘露法。如大眾中，以其皮革及余臭穢共制人像，或造種種諸雜面相，彩畫莊飾令極端嚴，有人持之置於面上，或以衣物纏裹游行，豈以相貌謂為好耶?審知穢惡便生厭離。 “如是，如是，諸惡比丘，以如來威德容儀嚴整審谛觀察，方知極惡由自他我想而生貪愛。若人了知我想非實，聞是等經不生瞋恚。何以故?由為他人毀呰違逆，聞此等經倍增厭離。若有眾生心懷執著，當知即是邪見之人。若起邪見，於是等經如實教誨，即生瞋恚。何以故?有我想者有瞋恚故。若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，聞是等經瞋恚毀壞誹謗之者，即非沙門。雖復說有沙門名字，非我聲聞，我非彼師。何以故?是我聲聞則不妄語，我非妄語之師。何以故?如來是實語者，能如實說一切法空者。 “迦葉，如來能破我執，與之斗诤。若與如來诤者名為惡魔，如來不許魔眾出家受具足戒。如有人言，青雀小鳥生大龍象。於意雲何?如是之言，為可信不?” 迦葉白言：“不也，世尊。” 佛告迦葉：“於意雲何?為等類不?” 迦葉白言：“非為等類。” “復次，迦葉，又如說言，妙翅鳥王生於飛鳥。於意雲何?為可信不?為等類不?” 迦葉白言：“不也，世尊，亦為非類。” “復次，迦葉，又如說言，螢火小蟲負須彌山飛空而去。於意雲何?為可信不?為等類不?” 迦葉白言：“不也，世尊，亦為非類。” 佛告迦葉：“如是惡人，若住我想乃至涅槃想者，稱我為師，轉為非類。 “迦葉，如有帝王安住國界，撫育群生快樂無極，種種飲食自然成辦，傍有侍臣奉王正化。時有一人，眾未曾識，為財利故，隨學臣法不禀王命。自於大臣王等眾中，詐宣王制，作如是言：‘汝等應當止住於此。’或言：‘汝等作如是事。’ “迦葉，如來法王亦復如是，王大千界，攝化一切三乘眾生，十力功德圓滿成就，作諸佛事安樂無邊，飲食供養自然豐足。於中一類眾未曾識，為活命故說我、眾生乃至涅槃，不受如來無我聖教，作如是言：‘如來所說此事應作，此不應作。’於中有人，信佛順教不誹謗者，聞其所說，謂是勝妙清淨福田，辍己資財及妻子分，殷重信心如法施與，乃至未覺諸過，已來初無斷絕。如是惡人，同於眾人所未識者，飲食既終，於聚鬧處，日日談說王事、賊事、食事、YIN事、女人事、醫方事、飲酒事、日月薄蝕事、王者來去事、種族事等，或言吉日應行他所當得飲食。如是等類種種言談，推度晝夜還僧伽藍，或經二宿乃至六夜，隨所住處亦常談說如是等事。無正念慧，失壞威儀，昏癡睡眠，涎唾流溢，隨所想像，睡夢中見，或見己身往詣他所，疾行、緩行種種諸事。既[宋-木+悎]寤已，互相向說，或夢汝身如是行坐，從如是處有得不得。復有說言，此夢吉祥，宜時速往村邑、王城至他家處出入往來。搖動面目，苦逼惱故，心不安和，無等引定，貢高自舉，諸根穢雜與俗無殊。言不應時，心多馳散，樂游俗裡、諸族姓家，不能奉持別解脫戒，獨為女人宣說法要。於說法時，心住貪染，而於是中增獲利養，染著之心猶如噬嚙，愚癡耽愛增住增著。不生悔故，於別離時啼泣而去。又於二處開示他人。雲何為二?得淨好施便贊歎之，得非淨好即便毀呰。相會遇時互看所得，復相問言：‘施主今者，為施何物?為施與誰?飲食資財幾多幾少?’ “迦葉，當知是謂不修行者，乃至命終之所言說。不修行者，復有余過，生惡意樂，謂謗正法。迦葉，應於如是諸比丘輩生憐愍心。何以故?以其當受苦惱果故。” 爾時，世尊而說頌曰。 “愚夫緣活命， 隨學帝王臣， 故往詣余處， 詐宣王制令。 至彼傳密言， 勿致王瞋罰， 愚人於此處， 亦以活命緣。 何況最勝佛， 於多百劫中， 捨身支節等， 及作多難事! 我非法王家， 僮僕被谪罰， 亦無問者能， 為作為不作。 施與比丘房， 上妙美珍馔， 及施上妙衣， 一切恭敬與。 勤苦求財物， 奉施持戒人， 不以自供身， 亦不將供子。 不如法住者， 食之便捨去， 共相會遇時， 言我快意啖。 所在聚集處， 說王事賊事， 關邏鎮守事， 種種飲食論。 說日月博蝕， 及王來去事， 或言當得勝， 或說當敗亡。 此非所應言， 常共數論說! 極妙臥具上， 晝夜耽睡眠， 晝往善人家， 求多富有處。 言此施非少， 亦非為最上， 尋思是事已， 安敷空坐談。 愚惰不勤修， 如驢恆負重， 而於眠夢中， 見所分別相。 覺已宣示他， 相向益談說， 言勿憂勿笑， 汝當得安樂， 此事宜速成， 勿復生憂惱。 數往於村邑， 動止無威儀， 喻若行猕猴， 回轉於面目。 入於聚落內， 為女說法言， 棄捨佛契經， 及善別解脫。 既從施家出， 觀其物少多， 見少則罵他， 亦毀他眷屬。 於相會遇時， 發言互相問， 得何物何食? 相問答何事? 略說如是事， 經於百年中， 如是所尋思， 以為自活命。 爭蒲桃酒味， 及以香華等， 為藥療其身， 求之少病惱。 假令有百佛， 無能奈彼何! 棄捨所修行， 與在家無異。 於身生保愛， 不離於我人， 彼作是修行， 由斯墮惡趣。 若人謗正法， 重苦所燒燃， 無覺慧愚夫， 與在家無別。 “若諸釋師子， 修實行聲聞， 不以活命緣， 毀犯微少戒。 智者不貪食， 常生重檐想， 不淨觀修心， 以還施主債。 捨離欲漏故， 了知一切想， 我聽如是等， 此教中出家。 智人不誹法， 於所說空性， 數數起勤求， 不可得堅實。 勇健大智人， 了知空性理， 能怖畏魔軍， 彼堪銷供養。 若能離貪染， 不毀於空性， 佛子勇健人， 兩足中應供。 正法不久住， 生世多愚癡， 少柔和比丘， 求不放逸者。 智者應生憂， 不久自磨滅， 後於晝夜間， 談說曾有我。 世間無救護， 唯除兩足尊， 修行學處人， 悉皆當滅沒。 彼不了如是， 所有密意言， 則不恭敬佛， 及無上正法! 正法當盡滅， 應速發精勤， 乃至少時間， 聽聞當不久。” 大寶積經卷第三 三律儀會第一之三 爾時，尊者摩诃迦葉白佛言：“甚奇，世尊!如是人等，聞此等經，不生厭離。” 佛告大迦葉言：“若有眾生成就四法，聞說此經，不生厭離。雲何為四?多放逸故，不能深信業異熟故，亦不深信大地獄故，不能審信我當死故。若人成就如是四法，不生厭離。 “迦葉，復有眾生成就四法，不生厭離。何等為四?年盛壯時自恃強力，耽著欲樂，貪嗜諸酒，不能了知明思惟觀。若人成就如是四法，不生厭離。 “迦葉，若有比丘成就四法，謗佛菩提。何等為四?本造惡業已成就故，毀壞正法;如是比丘不自發露不善異熟諸惡業故;於比丘尼行穢欲故;彼有和尚或阿阇梨，多人所敬，謗佛菩提，如是弟子隨學於師亦生誹謗，是寡聞者由嫉妒故謗毀諸佛。比丘成就如是四法，謗佛菩提。 “迦葉，若有一法，得成沙門及婆羅門。何者為一?於一切法心無所住。如是一法，得成沙門及婆羅門。譬如有人墮高山頂，謂無大地、樹木、叢林，唯起空想，出入息斷。 “迦葉，著諸法者亦復如是。若執眼想及以眼相，執耳、鼻、舌、身、意想乃至意相，若執色受想、行識想，執淨持戒、多聞、慚愧、經行、往來得菩提想，如此等法皆悉非作沙門、婆羅門。若起想者則為所害。為誰所害?謂貪、瞋、癡。若執眼相，由著可愛、不可愛色相故，為眼所害;如是執著耳、鼻、舌、身、意相，乃至由著可愛、不可愛法相故，乃至為意所害。若被害者，則於地獄、畜生、餓鬼、人、天界中，極為所害。何緣被害?由想執著。何名想著?謂執我想及我所想、女想、男想、地水火風想、骨想、壞想、青瘀想、血塗想、色變想、離散想、勝解脫想。彼有少分得勝解脫想，此有少分不得勝解脫想，有無量種宿住隨念現證作想，我隨念想，異於過去，異於現在，我是過去，我是現在，於諸法中起想執著乃至涅槃想、我得涅槃想。迦葉，以要言之，諸執著者處處起想，乃至於空性中起一切想，皆悉非作沙門、婆羅門法，非沙門行，非婆羅門行。 “迦葉，如來說言沙門、婆羅門法者，譬如虛空及以大地。何以故?虛空之法，終不念言‘我是虛空’。如是，迦葉，沙門、婆羅門者，終不自謂‘我是沙門，是婆羅門’。是故諸法亦不自謂是作沙門、婆羅門法。沙門法者，不作不除，是為沙門及婆羅門。 “迦葉，譬如有人於夜闇中，掉弄手臂，搖動面目，作如是言：‘我弄世間!我弄世間!’於意雲何?彼為弄誰?” 迦葉白言：“世尊，是人自弄。何以故?於中無人為可弄故。” 佛告大迦葉言：“如是，如是。若有比丘至阿蘭若，或至樹下、空室、露處，作如是想：‘眼是無常，耳、鼻、舌、身、意悉是無常。’復作思惟：‘色是無常，聲、香、味、觸、法亦悉無常。’作是思惟：‘我趣涅槃。’如是等類為自劬勞，非沙門行。何以故?以有若干諸邪執故。知眼相已，為滅眼故勤勞修習;如是能知耳、鼻、舌、身、意相已，乃至為滅意故勤修習之。若於三處了知信受，則於三處而生分別。若於諸見起分別者，雲何能得心一境性? “迦葉，甚深菩提難入難趣，難具資糧。心一境性者，為以幾何名心一境性?周遍推求，乃至一法亦不可得。所謂於眼不可得實，於耳、鼻、舌、身、意亦不得實，於一切法皆不得實。何以故?本性如是。心性不生，一切諸法無實可得，是故彼心不可得也。若過去、未來、現在無所得故，無所作故，是謂無所作。何名無所作?若新若故俱不可作，名無所作。是中過去心不解脫，現在心不解脫，未來心不解脫。隨所有心無所得者，是為心一境性，此即名入心之數也。 “迦葉，未來當有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，執著眼等說為滅壞，於諸蘊中起於物想。如來說蘊猶如於夢，然彼說言夢為實有，由世間中說有是夢。‘若無夢者，我等不應有夢想事。以有表示，是故我等於其眠夢起於夢想。如是，如是，蘊有所因故說如夢。若無蘊者，不應說蘊猶如於夢。’彼諸愚夫謂夢為實，聞是等經便生誹謗。於中當有比丘尼等，於施主家妄稱我是阿羅漢果，或依淺智說現證得。若優婆塞、優婆夷等，聞經律頌說我現證。 “迦葉，當於爾時，若有比丘，或二十年、三十年中，常樂居止阿蘭若處精勤修習，為佛法故來詣初信一日優婆塞邊，唯以空言互相唱說，言：‘空空故，我已遍知!我已遍知!’或有比丘，聞是經等相向談說。有人聞之便生怖畏，復作是言：‘若諸在家、出家人等不應親近，應當遠離，此非教師。何以故?彼等所知不相親附。’復有宣說甚深法者，為諸在家、出家人等棄捨輕賤。何以故?我今宣說勝妙梵行，尚少知者，況未來世乃至最少知者，亦皆滅沒!當爾之世，說法比丘千人之中，能如實解信入法者，一亦難有;乃至二千亦復如是。於中或有余比丘等，下至不能暫發言詞，況能解了? “迦葉，當於爾時，在家、出家共輕此教。若有比丘發勤精進，為滅不善生善法故，初夜、後夜減省睡眠，精進修學;則為他人譏嫌棄捨，或斷命根。如是等經即當毀滅，住法比丘亦皆滅盡。於中智者深勝無染解了之者，應當尊重深心恭敬，共集會已住阿蘭若。” 爾時，世尊而說頌曰： “我所說善法， 第一義相應， 言蘊無堅實， 應觀察如夢。 爾時諸比丘， 斗诤心紛擾， 無禮別尊卑， 唯有空名相。 比丘所發言， 俗亦如是說， 如斯之教法， 道俗語皆同。 比丘謂俗言：‘汝解法希有! 是謂佛菩提， 已發初地果。’ 彼心謂見法， 親近在家人， 數奉施比丘， 與其最上供。 如斯比丘說， 無異語皆真， 與彼共相親， 言我能見法。 生於彼時者， 為施故出家， 不住正法中， 毀壞菩提道： ‘我示汝道者， 近我勿親余! 不久汝得之， 還如我所得。 此最寂靜位， 共汝相向言。’ 和合大眾中， 毀壞我教法。 猶如劫村賊， 性懷凶險心， 破壞諸國城， 及以大聚落。 比丘亦如是， 無智多愚癡， 少慧起諸非， 著命數取趣。 離我所說教， 依止諸見心， 說是羅漢人， 盡懷增上慢。 於大和合會， 諸比丘眾前， 說已慧名聞， 於中一難得。 “或時有比丘， 安住如實者， 被說惡名聞， 言非佛弟子。 法王大菩提， 於時被誹謗， 天眾懷憂戚， 相向數悲啼。 對彼信心天， 身自投於地： ‘觀斯釋師子， 無上法輪摧! 嗟歎佛如來， 快哉所說法! 奇特福田僧， 佛之所愛子! 我等不復聞， 法王之所說! 牟尼今滅度， 無覺抱迷心。’ 地居天次後， 出於大音聲， 唱令告諸天：‘法炬今將滅! 汝等得聞佛， 不親近如來， 勿致後天龍， 而當懷悔恨。 經於無數劫， 為自及為他， 遍受於眾苦， 爾乃方成佛。 此是諸世尊， 為諸眾生類， 所說善法門， 今皆當隱沒。 矯亂人興世， 可畏造諸非， 魔使及惡魔， 恣情惡言說。 谄詐多癡鈍， 诳惑劣愚夫， 若瞋與不瞋， 毀師及勝教。’ 聞地天聲已， 上天皆慘然， 人及四王天， 悉亦懷憂惱。 夜叉眾來集， 阿吒筏底城， 皆發可畏聲， 滿面流悲淚。 天居眾寶飾， 城郭妙莊嚴， 皆悉失光晖， 猶如於聚土。 國城非似本， 堪生愛樂心， 今見寶嚴城， 須臾不可樂! 諸天同詣彼， 善逝本生國， 躄踴而號啕， 轉增大悲苦： ‘我從天降地， 往詣諸國城， 真法盡沉淪， 遍觀皆不見。’ 下至閻浮境， 見法大崩摧， 逼惱諸出家， 發聲大號哭。 勝城七日內， 處處失光晖： 天亦七日中， 數非數啼泣： ‘嗚呼大雄健， 昔曾親面奉， 何期今不見， 言說亦成空!’ 曾住捨衛城， 來已皆恭敬， 於其地界內， 數悲而數啼。 見佛所坐林， 言佛曾於此， 轉四谛法輪：‘我等親聞聽! 世間還黑闇， 更互不相尊， 己造諸罪因， 往生三惡趣。 天眾多宮殿， 今者悉空虛， 贍部諸眾生， 無主無救護。’ 言佛經行處， 毀壞悉荒蕪， 法王已涅槃， 世間不可樂。 三十三天主， 帝釋立其中， 苦惱發憂愁， 高聲大悲恸。 諸忉利天等， 舉手共哀號， 適聞園苑中， 其次便馳走。 是等諸天眾， 恆歎佛如來， 自嗟離世尊， 曾為說法者。 不能食甘露， 亦絕歌樂聲， 如是等諸天， 心憂經六月。 “阿修羅聞說， 教法空無主， 於是即相呼， 興師伐忉利。 贍部諸王等， 毀壞佛制多， 當於爾時中， 天與修羅戰。 多有諸比丘， 及多比丘尼， 生諸惡趣中， 備受眾苦毒。 在家犯諸罪， 近事壞屍羅， 互相揚惡名， 以之生苦趣。 女人行不善， 皆亦入三塗， 如是事興時， 世間不安靜。 或時行聚落， 或投竄山林， 人眾以波逃， 壽命便夭促。 多有賊盜起， 亦復有饑荒， 苗稼不時登， 蝗蟲起災暴。 若於饑馑世， 人有壽命終， 便生餓鬼中， 具受多辛苦。 所有施塔廟， 及與四方僧， 爾時諸比丘， 悉共分張取。 於我滅度後， 如是眾苦興， 應速發精勤， 勿復更回顧。 諸有愚夫類， 而無智慧人， 愚夫業已成， 速生諸惡趣。 “應樂讀誦說， 智慧從此生， 人修智慧心， 速能升善趣。 常以智慧觀， 如我如是學， 永離眾系縛， 速至於涅槃。 正法不久留， 應發堅精進， 我已如是說， 宜速正思惟。 此劫過去已， 滿於六十劫， 當不聞佛名， 何能生信樂? 若人相會遇， 饑餓苦所侵， 母子是時中， 互相食其肉。 彼時所生子， 慞惶行不安， 住在己家中， 猶生大怖畏。 見聞此事已， 知其生死燒， 誰有智慧人， 於中生愛樂? 無明是生根， 女人是欲根， 蘊為苦惱根， 是故應捨苦。 世有愚眾生， 耽著於女欲， 人能離癡者， 疾當得涅槃! 宣暢此法時， 不遭於惡果， 不說果有漏， 故墮惡趣中。 所有無漏法， 空空無所有， 寂靜本無堅， 宜應速了悟。 “復次，迦葉，若有比丘或余眾生，由能成就此第一法求無漏者，應作是言：‘於一切法心無所住。’ “復次，迦葉，菩薩應為堅固修習。雲何堅固?雲何修習?言堅固者，謂堅固心、堅固精進。何者名為堅固之心?菩薩念言：‘乃至供養恆河沙佛，然後乃發一念之心而求佛道。次後復經恆河沙劫一佛現世，以發恆河沙等心故，一得人身;以恆河沙等人身聞一句法，智慧光明於阿耨多羅三藐三菩提，作大利益。’應發如是堅固之心。又以種種方便攝佛智慧，種種苦行以為希求，種種苦行攝受佛智，復有如是堅固之心。 “復次，迦葉，我今為汝宣說譬喻。由此喻故，諸有智人而能解了爾所說義。由是種種難行、苦行能得菩提，於恆河沙劫不應休廢。若於恆河沙劫學不休廢，則能現證無上菩提。應發如是堅固之心，以為勢力，以作策勤，終不捨離阿耨多羅三藐三菩提，復有如是堅固之心。 “迦葉，若有菩薩發是心者，何以攝受?謂不取處，不取非處。何故不取處、非處耶?若有取於處、非處者，於無上覺則為障礙;以不取於處、非處故，速得無上正等菩提。 “迦葉，譬如有人，以滿三千大千世界珍寶持用布施;若有如是種種經典如來所說，隨順菩提，受持教法，以信安住，所生福聚倍多於彼! “迦葉，菩薩復有堅固之心，乃至堅固心亦不可得，是故修行不可休廢。言修習者，謂多修行，有幾多耶?隨有若干多修習法，若起一心不能解了。何以故?彼法不可為表示故。然是最勝修習之法，謂堅固心性。” 爾時，世尊即說頌曰： “無心起心想， 當有大怖畏! ‘我當成不成， 是事為雲何?’ 而常起尋伺， 住在於一邊， 誹謗於正道， 不可得菩提。 此是懈怠心， 非是菩提相! 斯人疑一切， 諸佛及聲聞， 不行而希望， 賢聖諸佛法。 非但由言說， 能成安樂果; 要有信樂心， 能成廣大法! 亦非唯心量， 能獲勝堪任。 由一法能成， 諸有所作事， 知其殊勝已， 為佛故應修。 “復次，迦葉，菩薩以能成就此法，亦不親近供養諸佛，而自記言：‘我當得作如來應正等覺。’ “迦葉，在家菩薩有三種修，能於菩提而作利益。何等為三?為一切智故深生愛樂，不墮本業，堅持五戒。具此三支能成六法。何等為六?謂得聖處;不啞，不吃，不聾，不失聰聽，身變端嚴;速得深信;於甚深法不生怖畏;隨所聞法，不用功勞而能領解;速得不退。於此六法應當善知，有五障轉。何等為五?謂離間語，一切妄語，意樂不成，心懷嫉妒，耽著諸欲。如是五法為障礙轉。復有三法應當修行。何等為三?謂常興心欲出家故;於持戒沙門、婆羅門所尊重恭敬;若非同類說法之者，應遠離之。何以故?菩薩不應修學彼法。若修學者如負刍草。何以故?非佛道故。若擔負者即為執著，同諸愚癡。是故不應修學彼法。 “復次，迦葉，菩薩又應受學三法。何等為三?謂常隨順諸佛如來，為他演說勤自修行，於眾生所修習慈心。於此三處受已應學。復次，應當親近三法。何等為三?謂離捶打，不毀他人說雲卑賤，於怖畏者施其無畏。應當親近如是三法。” 爾時，世尊而說頌曰： “不親下劣人， 見不正直者， 見已當遠離， 猶如避毒蛇。 不應隨學他， 不禮應遠離， 猶如見惡狗， 以生惡趣中; 有懷執著人， 學之同惡趣。 聞說勝空法， 應生愛樂心， 及樂空比丘， 亦應起尊敬。 增長多聞道， 而生利智心， 親近勝菩提， 有情應敬禮。 疾行受其教， 速生諸善根， 增長智慧心， 如蓮生在水。 宜多聽受法， 所增善速增， 以增智慧心， 能斷於諸漏。 大威德無畏， 大智大精勤， 為欲利益他， 自身盛利益。 在家應捨離， 捶楚打眾生， 發趣求菩提， 於法得不退， 無病最端正， 人皆愛敬之。 若修習慈心， 捨離諸惡道， 三十三天上， 五欲自歡娛。 從天若命終， 不墮於三惡， 生處於人世， 種族豪貴家， 形貌最端嚴， 人無能毀者。 天龍所守護， 隨法正修行， 受於勝妙處， 為人所愛重， 善得安隱眠， 寤亦心安隱。 以為天擁護， 終無怖畏心， 此之廣大法， 有如是勝相。 在家或出家， 更有大饒益， 令發悟憶念， 多人諸善根， 怖者以施安， 趣向菩提果。 更不事余天， 唯除一切智， 是人得正道， 諸智共相應。 以此諸善根， 捨離三惡趣， 得智獲三明， 善學於三學。 如所作功德， 如其所禮敬， 獨為眾生尊， 人多恭敬禮， 禮敬如來者， 眾中為最上。 住於在家地， 若發菩提心， 為彼說法言， 及余汝當聽! “復次，迦葉，在家菩薩應成三法。何等為三?應離世間嬉戲放逸、互相贈遺，及以選擇良日吉辰;應常清潔，離多納受;復當精進修學多聞。菩薩應成如是三法。復有三法應受修行。何等為三?於說法者不為障礙，應當勸請說法之人，恆燃燈燭。常應作是三種之行。 “復次，迦葉，有三種法終不應作，若有作者則受女身。何等為三?不應障母聽聞正法及見比丘，不應障妻見諸比丘及聞正法，乃至不應於己妻所犯其非路。如是三法終不應作，若有作者便受女身。” 爾時，世尊而說頌曰： “常應以信心， 燃燈燭光曜， 便獲無塵垢， 清淨之佛眼， 由依此眼故， 了諸所知法。 若能了所知， 以知過去法， 知現在亦然， 不分別未來， 無有三種相， 有斯三種相， 捨離於第三， 相即名無相， 皆同為一義。 佛所說諸根， 然法無根本， 於斯起分別， 便失勝菩提。 淨修佛眼已， 現證一切法， 此句即菩提， 如上所開示。 法無有能示， 亦無能毀者， 諸法如虛空， 是故說開示。 導師宣此義， 以為在家人， 常燃燈燭光， 得佛眼明了。 不斷他說法， 釋師子之教， 終不往三塗， 不受生盲果。 能常勸請他， 宣揚最勝教， 以此善根力， 轉無上法輪。 若人於母所， 為作法留難， 受鄙陋女身， 盲伛多眾罪， 不曾睹眾色， 亦不少聞聲， 住於幽闇間， 猶如蝙蝠類。 於妻生妒忌， 與作障法緣， 從茲速命終， 當為極陋女， 發黃眼睛綠， 黧黯目盲冥， 足跛懷毒心， 耳聾多口舌。 如斯種類處， 速受眾惡身， 常為欲因緣， 丈夫生嫉妒。 “復次，迦葉，在家菩薩，有三種法所不應作。何等為三?若他施物，設有微少酥、醍醐等，乃至或多難施之物，主若不請不應行施;他欲出家不應留難，未出家者應當勸喻令使出家;見有建立如來塔廟，當助修營，不應緣此取其財物。如是三法，在家菩薩所不應作。” 爾時，世尊而說頌曰： “他施功德財， 不應與非處， 於重便獲罪， 所施不能遮。 信者詣施前， 合掌俨然立， 於中人力少， 樂欲給侍僧， 應隨施主言， 助其少人力。 水漿湯飲等， 及余輕物類， 無違施主心， 不令他怨恨。 若有欲出家， 或子或親屬， 菩薩於是中， 不應作留難。 願有情安樂， 願得證涅槃， 我勝意樂然， 願說無上法。 知其過失已， 不應穢自身， 勿長夜憂嗟， 為煩惱所染。 “復次，迦葉，在家菩薩，有三種法不應修行。何等為三?不應販賣男子、女人，又亦不應與他非藥，若有作者不應親近。” 爾時，世尊而說頌曰： “應離販賣男， 亦離販賣女， 非藥勿與他， 若與者應離。 為苦眾生故， 天等所同呵! 隨趣諸方維， 憂箭所中害， 長夜增憂惱， 眾苦逼其身， 夭壽自銷亡， 是故不應作。 此過及余失， 我悉了其因， 為諸菩薩等， 略說其少分。 “復次，迦葉，在家菩薩，有三種法所不應作。何等為三?不應往彼YIN女之家，不應親近諸媒媾者，不住屠殺牛羊等處。如是三法所不應作。” 爾時，世尊而說頌曰： “不至YIN女家， 專行穢欲者， 速致世譏嫌， 親近下欲故。 尊者知其往， 便即起嫌诃， 招疾害其身， 以之令壽盡。 常不應親近， 媒媾男女人， 他娶女為婚， 近之被誹謗。 亦不應往詣， 諸為屠宰家， 菩薩勝依人， 皆所不稱贊。 此諸深過患， 如來悉了知， 為不正行人， 我今如實說。 世尊所有教， 我弟子能知， 斯人於佛前， 能詣所行處。 眾生住聖道， 將速至涅槃， 佛為如是人， 非為惡行說。 “復次，迦葉，在家菩薩應成三法。何等為三?住在家中，觀己身命如客使想;於己施物起積聚想，於未施者如遠離我百由旬想;不為妻子作積聚想。在家菩薩，應當成就如是三法。” 爾時，世尊而說頌曰： “常修於死想， 我命速當終; 於其所積財， 應修取堅實， 財不為妻子， 亦不為己身， 速疾得堅牢， 身命及財物。 殷重求佛道， 不起貢高心， 若捨饒益門， 常遭諸損害。 猶如於戲童， 少嘗非飽足， 法味尚輕微， 雖信非堪保! 修行非猛勵， 相去實全遙， 弘揚若不休， 名為究竟法。 迦葉我今說， 如斯諸法門， 人能解了之， 名為一切智。 以智善觀察， 於身生厭離， 常自正思惟， 想之如對我。 “復次，迦葉，在家菩薩成就三法，得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。何等為三?父母不信，令其住信;父母毀戒，勸令住戒;父母悭貪，勸令住捨。贊歎無上正等菩提，為他說法，是為第一得不退轉無上菩提。 “復次，迦葉，在家菩薩，知可供養、不可供養。可供養者而供養之，若不可者即不供養。然於彼所修習慈心，由成如是第二法故，得不退轉無上菩提。 “復次，迦葉，在家菩薩勤苦積財，不令虛費，無令散失，不浪與他，宜堅舉置;而於淨戒沙門、婆羅門諸眾生所，平等施之;與同法者無所障礙。由成如是第三法故，得不退轉無上菩提。” 爾時，世尊而說頌曰： “若在家菩薩， 求無上菩提， 生三根本慧， 此為最上覺。 若父及與母， 惡慧無信心， 勸令生信樂， 令其住勝法。 悭犯住戒捨， 無慧教令慧， 亦常勸於是， 為菩提勝法。 應往於四方， 遍求說法者， 法施以教人， 由斯增智慧。 犯戒令住戒， 無信令信心， 無慧教令慧， 得成不退轉。 若逢慧比丘， 持戒多聞者， 恭敬親近之， 數往而咨問， 在家由此法， 得不退菩提。 知彼勝德人， 多聞具諸智， 慧解堪尊重， 可持身肉施， 此為信心相， 如我前所言。 無信則不能， 發大菩提意， 聰明見勝事， 速成深利益。 於諸殊妙法， 取證不為難， 知自及與他， 如斯勝饒益， 與出離相應， 是故增智慧。 本來恆積集， 所有諸資財， 為與持戒俱， 共貯當來物。 是無有異語， 彼亦不虛言， 勇進堅施成， 當證如來果。 持戒易共住， 勇健獲深慈， 布施攝眾生， 如先後無異。 清淨最上施， 無所有希求， 若金若與銀， 無有不施者。 勇猛施一切， 宿世所行檀， 希求無上乘， 甚深最勝位。 非法而供養， 一切諸天人， 不如能順法， 供養一眾生。 勇健為法求， 以法能了法， 聰明由勝道， 獲無上菩提。 “復次，迦葉，在家菩薩，發阿耨多羅三藐三菩提心已，成就三法，於聲聞乘而般涅槃。何等為三?此有一類怖三惡道，於大菩提起重擔想，已集善根不專思念，不好善求，為心所害便生苦想。以成如是第一法故，退失菩提，於聲聞乘而般涅槃。 “復次，迦葉，此有一類，於所行施不生喜心，行布施已便生追悔，復不回向佛之智慧。由成如是第二法故，退失菩提，速於聲聞乘而般涅槃。 “復次，迦葉，此有一類，不勤精進專求多聞，以下劣善根速般涅槃。由成如是第三法故，退失菩提，速趣聲聞乘而般涅槃。” 爾時，世尊而說頌曰： “發菩提心已， 不正隨順行， 退失於佛乘， 入於聲聞道。 菩提非不信， 及以懈怠心， 無智守悭貪， 則為有障礙。 知恩住淨戒， 常樂廣行檀， 菩提不難得。 由心造諸惡， 心亦善行檀， 眾生心若堅， 當為世間塔。 若能離三法， 心趣大菩提， 當為世間尊， 成無上應供。 “復次，迦葉，在家菩薩，由成三法退失菩提，於獨覺乘而般涅槃。何等為三?此有一類，雖已發趣大菩提心，於法悭吝。復有一類，耽著觀望，及取世間吉凶之相。復有一類，發菩提心，以懈怠故，不能遍求菩提分法。由成如是三種法故，一一皆能退失菩提，於獨覺乘而般涅槃。” 爾時，世尊而說頌曰： “悭吝於正法， 不教誨他人， 得獨覺菩提， 退失無上道。 由斯二種義， 失利眾苦生， 親近而修行， 疑惑菩提道。 思惟大乘法， 就吉以避凶， 此非正信心， 為佛所棄捨。 有能專意樂， 堅固向菩提， 終不禮余尊， 唯除世間塔。 若有淨信心， 不事余天等， 是為成最上， 號曰天中天。 若有樂菩提， 不事余天等， 在在所生中， 色力恆具足。 “復次，迦葉，在家菩薩，由成三法受身黑闇。何等為三?如來塔所取其燈明，於他诤訟而現瞋恚，於他黑人不預己事橫加毀呰。由此三法，其身黑闇。” 爾時，世尊而說頌曰： “塔所燃燈明， 斷取是光焰， 身便為黑闇， 猶如烏毯毛。 毀呰於黑人， 我白汝身黑， 由其輕毀他， 受身便黑闇。 宜善護其語， 業終不敗亡， 隨其所造業， 當為彼業器。 “復次，迦葉，在家菩薩，由成三業生工匠家。何等為三?菩薩自身能持五戒，若有親屬從遠而來與酒令飲，或勸他人而令飲酒，即當生彼工匠之家，名第一法。 “復次，迦葉，在家菩薩自修梵行，和合他人令行穢欲，緣造此業積集成故，而當生彼工匠之家，名第二法。 “復次，迦葉，菩薩見他精勤讀誦，然己家內起作興功，尋語彼言：‘汝且休廢讀誦之業，宜時為我營辦所成。’以是業緣積集成故，而當生彼工匠之家，名第三法。” 爾時，世尊而說頌曰： “持酒勸他人， 及與諸親屬， 以成狂飲故， 便為饒語匠。 不解作刀針， 及余工巧處， 唯能坐搖手， 爐前鼓槖囊。 自能修梵行， 為他稱贊YIN， 此業異熟時， 當為饒語匠。 不解作刀針， 不能鼓風槖， 唯解奮長槌， 砧前而鍛鐵。 令他棄捨法， 從茲而命終， 速生工巧家， 禀識常愚闇。 初不見囊槖， 亦不見鉗槌， 其業報應然， 悉破壞眾器。 迦葉應防意， 及善護其言， 永勿教他人， 一切不善法。 輪回生死苦， 由愛故增生， 善法可勤修， 應诃諸不善。 “復次，迦葉，在家菩薩成就三法，當生剎利豪族之家眾同分中，顏貌端嚴，人所愛敬，聰慧巧便，不為懶惰。何等為三?謂睹未曾見沙門、婆羅門，即生信心供養禮敬，言是福田，以清淨心，延請供養衣服、飲食、臥具、醫藥一切所須。在家菩薩成此初法，當生剎利豪族之家眾同分中。 “復次，迦葉，在家菩薩堅住本誓，如說修行，終不妄語。成就如是第二法故，當生剎利豪族之家眾同分中。 “復次，迦葉，在家菩薩，於具戒蘊沙門、婆羅門所，修供養時而能攝受堅固之法。由成如是第三法故，當生剎利豪族之家眾同分中。” 爾時，世尊而說頌曰： “諸有智慧等， 見持戒多聞， 應生歡喜心， 往彼而請命。 既為請命已， 如法供養之， 無有厭悔心， 所施無掛礙。 是取堅牢法， 所為親近者， 種種智相應， 於難而速得。 如斯深信意， 趣向大菩提， 是智之所行， 佛道非難證。 恆為上活命， 應受最勝財， 希求殊妙法， 證無上涅槃。 當生豪族家， 顏貌甚端嚴， 得上妙衣服， 證最上涅槃。 如佛所稱譽， 行於最上乘， 以佛乘能證， 清涼妙涅槃， 是為最勝果。 如其所造業， 獲果亦等流， 設經百億劫， 是業終無壞。 “復次，迦葉，在家菩薩成就三法種諸善根，乃至證得無上菩提，終不受於五欲世樂。何等為三?在家菩薩受持五戒，不向他人贊五欲樂;勤修自業，不使女人;及發是心：‘我止親近一切女人!乃至證得無上菩提，願我不逢五欲世樂。’由成如是最初法故，乃至菩提不受五欲。 “復次，迦葉，在家菩薩聞是等經，而生深信求趣涅槃，雖復受持如是等教，隱蔽不行。有能演說及發起者，若人聞已，即當捨離諸惡作處。以此善根得無礙辯，得無著辯。若於現在及命終時，速得見佛，命終之後往生天上，不久證得阿耨多羅三藐三菩提。由成如是第二法故，乃至菩提不受五欲。 “復次，迦葉，在家菩薩所有善根，悉皆回向無上菩提，不樂色、聲、香、味、觸、法、財封尊貴，不愛眷屬，以無為心無為果報，速證無上正等菩提。由成如是第三法故，乃至菩提不受五欲。” 爾時，世尊而說頌曰： “在家修五戒， 堅守善護持， 不親近女人， 於中生厭惡， 如是等法門， 勤求無厭足。 所有惡作處， 應速捨離之， 一切諸善法， 悉回向菩提。 以此諸善根， 速離於五欲， 常獲勝多聞， 為眾生說法， 發生大慈意， 求無上菩提。 是故聞此利， 應生賢善心， 不近於諸欲， 速疾轉法輪。” 爾時，大迦葉白佛言：“世尊，今此經法以何為名?我等今者雲何奉持?” 佛告迦葉：“是經名曰《說三律儀》，亦名《宣說菩薩禁戒》，亦名《同入一切諸法》。” 佛說此經已，尊者大迦葉及諸大眾，一切世間天、人、阿修羅、乾闼婆等，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。 大寶積經卷第四 第二無邊莊嚴會無上陀羅尼品第一之一 如是我聞：一時，佛住王捨城迦蘭陀竹林，與大比丘眾及無量無數菩薩摩诃薩俱。此諸菩薩皆是一生補處，從異佛剎而來集會。 爾時，世尊大眾圍繞，供養恭敬，而為說法。時，彼眾中有一菩薩，名無邊莊嚴，從座而起，偏袒右肩，右膝著地，向佛合掌，而白佛言：“世尊，我有少疑，今欲咨問，唯願如來哀愍聽許!” 爾時，佛告無邊莊嚴菩薩摩诃薩言：“善男子，如來、應、正等覺恣汝所問。當隨汝疑而為解說，令汝歡喜。” 時，無邊莊嚴菩薩摩诃薩白佛言：“世尊，我為趣求無邊智慧被精進甲諸菩薩等，求大方便善巧地者，趣無邊義智善巧者，決定大智初發起者，於菩提道已安住者。世尊，我為如是諸菩薩故請問如來。亦為利樂有情之類，心無等喻，思惟諸法清淨智義、甚深大智方便，簡擇得無量義善巧決定，為欲趣求大師子座，升一切智師子之座，正初發起勇猛勤修，獲不退轉，言詞善巧積集精進被甲胄者，為如是等諸菩薩故，請問如來。 “世尊，若有菩薩，於諸有情，願欲超升到於彼岸。復有志求無礙無畏住無畏中，方便隨機演諸法義，善巧分別不增不減，又於諸法本性自性如實宣揚。世尊，復有趣入無等喻心、最勝之心及無上心，得自在故。為如是等，請問如來。 “世尊，若諸有情，求自然智及無師智，破無明[穀-禾+卵]超於天人，最為殊勝有希，利樂一切世間，當欲趣求大智無畏除自然智，欲示無邊知見善巧，將說無量決定之法，欲以光照世間天人;復有為諸眾生樂欲開示無上無礙大智方便，欲行究竟清淨智見，求一切智善巧地者。我今為彼諸菩薩故，欲問如來。 “世尊，若諸菩薩住是地已，速能圓滿成如來地，及能證得不可思議方便善巧波羅蜜多;以少功用成熟眾生，現前能得如是智慧，令諸眾生捨離惡法、增長善法，示菩提道諸佛種性;及能安立無量眾生，於阿耨多羅三藐三菩提皆不退轉。世尊，彼諸菩薩能開覺路，於佛法中令心歡喜。我為斯輩，請問如來。 “世尊，此諸大眾皆悉已集，說微妙法今正是時。唯願如來，開示演說如是法門，授諸菩薩令得圓滿不思議願及一生補處所有善根。世尊，如是善巧陀羅尼門，如來隨時應當授與，使諸菩薩能持無量法門理趣善巧決定，及以言詞演說諸義，復有志樂當證菩提，安住無邊大神通業，成熟無量無數眾生，攝受如來善巧之智。惟願開示如是法門，當令眾生證菩提道。世尊往昔於長夜中已發弘誓，令無數眾生安住佛智及自然智。如是陀羅尼門應當演說，令諸菩薩成自善根，及以如來威加之力，持彼無上不思議願。 “世尊，如來、應、正等覺，已證無量方便善巧，得不思議住無畏地，了諸眾生意樂差別，無量億劫蘊諸覺慧。世尊，此諸大眾瞻仰如來無時暫捨，於一切智智及諸法藏，志求不怠，欲樂無厭，願聞如來決定之義。世尊安住一切智境，皆已知此諸菩薩願及發趣善巧成熟。世尊，是諸法門、陀羅尼門，圓滿句義，一切諸法決定善巧，如是法門如來應說，令諸菩薩未成熟者，悉令成熟;已成熟者，速得神通及一切智心解脫智見。世尊，若諸菩薩住不定地，是諸菩薩預聞法已，而得成就一切智境。世尊，我以此緣敢申巨問!惟願大慈，威加守護攝諸菩薩說如是法。 “世尊，於後末世诤論起時，執著有情更相賊害，三毒增長，壞亂正法。令諸菩薩於彼時中，以大慈悲堪忍斯事，流布此法而無诤論;由順無诤則能攝受大慈大悲，及當積集諸善根力。世尊，我今敢緣斯義，請問如來無礙法門決定之義。 “世尊，雲何彼諸菩薩無量法門、法光明門，及一切法方便發起?復願如來說不滅壞寂靜法門，兼演無邊微密法藏，具足成就念力無斷，降伏魔怨及諸異論，而不為彼之所摧伏。惟願如來演說正法，令諸眾生積集善根;亦令積集無邊善巧，於一切智智示現出生，隨念結集無量法要，得諸辯才清淨具足，相續不亂無等句義;欲令證得無量法門及陀羅尼真實方便;又令眾生發起意樂，為說先後兩際加行，示見去來現在諸法，於因自在，法無所住。願諸菩薩了知十方如來本事，以神通無畏遍諸佛剎，授彼眾生清淨法眼，亦為開示不思議法，成熟佛智方便善巧。我緣斯義敢有所請。惟願世尊，說如來地廣大方便甚深之法，為一切智攝諸善巧無量不思議法理趣，令彼菩薩願及方便善巧圓滿。此諸菩薩預聞法已，悉皆獲證大法光明，成就菩提殊勝善巧，及彼弘誓悉令圓滿。” 爾時，佛告無邊莊嚴菩薩摩诃薩言：“善哉!善哉!無邊莊嚴，汝今為諸菩薩，住清淨願方便善巧，亦為哀愍諸眾生故，以決定慧善問如來。汝之功德無有限量。谛聽!谛聽!如實思惟。我今為汝分別解說，令諸菩薩於佛智境出生無量種種功德。” 無邊莊嚴菩薩言：“唯然!世尊，我等樂聞。” 爾時，佛告無邊莊嚴：“若諸菩薩為求無邊善巧願者，應知諸佛秘密語言，受持思惟，如理觀察。雲何觀察? “無邊莊嚴，如來之智攝諸善巧，有所宣說無不清淨，是諸菩薩應當進修此之法要。諸佛所說皆是平等，安住大悲普於群生，決定成熟諸有情類，或於下乘志希解脫於聲聞道，有於真實最勝涅槃弘誓圓滿成一切智。我今安住無上解脫，遠離余乘下劣之法，善入諸佛秘密語言，及說如來無比詞句，廣大清淨攝受諸法，令諸有情隨彼根性解脫成熟。然於是法皆悉平等，不增不減，無缺無漏，乃至無色及無等色，無邊無際，自性清淨。諸佛世尊之所演說，自性本性如實了知，而無有法了不了者。何以故?一切諸法皆是如來假名說故。若彼諸法由假名者，是則不可以法施設，亦無示現。無示現故，如來所說皆真勝義，隨法同入一切諸法，於一切法不住分別，亦非不住;以分別法及無分別，如實平等證一切法無有差別。法無有生，如是生法無所有故;法無有法，生妄分別遍計度故;法無有起，不自在故;法無觀待，捨圓滿故;法無作用，無去來故;法無自性，超過一切自性法故;法本平等無有差別，無戲論故。隨所作法起殊勝願，無不成就，而於其中無有作者，乃至無有少法所得，皆歸於空。是故如來說：一切法如幻如夢，無有高下。我當以此清淨弘誓攝眾生時，實無少法而可著者。 “無邊莊嚴，此是諸菩薩等法光明門。由斯門故，於殊勝願而得增長。如日出現，光明普照;如是善男子等，於此法門能信解者，與諸眾生作法光明。 “無邊莊嚴，若諸菩薩內正思惟、外無散亂、安住能斷諸障礙者，隨念菩薩普光三昧及能信解甚深法者，應當觀察此諸法門。一切諸法如來悉知，以緣起門開示宣說。如是緣起虛妄不實，自性本性皆悉空寂。是緣起性亦非真實，能令眾生雜染清淨，於十方求皆不可得。無所得故，無有攝受;無攝受故，於我所說尚應捨離，何況非法!所言捨離，彼亦非有，亦無所取，無有功用，本性清淨。一切諸法無有分別，了知分別如實性故。一切諸法無有所住，亦不可見無異性故。是故諸法無住無依，但以名字施設而有。彼皆空寂，無有自性，無住而住。是故諸法無有住處，處無有故、盡故、滅故，及變易故，如來但以異名宣說。如是密意應當了知，不應執著善與不善。若執善法，彼不善法亦當執著;由執如是不善法故，生諸苦惱，佛以異名於此示說為苦聖谛。由不執著善、不善故，彼諸愛滅，如來於此善法所斷，異名示說為集聖谛。第二聖谛能了知故，滅故、盡故、無憶想故，厭離觀察無所有故，無喜想受無分別故，如來於此異名言說為苦滅谛。了知第三滅聖谛故，是所求道如實悟入一切法地，超過一切憶想分別戲論之境，八支相應修習正見乃至正定，苦滅趣道聖谛了知，佛以異名於此宣說為第四谛。諸佛世尊於此施設，知苦、斷集、證滅、修道，苦集、苦滅及滅趣道。此苦無有，以世俗故假名施設。是無明等，一切皆是無智攀緣。何以故?於彼無智，亦無有少攀緣可取，無有所證，無有光明，不可了知，亦不可得，而於其中當有何物?一切皆是虛妄壞法，無有堅實。於中若以實物施設，彼即於常應有執著;若以無分別執著，彼即於斷應有執著。是故於苦不應分別，以智慧故應當了知，無智自性即苦自性，由與無明共相應故。無明亦不與物相應或不相應，彼亦無有。由彼不相應故，是故無明非分別、非不分別，不作不壞，亦無作者，施設、作者不可得故。 “無邊莊嚴，此是諸菩薩了知悟入無明自性順明法門。由是門故，能捨一切無明黑闇，現前證得隨順明法，於菩提分能善修習，於諸聖谛能善了知。是諸菩薩於此法門能得清淨，所謂由不生故，苦得清淨;不攀緣故，集得清淨;由滅盡故，滅得清淨;由修習故，道得清淨。信平等故，道即平等。如是諸法異名差別，應當解了，了已應斷、應證、應修。於如來言若能解了，彼即遍知，彼即隨斷，彼即作證，彼即修習。是故聖者如是知已，於一切法不取不捨，便得安住四谛法門。 “無邊莊嚴，一切諸法無有分別，亦不增長，亦不積集。聖者如實善了知故，不起分別，不行戲論，能如實見，不毀不著。由道斷故，於諸善法不起分別，亦無戲論，況不善法?由無分別共相應故，亦復不住法非法斷、若遍知斷，即無法結及非法結。彼能了知結法虛妄，此虛妄法空無所有，此是彼等所入谛門。由是門故，不愛不恚，證捨圓滿能斷諸結，安住正道到於彼岸，證法自性而無入出。 “無邊莊嚴，汝今當觀一切諸法，本性皆空，自性寂靜，無有作者。諸法非實與結相應，非不相應。於彼無性法中不應執著，亦復不應離性非性而起分別。既能了知因緣清淨，不應戲論諸有一切因緣生法。彼緣性空，究竟清淨，如是因緣非互相應。諸法展轉無有所作，無有所行，無有事業。如是思惟一切諸法，互相空故，無有自性，無依無住。 “無邊莊嚴，汝於此中應當悟入，則能增長不可損壞普遍光明清淨法門。由攝受故當得清淨，無戲論故當作光明，超過結使無所著故當得出離。 “無邊莊嚴，一切諸法，唯有名相開示宣說。何謂名相?相謂四大所造諸色，名謂一切非色之蘊。如是名、相，一切皆悉虛妄不實，以顛倒故而有執著。或色是我，色是我所，相分別故有名示說。如是名、色，二俱不實，一切皆是虛妄壞法，如幻如夢。色體不堅，如夢所見，乃至四蘊亦非真實，但以世俗文字施設。如是知時，不見有苦;由實谛故，無有攀緣;無攀緣故，心無所有;無所有故，何有與彼攀緣相應?由此而能於涅槃界，得超過想及所知滅。 “無邊莊嚴，三界由想作意所生。是故說言三界虛妄，想及作意亦非真實。彼所有想即色執著，所有作意皆與受、想、行、識相應。諸法本性亦無相應、非不相應，乃至非想，亦非作意。想及作意本性皆空，所有言說亦皆虛妄，但假施設令性寂靜。 “無邊莊嚴，諸法本性以假名故，如是所說亦皆平等。 “無邊莊嚴，於此法中證於實谛。諸菩薩等應當了知，謂諸如來一切結使皆捨離故，凡所演說終不唐捐。汝等於此應善思惟，無令執著;於一切法勿生分別，離諸戲論;了一切法無有自性，而於眾生起慈悲想。思惟悟入如是法門，為利一切開示演說。雲何法門?謂了無明諸有為法，悟智見等諸無為法，應遍清淨，證入一切有為無為無戲論智。非數入數、非數住數，隨順如是非數法故，證入無為清淨法門。獲得遍持光明智慧，攝受諸法令不失壞，能以覺慧方便善巧，廣為眾生演說諸法。 “無邊莊嚴，此是諸菩薩等入陀羅尼門。由是門故，出生廣大差別覺慧，及能發起演諸法義善巧之智。 “無邊莊嚴，此中何者是彼陀羅尼門，由是菩薩於諸法中能得總持方便善巧? “無邊莊嚴，此中菩薩，住遍清淨善巧之智，行於辯才，由義覺慧觀察諸法本性自性。然一切法自性無住，無名無相，無所建立，無邊建立，不可宣示，但以世俗言詞演說。所有諸法本性自性皆不可說，無來無去，無有文字，文字清淨無有功用。何以故?諸法本性等虛空故。一切諸法亦復如是，無作無起，無相清淨，以虛空開示演說。此則諸法無門之門，門清淨故，究竟無染，亦不隨染。何以故?諸法究竟不生不起，所有自性亦不生起。是故當知，三世所說一切諸法自性無性，亦不應執諸法無性，此是諸菩薩無所執著陀羅尼門。為諸菩薩門清淨故，如是開示說一切法。有形相者，所說形相即非形相，不作不壞，不愛不恚。是故當知，形相門者則為非門。門清淨故，由是能得入無形相清淨法門。為欲了知此形相門無所有故，不以有義如是宣說，無所作故入無形相。 “無邊莊嚴，如是所說無形相門，為陀羅尼清淨故轉。 “無邊莊嚴，所言門者猶如虛空，一切諸法依於虛空而有生滅，彼生滅者性皆平等。作是觀時，無有生滅，無所攝受。於一切法應如是知，一切諸法亦非攝受、非不攝受，非等、非不等，乃至無有少法而可得者。由是能了此形相門，為得無相門清淨故，開示演說。 “無邊莊嚴，言無相者，所謂無身及身施設，無名無句亦無示現。於此教義應當了知，彼無形相與虛空等。言虛空者，亦無虛空及空示說。此是無明隨順明智力聚法門。菩薩能證陀羅尼門理趣方便，由證入故無有诤論，無有忘失，隨入無斷秘密語言陀羅尼門。譬如有龍名無熱惱，降澍大雨，流澍無斷。 “無邊莊嚴，所言陀羅尼者，是何句義?” 無邊莊嚴菩薩摩诃薩白佛言：“世尊，陀羅尼者，即是隨順諸法秘密方便假名，即是隨念遍持之業，即是說法語言之句。由智聚力，得入如是陀羅尼數;以善覺慧，應當受持無量無邊菩提之力。世尊，如我所解，此無邊智演說方便，為欲利益諸眾生故，開示流布令法不斷。世尊，此陀羅尼門，是大虛空，是大方廣，以是義故能廣宣說。由說平等能攝受故，名隨教法，善巧開示廣大流布。文字差別得圓滿故，通達辯才而得成就。由觀察義善巧說故，於義辯才而得圓滿。決定諸法善開示故，於法辯才而得圓滿。哀愍眾生，以大慈悲而能攝受;由攝受故，次第調伏令得清淨;無諸戲論，而能演說平等捨法。世尊說此陀羅尼秘密方便法門品時，無量無邊善巧之義從佛口出。” 爾時，佛告無邊莊嚴菩薩摩诃薩：“所言門者，即是如來一切智智門之增語。於此門中由語言故，而得演說一切諸法。如來安住無邊清淨，究竟清淨自然智見，以無所住無所建立，流注廣大甚深之法。 “無邊莊嚴，如來嘗說：‘一切諸法皆是佛法。’以於諸法能善了知，名為佛法;諸法本性與佛法等，是故諸法皆是佛法。由能了知法非法故，說能了知一切諸法。能了知者，即能了知陀羅尼門。此陀羅尼而能遍入一切諸法，所謂語言、演說、談論。一切語言、演說、談論，皆由文字表示宣說。是中文字，阿字為初，荷字為後;猶如入胎、受胎、持胎以母為先，又如種子長養以父為先，如蘊積集以生為先，次後建立余分差別，六處諸根次第成熟。如是字母為先，一切文字差別和合。如是字母為先，光發長養。所謂阿字為先，荷字為後，諸余文字在其中間，隨彼相應和合而轉，此即能入演說語言陀羅尼門。又當了知一切諸行皆悉壞滅，如彼文字書學成已尋當除滅，如是一切有支建立皆當壞滅。如彼諸行和合故生，彼不和合應知壞滅;如是二種相應和合，建立一切諸有愛結。亦由如是二種和合，建立一切有為諸法。如是觀察，漸次能淨無作法門，由此能入演說生滅陀羅尼門，令諸菩薩方便善巧速得圓滿;猶如字母，阿字為初，荷字為後。如是作已，應以語言、演說、談論，善入一切秘密言詞，又應了知無障礙法開示宣說。 “無邊莊嚴，猶如字母，阿字為初，乃至諸余一切文字分別作已，作意相續入於書寫;荷字之後，更無文字而可建立。由是二種作意，能生一切有意之行。彼二分別無有真實，以於真實無少文字。本性自性，亦無分別及不分別，而於其中，亦復無有少分所作。 “無邊莊嚴，一切諸法以智所知，是智皆從文字建立而得生起。由是文字不成就故，彼智亦復無有形相可得。何以故?以於真實無有形相。由入如是無形相故，捨離一切所作事業;無所作故，捨離一切有為之事。 “無邊莊嚴，此是陀羅尼清淨善巧遍持法門。若諸菩薩於此學時，能起一切無癡事業，為諸眾生宣說正法令不缺減，不住諸想覆蓋著心，及能遠離想及作意;以能趣入諸法覺慧，證無邊智理趣善巧。 “無邊莊嚴，若諸菩薩遍取名已，了一切法唯有種種積集言說所起之名，而無真實。如是知者，應當隨入陀羅尼門理趣善巧。雲何應入陀羅尼門理趣善巧?知所有名而無住處，不住諸法內、外、中邊，於一切處都不可得，但依積集種種言說而假施設。於施設名如實隨覺，是如實句。以此實句，應當了知一切諸法無名無說。此是諸佛力、無畏地。於所有法，應以此門開示演說。如來所說一切諸法，非一性、非異性，諸法無有一、異性故。此一切法非生非有，如是宣示諸法亦空。法若空者，彼即無相;若無相者，即無願求;若法是空、無相、無願，則不可知、不可遍知，不應說彼若有若無。言有無者但是言說，不應於中而生執著。何以故?如來常說，若不執著一切法者，是真勝義。若有著者，由是著故，於彼彼法隨生執著。如是執著一切皆空，是敗壞法，但唯虛妄戲論分別。 “無邊莊嚴，汝應當觀演說諸法，而於彼法實無示說。豈於此中有能說者而為他說? “無邊莊嚴，此清淨法，從諸如來之所演出。能了知者，甚為希有! “無邊莊嚴，汝等今於我前聞如是法，能善了知住清淨信，能生勝解雖復眾多;而於後世希有眾生，於此法中能遍了知。唯除今時，親於我所發弘誓言：‘願於來世利益安樂諸眾生故，而當受持如來法教。’若曾往昔於如來所，承事供養，深生信解，愛樂希求，於甚深法理趣善巧願聽聞者，此諸菩薩，常能獲得陀羅尼法。 “無邊莊嚴，由於往昔供養如來，復得值遇無量諸佛承事供養，於甚深法因緣理趣深信解者，善求於法多勝解者，趣行深廣求大乘者，聲聞乘人厭離三界於甚深法勤修行者，此諸人等，未曾聽聞此甚深法。無邊莊嚴，如來為欲利益安樂此諸有情，令證甚深廣大無量難見難解種智覺故，而復宣說甚深之法。此非愚夫無聞執著不求法者之所行地!有如理修行，善根具足，於微少過生大怖畏，於諸怖畏而求解脫，是此等類之所依處。 “無邊莊嚴，如來今為汝等天人世間，常演說法不生勞倦。由佛往昔行菩薩道時，於無量億劫精勤修學此甚深法，既修學已方便回向：‘雲何為諸有情當轉無上微妙法輪，及為有情而得示現無上大智，令一切智智種性不斷?’ “無邊莊嚴，此由如來往昔願力，為令一切種性不斷，及威加此陀羅尼句，開示演說此甚深法，廣令流布，使諸有情於佛法中當能悟入，令一切智種性不斷，光闡弘宣此諸法教。 “無邊莊嚴，汝等今欲隨學如來。有諸眾生希求法者，開示演說，勿生勞倦。 “無邊莊嚴，諸菩薩等如所聞法，於大眾中，當廣開演所有法行。由是當得近於佛智，能速證獲陀羅尼門。由證陀羅尼故，以少功力，而能受持光明照耀清淨法門。 “無邊莊嚴，一切諸法本性清淨。若法本性，非彼相應、非不相應，非和合住、非不和合，於諸法中而無有法。若無有者，則無有處而可示說。唯除因盡，因盡故即離，離故即滅。我為有情了知故，說一切諸法本性自性，於彼無因即無因盡，無因盡故無離無滅。 “無邊莊嚴，汝觀如來之所說法如是清淨。若有以法觀如來者，彼於如來見不清淨。何以故?如來非法，亦非非法。如來尚不安住少法，何況非法?若住非法，無有是處。如來超過諸表示法，不可宣說，一切語言皆清淨故。是故如來最極甚深，廣大無量。 “無邊莊嚴，如是如來非色表示，非受、想、行、識之所表示。如來亦非色盡解脫，非受、想、行、識盡解脫。由是如來絕諸表示，與色等法非共相應、非不相應，而於一切有為、無為能遍解脫，不起分別，無有戲論。如來不與色取相應，亦復不與受、想、行、識諸取相應，永斷一切取蘊根本，而亦遠離諸法根本，謂無戲論，不入不出，超度瀑流，不住無上諸佛智境、亦非不住。應說如來不住少法，不取不捨。如說如來，說法亦爾，如來不相應故，如來之法亦不相應。如如來法，諸法亦爾，依如實理，諸法皆如是故。世尊說一切法悉是真如，一切法如與佛真如無二無別，非一非異。如來安住無分別法，非遍計故。 “無邊莊嚴，如來說法，終不超過一切諸法。何以故?無有少法可超過故。 “無邊莊嚴，如來於彼某時，證得無上正等菩提。然於彼時，實無有法而可得者。以一切法及諸隨法不可得故，不起分別，亦復不起法與非法及作意想。於彼本性清淨法性，而不安住亦不建立。如是了知簡擇法時，亦無了知及簡擇者。 “無邊莊嚴，此所演說第一義句，即是如來非句之句，句清淨故。以是義故，諸菩薩等得一切句清淨之智，由是能入無邊理趣陀羅尼門，亦無少法而可證入，不來不去。 “無邊莊嚴，所言句者，無句可得，非句句故。於一切句應如是知：如是諸句是厭離句，若厭離句是虛妄句，若虛妄句即厭離句。彼一切句是滅盡句，若滅盡句即真如句，若真如句即究竟句，若究竟句是盡離滅句，若盡離滅句即涅槃句，若涅槃句即非世俗，無句施設，亦無示說。 “無邊莊嚴，言一句者，於一切善、不善法中，平等趣入。雲何一句?所謂離句。於厭離中，無有少句是一切句。猶如厭離句亦非句，句清淨故。若句清淨即涅槃清淨，若涅槃清淨即句清淨，如是諸句皆不可說。若以語言宣示句者，而彼諸言，於十方界求不可得，誰為誰說?故諸言說一切皆空。彼若空者即無有義，不應於中戲論分別出生。如是諸句義者，一切皆是無分別句、無戲論句。是故修觀行者，尋求觀察一切句時，當知皆為離滅涅槃。如是諸句不異涅槃，亦不可說，然非不異。由言說句皆虛妄故，為清淨句。宣說善巧表示諸句，非實表示;若非表示、非不表示，則處中道;若處中道，則無分別。以於此中分別斷故，於此法性平等入時，而無有處行少惡行，無所得故。如是不行、亦不遍行、不等近行，若如是行，諸佛說為菩薩乘者。無有少法而可行時，彼行菩薩地，安住無上清淨陀羅尼故。 “無邊莊嚴，我今當說陀羅尼句。由是句故，令諸菩薩得陀羅尼，而能開示無邊法藏。應說此等住無诤地，以能摧破諸他論故，極寂靜故，廣演法故。此中何者是彼法門陀羅尼句? “哆侄他若曳(一) 微若曳(二) 塢計(三) 烏迦(上)筏底(四) 阿(引)[口+路]計(五) 阿(引)[口+路]迦(上)筏底(六) 缽啰(二合上)陛(七) 缽啰(二合上)婆(上)筏底(八) 娜唎設儜(尼頂切九) 你娜唎設昙筏底(十) 遏替(十一) 遏他筏底(十二) 戍闼儜(十三) 鞞戍闼儜(十四) 缽唎戍闼儜(十五) 吃唎(二合)耶(十六上聲) 吃唎(二合)耶筏底(十七) 嗢哆啰尼(上聲十八) 珊哆啰尼(上聲十九) 摩诃毗社曳(二十) 麼诃毗社耶筏底(二十一) 阿怒珊地(上二十二) 阿缽啰(上二合)底珊地(上二十三) 庾伽(上)磨[阿-可+欠]奈陀(上二十四) 悉地(二十五) 悉馱遏挮(二合二十六) 悉陀(上)遏他(上)筏底(二十七) 麼底(二十八) 麼底缽啰(二鞞合二十九) 嗢哆唎(三十) 嗢哆啰筏底(三十一) 弭磨唎(三十二) 彌磨啰怒散地(三十三) 薩嚟(三十四) 薩啰筏底(三十五) 薩啰(引)怒伽底(三十六) 娑冥(上三十七) 娑麼嚂婆(上)弭伽底(三十八) 羯底(三十九) 阿你伽底(四十) 阿缽啰(上二合)底你筏底(四十一) 彌勢曬(四十二) 彌勢曬筏底(四十三) 阿(上)磨醯你(四十四) 你磨醯你(四十五) 缽啰(二合)磨醯你(四十六) 邬(引)荷邬哆啰咛(四十七) 麼啰缽娜曳(四十八) 阿(上)勢铩(去四十九) 阿怒跛勢铩(五十) 阿怒伽迷(五十一) 阿缽啰(二合)底伽迷(五十二 )阿伽(上聲呼)帝(五十三) 阿娜伽(上聲呼)底(五十四) 伽底弭戍馱你(五十五) 缽唎戍第(五十六) 姜(去)竭差(初假切二合)掣(尺曳切)娜你夜帝(五十七) 麼底缽啰(二合)避帝(五十八) 麼底毗戍馱你(五十九) 三缦多(引)怒羯帝(六十) 三缦多缽唎縛(房可切)嚟(六十一) 三缦多毗戍馱(六十二) 你阿怒跛仡啰(二合)呬(六十三) 阿你仡啰(二合)呬帝(六十四) 呬那(引)啰梯(二合六十五) 阿啰他(二合)毗戍地缽啰冥(六十六) 奚都你地珊寧缽啰(二合)避底(六十七) 缽啰(二合)避多筏底(六十八) 毗你設者(二合)曳(六十九) 避你設者(二合)耶(引)怒羯帝(七十) 阿難多啰挮(七十一) 阿難多苾仡啰(二合)奚(七十二) 麼社毗戍地(七十三) 阿怒竭啰奚(七十四) 缽啰(二合)竭啰荷毗戍馱你(七十五) 阿地耶(二合引)多麼(二合)毗竭帝(七十六) 麼呬啰馱(二合)毗戍馱你(七十七) 苾地耶(二合引)怒竭底(七十八) 苾地耶(二合引)怒散地(七十九) 缽唎戍馱你(八十) “無邊莊嚴，此是陀羅尼標釋之句。諸菩薩等由是句故，而能隨念無量如來所有法藏，亦能為諸有情開示演說住無诤地;復能隨入一切義句理趣善巧，善能了知無量廣大差別智覺，隨其所願皆得圓滿。” 大寶積經卷第五 第二無邊莊嚴會無上陀羅尼品第一之二 爾時，佛告無邊莊嚴菩薩言：“我當說彼陀羅尼門理趣差別智慧善巧，令諸菩薩得陀羅尼善巧方便。由證此故，當能了知隨法秘密善巧理趣。雲何了知?無邊莊嚴，於眼所見色陀羅尼，乃至意所知法陀羅尼門。無邊莊嚴，雲何六內諸法所取外法陀羅尼門? “無邊莊嚴，若諸菩薩眼見色已，而由不可映奪智力，及念善巧不迷忘故，了知遍持色是無常、生滅不住、皆盡離滅。由此復能於內眼界，而不執著我及非我，善巧安住眼處清淨。於色攀緣不攝受故，而能清淨陀羅尼門，善能觀見盡厭離滅則無戲論。由不戲論總持善巧，住無妄念無有積集，所行道中而能捨離眼與眼識及所知法，無有分別。由如實見得清淨故，亦能隨念諸法如幻。於能所識，清淨善巧得總持時，善能攝取不共世間廣大智蘊。如是略說，乃至意所知法陀羅尼門。菩薩以意了知法已，而由不可映奪智力，及念善巧不迷忘故，而能總持諸法無常、生滅不住、盡厭離滅。於內意處安住總持，亦不執著我及非我。善於內住意識地者，隨能妙觀總持善巧，次善安住意處清淨，於外法處不攝受故，能得清淨陀羅尼門。由內外法及余結使不相應故，能隨觀見盡厭離滅不作戲論。由不戲論總持善巧，住無妄念無有積集，趣行之道而能捨離。意及意識並所知法，無有戲論不起分別。以如實見得清淨故，而能隨念諸法如幻，亦能總持於識所識清淨善巧，而能攝取不共世間殊勝福慧。又能如是，於去來今及諸內外一切法中，由隨義覺，攝取方便善巧智力，不於少法起無因見，而不於因起於緣見，亦不於緣而起因見，了一切法各不相應，如實隨入諸法本性。此一切法本性清淨，展轉寂靜。若一切法展轉依持隨種類持，由於遍持共相應故得安住者，應知彼法不由依持共相應故而得安住，不生不起而不流轉，亦非言說之所能得。彼所有義一切諸法，各不同分，非共相應，非不相應。以一切法無有作者令作者故，無有壽者，無有眾生，無補特伽羅。此說法句，非如其實，非不如實。一切諸法不攝受故，同於涅槃，無有執著，斷於執著，遠離執著。 “無邊莊嚴，此是諸菩薩演說陀羅尼差別善巧。如內外法，於一切法應當了知。如是說時，彼諸菩薩捨離內句，亦不取外，及能觀察無有始終，乘生死輪墮在世間，入無明室，處無明[穀-禾+卵]，周遍流轉。彼雖如是生死輪轉，於中亦無生死可得，亦無真實生死之輪。雖復隨順生死輪轉，墮在世間於中可得。然諸眾生不能了知此諸法故，於生死中游行馳走，周遍馳走，又不能了虛妄顛倒，於非眾生起眾生想。若眾生想所系縛者，彼於諸法不能了知，隨入破壞極破壞法，為虛空執之所執著。” 佛告無邊莊嚴：“若諸菩薩於此法中能解了者，速疾獲得智慧光明，隨證法門，辯才清淨，修習忍辱;而能精勤起大慈悲，志無懈倦;善能安住秘密言詞演說方便，亦能了知一切諸法異名差別最勝語言，隨所憶念往昔住處能善贊說，無少相違，令諸眾生住無诤論;能壞一切外道諸論，為破眾生諸黑闇故;宣說法時，而為十方無量世界諸佛如來之所稱歎，放法光明，作不思議法之施主;善能開示諸佛法藏，無有迷惑;及能攝取殊勝大願，如其所願皆令滿足，得不思議方便善巧，令諸眾生意樂開發;及能示現前後際因，亦能示現去來方便。 “無邊莊嚴，是中菩薩於能發起三摩地門，應勤修習;既修習已，而能證入陀羅尼門;於陀羅尼門得自在已，於諸秘密廣大異名，而能演說;及能入於異名之智，能隨順入甚深理趣，善能了知言說示現，令無少處而生疑惑，不由他教住於忍地。 “無邊莊嚴，若諸菩薩能善發起勇猛精進，為欲哀愍諸眾生故，求諸法智證入通達;無有余乘而不成就，得佛大智，超過一切世間之智，究竟清淨，一切智智未足為難。 “無邊莊嚴，於此演說陀羅尼門甚深方便法品之中所有諸法，為欲攝取諸菩薩故開示發起。我今當說，令諸菩薩普遍開悟，善能攝取秘密言教，凡有所作皆能了知一切語言音聲之義，復能證入差別覺慧善巧之智。何者是彼所有之法? “無邊莊嚴，是諸菩薩具淨屍羅，安住實谛加持之力，則能增長布施方便，求無我所、無攝受法修習方便，證一切法真實理趣，得不退法及善安住不退轉地，速疾具足無礙辯才智慧，增廣猶如大海。 “無邊莊嚴，當於後時，無有余人頗能恭敬受持此法，唯除菩薩希求甚深如實法者，為欲開示如來法藏希求樂欲增上心者，調善意樂正思惟者。彼等於此甚深法中，精勤修學入此理趣，則能了知異名演說，亦能了知一切諸法自性本性。 “無邊莊嚴，假使如來以種種名演說諸法，然於諸法本性自性亦不相違。如來開示諸法本性不相違法，說一切法無所造作;凡所演說，無有所說及能說者。 “無邊莊嚴，如來已得演說善巧勝波羅蜜。如來亦無少法可得，亦無隨得，亦不遍得。如來不為少法安住故，不捨離故，不為生故，而能說法;亦不為得少分法故，亦非不得故。如來行無所得，如來不行、亦非不行，亦不應說諸佛如來行如實行。何以故?無有少法說名如來。此是如來住如是住，行如是行。若彼如來以名字故名如來者，如來與名非異、非不異。非異、非不異故，不應說言如來若來若去。如來非戲論者，超過戲論，亦無超過。如來無有超過，超過亦無如來。如是如來與如來性，非即非離，不虛妄性、不變異性，亦復如是。如是稱揚如來體性，無有少法開示演說，亦無示現。如來證得一切諸法如實本性，然一切法所有本性不可宣說，一切諸法無所有故。如是如來說一切法，無有所作，亦無變異，不生不滅，不出不離。一切諸法究竟清淨故，非得、非遍得。於一切法無有所得，無所得故無有可證，如是無有少法可得。若法可得，於諸法中應有受者;既無受者，是故當知一切諸法由不生故無有得者，如來名號亦由聖教假名施設。如是言說性清淨故，聖者於中不得少法。然於聖者，亦無有法及與非法，亦無有法名為聖者及非聖者，無有少法與彼相應或當相應。於此如來所有演說，皆應了知，亦復不應隨俗而轉。如來能說法及非法，亦不建立有法、非法。如來能說善不善法，亦不建立有善不善。如來能說一切諸法，亦不建立有一切法。如來能說法無表示，亦不建立有無表示。 “無邊莊嚴，如來所說此甚深法，無淨業者不能了知。若有樂求無上菩提，於生死中求解脫者，應當覺了諸佛如來所演說法。 “無邊莊嚴，若諸菩薩於此法中能解了者，應無猶豫，不取不捨，亦不見有少法生滅。無有戲論，非無戲論，則能演說此真實法。於此演說真實法中，亦不執著。 “無邊莊嚴，譬如須彌山王，與諸福德善根眾生所用宮殿作依止處，眾生於彼而受歡樂。如是，如是，作善根者諸菩薩等，於此法寶積集教中而能聽受;由此法寶，菩薩能得一切智智。 “無邊莊嚴，此契經法，能隨順入無上法智，為欲開示如來法藏陀羅尼故。如是流布此陀羅尼，能攝一切所有廣大真實之法。諸佛如來所說之法，皆悉從此無邊陀羅尼門之所流出。此陀羅尼，為欲清淨一切法門。是故如來開示演說此陀羅尼，能攝一切契經等法，不成不壞，無初中後。此陀羅尼，如來護念，遍於十方諸佛世界，能作無量無邊佛事。 “無邊莊嚴，於此最初陀羅尼品、說義品、理趣品中，而能攝受一切諸法。 “無邊莊嚴，彼中諸菩薩等，欲隨覺了此教法者，欲流注法令不斷者，欲入諸法無住印者，欲隨覺了無有障礙秘密門者，欲隨發起趣向加行大精進者，欲隨覺了諸法性相說此法者，應當受持諸佛如來所演言教，既受持已，隨應了知一切所有秘密言詞。欲隨趣入總相演說文字智者，欲隨覺了演說諸法差別理趣者，欲隨憶念一切諸法簡擇智者，為欲利益安樂一切諸眾生故，施設勝義，善隨機根授與眾生令得利益。若稱揚法，若流傳法，若演說法，以資糧心哀愍利益，求佛之智，不於少法而生執著。由不執著無有所取，亦不觀察無二法智，亦不示現內智、外智，不於少法而生厭足，亦不應以下劣精進希求上智。勤修一切甚深之法，所有難問隨義而說，應住自利及以利他，應善觀察自他之想，入一切法皆悉無我。我清淨已，隨入一切諸法清淨，愛樂開示演說言教，若問不問乃至少法不生悭吝。菩薩應作如是四無量心：我為利益諸眾生故，隨與勝施最上之施，所謂無上法寶之藏;我今當令一切眾生與不可說法寶相應;假令眾生作諸重惡，終不於彼生悭法心，離諸悭惜，能為捨施，為法施主;我今當作如來之事、一切智事，令諸眾生捨離重擔，於大瀑流當以法船運度群品，能令眾生得於一切安樂資具。菩薩當以如是悲心發生覺慧，速疾證於殊勝之法。於此契經陀羅尼門，演說諸法差別總持，當得成就捨離生死;不為他論之所攝受，能破一切外道諸論，降伏魔軍。為欲滅壞诤論法故，應如是住。 “無邊莊嚴，此陀羅尼門，一切如來之所攝受，善作憶念。譬如後身菩薩，住於三十三天、夜摩天、兜率陀天、樂變化天、他化自在天中，兜率陀宮一切諸天承事供養，一切眾生鹹生愛樂，成熟善根，攝諸勝福;余有一生，施戒福蘊具足清淨，成就一切殊勝智蘊，於此三千大千世界，一切眾生所不能及，而能映蔽一切有情所有善根，亦為一切諸有情等恭敬贊歎，現前獲得一切智智。若彼菩薩從兜率宮下閻浮時，即於中國無怖畏地最勝妙處，在大城內一切眾生眾會之中，降生出現，為諸眾生瞻仰禮拜，供養恭敬。此陀羅尼契經之門，亦復如是，入於一切諸法之中而得安住。一切諸法皆從此生，亦從此滅。菩薩於此得安住已，成熟增長，於一切法而得安住。一切法中而得自在為其主故，菩薩最後受身生於人中，以無觀視一切法印三摩地力，普遍觀察一切有情，及遍觀察一切三千大千世界。由得法陀羅尼醍醐之味，以廣大心善住廣大智慧境界，終不貪愛一切欲樂玩好資具，亦不希求一切染法端嚴相續。由住彼空三摩地覺，能善觀察一切諸法，隨得無相方便善巧，而於一切無所執著;能善了知一切三界有為之法，無非過患，安可貪著，應求出離，速得寂靜極寂靜界，及勝解脫、勝出離界。然於彼識不住不著，觀察生滅積集散壞，於諸有情起大慈悲。為成熟故生出離覺，以覺理趣隨宜方便，能隨順入最勝智慧，隨念一切有情善巧方便而得自在，隨得諸法無有障礙陀羅尼善巧理趣，以善巧智簡擇觀察一切有情，及善觀察不思議法決定理趣。雖復少年端嚴美麗，於諸欲境曾不愛樂，捨離所有一切資財、珍玩、眾具、親戚、眷屬，思惟觀察，以厭離心希求寂靜，從家出已趣於非家。既出家已，而能成就不思議覺甚深方便，隨所作業積集資糧，趣向無上菩提道場，隨願莊嚴獲得無上陀羅尼印甚深方便最勝尊頂。由是清淨陀羅尼門善巧理趣，得一切法自然之智，及無障礙一切智智遍持善巧。彼既得於一切智智陀羅尼門，隨得決定一切智智善清淨已，安住無上一切智智，加持之力能轉無上清淨法輪，亦能隨得一切法智巧妙言詞諸法。譬如盛日光明照曜，如是法聲光明遍示一切天人之類。 “無邊莊嚴，菩薩住於一切智智陀羅尼已，得阿耨多羅三藐三菩提。彼陀羅尼門句義差別，諸余菩薩所不能知。若一生補處菩薩坐於道場，以清淨覺無師自悟，此陀羅尼而得現前。亦猶菩薩為菩提故，無量劫中積集善根，於其長夜久修梵行，得深法忍，哀愍一切諸眾生故，大慈悲心方得現前。 “無邊莊嚴，菩薩由是陀羅尼故，坐於道場，當證阿耨多羅三藐三菩提。我今於汝不可示說。汝得菩薩智慧現前，能證彼法。當於爾時，諸菩薩等自應解了。爾時菩薩得無邊門、無量門、因門、無譬喻門，悉皆現前。而得門者不可宣說，超過世間，不共一切天、人、魔、梵及諸沙門、婆羅門等，逮得最上清淨之法，一切智智及自然智。菩薩由是能入清淨自然之智，能轉無上清淨法輪，漸次為於無量眾生，攝取無上一切智智。於諸法門及涅槃門得清淨故，開示演說無量種種善巧理趣，而能發生持蘊善巧，亦能示現持蘊清淨善巧之智;界、處緣起，亦復如是。又令眾生發生趣入聖谛法門，亦能示現聖谛清淨善巧之智。又能發生三十七品菩提分法差別善巧，亦能示現菩提分法清淨之智。而能發起持奢摩他、毗缽捨那善巧之智，亦能示現持奢摩他、毗缽捨那清淨善巧。又能發起持三摩地、三摩缽底善巧之智，亦能示現禅三摩地、三摩缽底清淨善巧。又能發起持無迷惑、功不唐捐善巧之智，亦能示現持無迷惑、功不唐捐清淨智慧。又能發起持厭離盡、無生之智。亦能示現持厭離盡、無生清淨善巧之智。又能發起持明解脫善巧之智，亦能示現持明解脫清淨善巧。而能演說大涅槃門，亦能住持一切句義，捨離清淨善巧方便，於有為無為、有漏無漏、世出世法，以無量名表示宣說。法門清淨故，為諸眾生開示無上決定之法，及持清淨微妙智因。 “無邊莊嚴，如來說此大陀羅尼遍持方便，為一切智陀羅尼善巧之力，得安住故，隨諸眾生一切本願，示如是行;令入隨覺理趣差別，善能開示陀羅尼威力無上法藏，而能流注降灑法雨，潤洽一切枯槁有情，施以妙法鹹令滿足。汝等應當隨如來學，於此甚深決定之法，不應違逆。汝等於此一切智智大陀羅尼，不久當得遍持自在住陀羅尼。為諸眾生，當作如是無量義利，如我今者。汝等當以無量異名開示演說此陀羅尼，決定諸法甚深智慧。 “無邊莊嚴，此中應當希求勝解，不應捨離菩提資糧。雲何應當希求勝解?謂諸菩薩，應當解了一切諸法不生不滅、不動不住、不來不去、自性空寂。於彼空性亦不執著，何況於相起執著想?彼空性中無有相想。若彼空中無有相者能入，如來說有為空，無我、我所、一切我人眾生壽者。如是空性非染著非不染著、非污非不污、非迷惑非不迷惑、非愛非不愛，不住於空，亦不遍住，亦不建立。若空厭離，彼即寂滅無有分別，無遍分別，無勝分別，無普分別，無有功用，乃至無有少法可取，自性清淨。彼即諸法本性自性，一切有為本性皆空，乃至一切善不善法、有為無為、世出世間亦復如是。菩薩攝受如是勝解，得入解脫、解脫智見，及能攝受普淨無垢解脫之處菩提資糧。雲何名為菩提資糧?謂戒清淨、智慧清淨、三昧清淨、解脫清淨、解脫智見清淨、施波羅蜜清淨、戒波羅蜜清淨、忍波羅蜜清淨、精進波羅蜜清淨、禅波羅蜜清淨、慧波羅蜜清淨。若彼清淨即普清淨，若普清淨即無垢法門。性淨之心，光明照耀無有煩惱。彼心常住本性空寂，亦無照曜。客隨煩惱三種染污，彼皆不實，空無所有。如是心性，不與煩惱、清淨相應。何以故?是心無二，亦無二分，本性清淨。若能如是了知心性，非煩惱染之所染污，非內非外，不在中間，皆不可得，唯除妄想因緣和合。雖有心生亦不可見，十方推求了不可得，亦無有心能見於心。如是攀緣非心和合，心亦不與攀緣和合;亦非因緣與心相應，心亦不與因緣相應。唯由心故，彼一切法與心相應。凡所有法，與心相應非互相知，亦不可見，何況諸法非心相應?以第一義思惟觀察，無有少物可相應者及不相應。何以故?無有少法與少法相應及不相應。一切諸法自性寂靜，自性亦不與少物相應及不相應。一切諸法所有自性即是本性，若是本性彼無自性。汝今當知，若以言說得一切法本性自性，無有是處。於諸法中無有少法名為諸法本性自性，一切諸法本性皆空，一切諸法自性無性。若空無性，彼則一相所謂無相，以無相故彼得清淨。若空無性，彼即不可以相表示;如空無性不可以相表示，乃至一切諸法亦復如是。是空無性非染非淨，然是一切諸法本性。若是一切諸法本性，非由染淨之所建立，無住無起。 “無邊莊嚴，汝今當觀一切諸法，無住無起，無所建立，本性清淨。雲何眾生於中迷惑?此由世間乘虛妄輪，為虛妄輪之所迷惑。所言乘者，亦無有乘，亦非無乘，而此世間乘虛空輪，為虛空輪之所系縛，然虛空輪亦無所有。此諸眾生，為大愚癡之所迷惑，而於其中無有愚癡，亦無迷惑。 “無邊莊嚴，汝觀眾生以愚癡故，於此法中不能了知，住於诤論。 “無邊莊嚴，住诤論者即為非住。然諸世間，以迷惑故，不能了知彼即清淨。若不住者即名為住，是則不住清淨善根。 “無邊莊嚴，如是如來秘密法門難解難入，唯除汝等能於長夜修行善法而得了知。 “無邊莊嚴，如來嘗說住诤論者則為非住。雲何為住?所謂不善。然不善者是無所有，若有於此無所有中，不能了知住與不住無有別異，是則名為住於诤論。若復有住清淨善根則不名住，若不住者無有過失，無過失故則能了知。如是法門若不清淨，無有是處。若諸眾生無有智慧，為大煩惱之所覆蔽。無智慧故，假使少有明了順說，尚不能解，何況秘密非隨順說?若不住者是則清淨。雲何不住?謂不住善法及出離界。何以故?無出離界及界施設。於涅槃界若不住者，名得涅槃。此涅槃名但假施設，如是涅槃無有所得，亦復無有得涅槃者。若有得者，則應滅後更有如來;若無得者，則應滅後無有如來。若滅度後，言有如來及無如來，俱不可說;此不可說亦是如來假施設句。有諸眾生，於甚深法不勤修行而生疑惑：‘若有說言如來有色，滅度之後應有如來;若有說言如來無色，滅度之後應無如來;乃至滅後非有如來、非無如來，亦復如是。’若法不生不滅，彼法滅後，不應說有說無;如是如來不生不滅，彼亦滅後，不應說有說無。乃至邊、無邊等，如來說彼俱不可說。若說有邊則無有中，若說有中則無有邊，所言中者非有非無。若復於中實有實無，是則便與緣起相違。若復有法非從緣起，及非緣起，彼法不滅，若有若無俱不相違。所有一切從緣起法，及緣起法，此無中邊非有非無。若非有無，雲何可說? “無邊莊嚴，如來以大方便安住彼中，為諸眾生破無明[穀-禾+卵]，開示演說不違緣起。一切諸法皆入緣起，若入緣起，是則無有中邊之說。若離言說，乃至無有少法可得。 “無邊莊嚴，汝今當觀無所有法、無有邊法說名中道。以於方便說有覺慧能持諸法，然持法者亦不可得;不可得故，無有言說。 “無邊莊嚴，汝等智者應如是知，一切諸法真實之相，不來不去，無分無斷，不一性、不異性，到一切法第一彼岸，無有少法不到彼岸。到彼岸者即是涅槃，一切諸法悉涅槃相。是故當知不可宣說，唯除世俗說為中道。如是中道，彼即趣向大涅槃路，亦無涅槃是彼所趣。若有涅槃是彼所趣，而於諸法應有去來。一切諸法性皆平等，是故涅槃名無所趣。 “無邊莊嚴，此名中道。然此中道即非中道。何以故?無增無減故，無邊無取故。法若無邊，雲何有邊?謂無處所是無邊法。凡夫眾生，於無處所執為邊處，見邊處故不得解脫，以於真實無處所故。 “無邊莊嚴，汝觀如來以善方便決定覺慧，乃能演說如是中道。 “無邊莊嚴，諸佛如來於一切法無有疑惑，無忘失念。諸佛世尊心常在定，得三摩地無礙自在，常善觀察，安住最勝三摩呬多，而說語言。無量知見不住非處，說清淨法，說究竟法，說寂靜法，如來所說無有遺余。 “無邊莊嚴，如有寶珠，名種種色在大海中，雖有無量眾多駃流入於大海，以珠火力令水銷滅而不盈溢。如是如來應正等覺證菩提已，由智火力能令眾生煩惱銷滅，亦復如是。 “無邊莊嚴，若復有人於日日中，稱說如來名號功德。是諸眾生能離黑闇，漸次當得燒諸煩惱。如是稱念南無佛者，語業不空。如是語業，名執大炬能燒煩惱。若復有人，得聞如來及佛名號，離諸黑闇，與彼眾生為涅槃因。 “無邊莊嚴，我為信於如來眾生，及諸眾生煩惱滅故，降澍法雨。 “無邊莊嚴，如來所說是法真實。以真實故，無有少法開示演說，而於是法無實無虛。 “無邊莊嚴，如來是實語者，住真實法，能演說此陀羅尼門。 “無邊莊嚴，此真實法誰當能了?唯除菩薩如實見者，具足見者，作善業者。於甚深法，余無能了。 “無邊莊嚴，於此義中應當隨順。自於此法，系念現前;不信樂余，從他生智。為欲利益安樂眾生，於此法中應生隨順。若於此中生隨順忍，是則不住不隨順中。 “無邊莊嚴，無聞眾生無隨順忍，於此法教不能了知。或復有余異見所行乘異路者，趣惡道者，不作善者，親近諸余行異行者，彼等不能入此法門。 “無邊莊嚴，汝今當觀，若有說此無障礙藏法光明時，所有一切無聞眾生，未善調伏凡夫心故，無有威儀，由此遠離如是法教。若有眾生能修習身於此法中，假使無有能隨順忍，尚不遠離，何況有能生無漏忍，無有執著，於此眾會能轉無障無礙法輪!何以故?此等皆住無障礙地。 “無邊莊嚴，我為成就善根眾生，及為如來加持眾生，於無礙法見清淨故，亦欲利益哀愍一切故，演說此陀羅尼門。 “無邊莊嚴，若有於此法門能悟入者，應知彼已住菩薩地，能速疾證無生法忍，不久當得授菩提記。 “無邊莊嚴，汝等於此甚深法門，應生勝解。 “無邊莊嚴，汝今當知如是法門，無執著者，無得忍者，以之為地。若有供養往昔諸佛，能於長夜勤心修習，善身威儀，善護語業，善調伏心，平等智慧隨憶念者，心無所住，於此法中善受持者，不顧身命，彼人則能流傳此經。當於後時，若有眾生於此法中為聽聞故，勤修習者尚難可得，何況有能書寫、受持、讀誦、通利、開示流布、為他廣說?是人不久獲得清淨陀羅尼門，速疾逮得清淨智慧，當能入於一切智智。 “無邊莊嚴，汝觀如來，為諸菩薩得一切智智故，開示演說如是法藏。然於其中，無有少法而不演說。如是所說，無說而說，能生清淨，及能開示清淨法門，一切諸法等虛空相。雲何為等?以一切法與虛空等，而是虛空非等不等，一切諸法亦復如是。如空無邊，諸法亦爾，一切諸法邊不可得，不可得故無有邊際，無邊際故說為無邊。若能於中如是住者，是即名為住如來法，住如來法則無所說。若無所說，於一切法以假名相隨應了知，不應於中而起執著。若不執著即不墮邊，若不墮邊則不墮中。若墮於邊則墮於中，是故應當離於中、邊。若離中、邊即離一切，若離一切則無所說。由此獲得清淨智慧，於一切法無所取著，無有所取及能取者。何以故?諸法無我，我無所得故，我性自性無所有故。 “如是，如是，無邊莊嚴，如佛所說諸行無常，如是演說無變異義、不相應義。如佛所說諸有苦義，如是演說涅槃義、厭離義。如佛所說涅槃寂靜，如是演說一切有為皆捨離義。或無常故，或諸苦故，或無我故，或涅槃故，如是等門，此是如來之所演說，此亦開示一切諸法本性自性。 “無邊莊嚴，如來以種種名，以種種門、種種語言，演說諸法。如來亦不異於諸法，本性施設，非一性、非異性。一切諸法非一非異，不可見故。速疾證入虛空自性，趣一切法無所有相。 “無邊莊嚴，此陀羅尼門，為諸菩薩本性清淨，自性調伏，是故發起。言調伏者，為欲調伏貪瞋癡故，調無明故，及令趣入如是平等。以貪瞋癡能調伏者，亦不可得;若不可得，即是調伏。 “無邊莊嚴，或貪瞋癡，如理推求，亦不可得。以貪瞋癡空無所有，虛空不實，诳惑愚夫，無所安住，彼亦如是，無有住處，亦不可得。是貪瞋癡，從於彼生即於彼滅，本性空寂應如是知。雲何應知?如其不生，彼則不實，亦不顛倒。是貪瞋癡皆以無明黑闇為首，從彼所生，由彼所生，一切皆悉虛妄不實。是貪瞋癡本性清淨，如是見者，能生清淨不思議門，及能獲得陀羅尼門。若有能於如是法中思惟觀察，是名獲得陀羅尼業及智慧業，是名平等了知之智，是名清淨菩提資糧，是名精進不放逸地，是名調伏憍放逸地，是名不壞戒見威儀，是名清淨身語意業，是名隨順無我智相，是名能斷能滅離相，是名出生無量無邊善巧方便。 “無邊莊嚴，汝今當觀，於此信解出離法中，開示演說一切諸法本性自相，及能開示此諸法門，說一切法等虛空性，能說法者亦不可說，所為說者亦不可得。 “無邊莊嚴，我今說此諸菩薩等悟入句門。若諸菩薩於此學已，能得甚深如海智慧，一切他論無能摧伏;隨得一切智所趣行，善說法要不由他教，得不思議平等智慧;由智慧故無有所著，能演說此無名無相一切法門;能得鄰近諸佛如來，一切智智及自然智所有名號，逮得一切名相清淨;隨證速疾普遍音聲，得悅意聲，得殊妙聲，得清淨聲，為諸眾生信受語言，親近咨問;以決定慧能善巧答，所謂時語、如理語、利益語、柔軟語、義決定語，以一義說，能令眾生了知多義。 “無邊莊嚴，汝今當觀諸菩薩等，於此修行而能覺了諸佛菩提，能得如是無量功德，斷諸愛、恚、憂惱、愚癡，能辦所作得差別智，於一切處已善修學，獲具足忍不退失法，意樂清淨住於大願，於諸眾生善言問訊。 “無邊莊嚴，若諸菩薩於此法中，已不勤修，今不勤修，當不勤修，於諸如來殊勝功德無有少分。 “無邊莊嚴，若有菩薩於此法中，能勤修習，志求一切，如其所願，如其所行，如所發趣，如所意樂，當滿足者，少極少難，得極難得!若有於此甚深法中，能住能忍觀察簡擇者，當得證於無盡神通大神通智，超過一切世間智、自然智、無邊智、無量智。 “無邊莊嚴，此出離法陀羅尼門，若有於此勤修學者，當得近於菩提道場，為諸眾生安住發起大慈大悲，作諸佛事。”
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