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大寶積經第四十六卷至第五十卷 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	大寶積經第四十六卷至第五十卷 　　(全文完整版) 　　卷第四十六 　　菩薩藏會第十二之十二毗利耶波羅蜜多品第九之二 　　“復次，捨利子，當來之世，法欲滅時，復有菩薩摩诃薩安住大乘，行毗利耶波羅蜜多者，見如是等諸惡眾生，誹謗毀滅是正法已，倍增振發勇猛正勤大精進力，於是經典大菩薩藏微妙法門，殷勤聽受，書持讀誦，廣為他人開示演說。捨利子，如是菩薩摩诃薩，當於爾時應起四想。何等為四? 　　“捨利子，所謂我父寶藏不久當滅，由為此故，佛薄伽梵釋迦牟尼如來應正等覺，於百千那庾多拘胝無數大劫，精勤修習難行苦行，方乃獲是正法寶藏。是故我當發勤精進，奉持此藏，遍持此藏，極當遍持廣通此藏，欲令法寶久不滅故。 　　“捨利子，譬如有人，唯有一子憐念愛重，具大福相觀無厭足。是人後時欲有所趣，而攜此子將涉危難，恐顛墜故以手執持，又等遍持、極等遍持，勿令我子墮險難處。如是，捨利子，彼善男子亦復如是，深懷奉信敬重於我，不捨如是無上法寶，志恆希求清淨寂滅，雖經惡世而能攝受最勝正法。捨利子，我今以此菩提因緣無上正法，付囑是人。 　　“又捨利子，譬如世間大軍戰時，少有眾生，為護眾故處於前陣;唯有果敢雄猛丈夫，合率骁勇抗拒勍敵，為護己眾處大軍前，振威而住。如是，捨利子，於當來世正法滅時，懷正法者當現前時，有諸眾生發起深心欣樂寂滅，而能於是無上法寶，乃至受持少分要義;當知是人亦復如是，被於正勤堅固甲胄，奮發勇猛大精進力，摧碎諸魔所有軍陣。何以故?捨利子，若有眾生於是經典，乃至受持一四句頌，不生誹謗，隨喜贊歎，言此經典真是佛說，於多人前廣宣顯示者，當知是人即為隨喜贊說去來現在諸佛所說經法。捨利子，如來不說是人但得少分功德果報，我說是人乃能成就如虛空量大功德聚。何以故?捨利子，我說是等名為善人!如是善人甚為難得，謂知恩者及報恩者。捨利子，如是知恩及報恩者，當知是為人中珍寶。 　　“又捨利子，於當來世正法滅時，諸惡魔等威勢現時，若有眾生於如來所信重不捨，受持是經無有遠離，我說是人第一丈夫、為善丈夫、為勝丈夫、為健丈夫、為大丈夫，當知是人則為如來勝法朋侶，非為詐現朋惡黨者，當知是人行實行者。如是，捨利子，菩薩摩诃薩，應當修習堅固正行，乃至命終中無暫廢;於諸佛所當勤衛護，乃至命終中無暫廢;於正法所當勤攝受，乃至命終中無暫廢;甚深空法當勤信解，乃至命終中無暫廢。 　　“捨利子，是為菩薩摩诃薩於後惡世所起四法。若有成就如是四法，菩薩摩诃薩，於當來世法欲盡時、謗正法時、滅正法時、犯戒徒黨大強盛時、熾然追求順世外道惡咒術時、劫濁亂時、有情濁時、壽命濁時、煩惱濁時、諸見濁時，菩薩摩诃薩，當於爾時應住三處而為依止。何等為三?所謂應住阿蘭若處，應住诤息滅處，應住佛菩提處。捨利子，是為菩薩摩诃薩當來惡世住於三處，應如是持，是則具足毗利耶波羅蜜多故。” 　　爾時，世尊欲重宣此義，而說頌曰： 　　“於最勝法不遠離，　為盡生老病死苦， 　　常勤精進無妄念，　當速成就自他利。 　　若有於是善說法，　聞已安住正思惟， 　　當知我為彼大師，　彼則是我真弟子。 　　若不聽聞如是法，　設聞不住正思惟， 　　是人當趣諸惡道，　猶彼眾流歸大海。 　　百千拘胝那庾劫，　諸佛出現甚為難， 　　雖復暫遇不親奉，　當隨惡魔自在轉。 　　“復次，捨利子，乃往過去九十一劫當於爾時，有佛出世，名曰勝觀如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、善調御士、天人師、佛、薄伽梵。 　　“捨利子，彼佛法中有六苾芻，行諸惡行恆相隨逐：一名善見，二名善樂，三名歡喜，四名調善，五名蘇逾遮，六名火天授。捨利子，是六苾芻恆說非法：‘有我、有人、有常、有斷。’結固周旋更相信任，趣深隱所同共謀議：‘我等應當各各誘化人別百家用為徒黨。又令百家傳告眷屬，如是展轉親姻傳告，或當至於五十百等。’作是議已便往教化，若村若城郊野店肆，或至王都及余邦國，一一諸家悉皆往趣;既到彼已，不說正法，於佛世尊先行毀謗。捨利子，彼惡苾芻雲何毀謗?捨利子，諸惡苾芻告眾人言：‘世間決定有我、有眾生、有壽命者、有數取者。若諸世間定無有我及諸法者，誰去?誰來?誰坐?誰臥?誰語?誰默?誰能行施?誰是所受?誰能受用?誰受苦樂?誰有能受不苦不樂?若有人來語汝等言：“世間決定無我、無眾生、無壽命者，無數取者。當知是人為汝等怨，非汝善友。”’捨利子，爾時諸惡苾芻重更誘化婦人、丈夫及以男女，作如是言：‘若有人說無我等法，當知其人為不善者，為暴惡者。是汝惡友，非汝善友。’復更化言：‘汝等諸人是聰慧者，深能領解我所說義。自今已往，若諸惡友非善友來，當為汝說：“世間決定無我等法。”汝等不應辄相親昵、交顧往還、承事供養。’捨利子，諸惡苾芻行如是化，於半月間人各誘得，滿五百家歸從其見。 　　“捨利子，爾時有諸苾芻，是阿羅漢，永離一切煩惱垢穢，而是勝觀如來應正等覺真實弟子。為乞食等諸因緣故，詣彼諸惡苾芻所化之家;暫至其門，便為婦人、丈夫及諸男女，所共毀罵，非理诃責，以粗惡言面陳挫辱。為諸苾芻，而說頌曰： 　　“‘汝等不能知正法， 汝等迷失於聖道， 　　汝等退捨於淨教，　汝等皆當墮地獄。’ 　　“捨利子，彼諸人等說是語已，於阿羅漢倍更诃罵;既诃罵已，復以種種言詞而罵於佛。即於佛前，說伽陀曰： 　　“‘如來所說非虛妄， 所謂諸行悉無常， 　　又說諸法皆無我，　及以無恆無不變。 　　諸行都無有堅實，　皆為虛偽妄失法， 　　所說空華無所有，　但能诳惑彼愚夫。’ 　　“捨利子，彼諸人等說如是語，輕毀佛已，倍增憤恚。又於佛前，說伽他曰： 　　“‘如來所說一切法， 決定無我無眾生， 　　無有壽命無數取，　亦無作者及受者。 　　而今現見諸世間，　有能行施及所受， 　　並余種種受用人，　及覺廣大諸受等。 　　當知宣說定無我，　一切皆應墮惡道。’ 　　“捨利子，當爾之時，諸不善人同聲說是非法語者，大小男女有六十八拘胝千眾生，皆惡苾芻所化導故行是惡業。彼命終已，同生無間大地獄中，受身粗大，魚形人首。其舌長廣彌布於地，周遍下釘如植姜田;又於舌上眾多鐵犁，常以耕之。彼一一身，又為一百極惡商佉之所唼食。又於空中大熱鐵丸，猛焰赫然，光色熾盛，從空而墮常雨其身。是諸罪人以惡業故，受如是等種種楚毒。” 　　爾時，世尊欲重宣此義，而說頌曰： 　　“鐵丸猛焰如飛電，　可畏無量百千種， 　　常於其身而墮墜，　熾然恆受種種苦。 　　又於身內遍流轉，　炎熾猛盛難逢近， 　　騰焰高踴百由旬，　流火遍出身毛孔。 　　又彼眾生一一舌，　盡為無量鐵犁耕， 　　一切舌分皆分裂，　如是苦受恆纏繞。 　　斯由親近惡友已，　能感如斯大苦聚， 　　又由遠離具戒者，　致令速墮於惡道。 　　“捨利子，時彼非法六惡苾芻，由惡教故，命終之後，皆生阿毗大地獄中。一一受身縱廣等量，三十踰繕那。彼一一身皆生千口，一一口中各生二舌。是一一舌廣長量等四踰繕那，一一舌上有五百鐵犁，鐵牛挽之以耕其舌。是諸罪人雖受苦痛，大苦逼故不遑號叫。又於頭上各有萬億獄卒，手執害具刀鋸矛槊，斫刺破裂壞其身首。在此獄中壽萬億歲。如是展轉復往諸余大地獄中，具受辛酸種種苦楚。何以故?由彼瞋毀佛聖教故。 　　“捨利子，當於爾時，有大長者名曰安隱，財富無量，資產具足，多諸珍寶、金、銀、琉璃、珊瑚、末尼、真珠、貝玉，無不備有;又多僕使奴婢，財谷庫藏皆悉盈滿。是時長者，為惡苾芻之所教化，既受其語生於斷見。長者有妻，名為焰慧，容色盛美為人所重。彼生一男，形貌端嚴眾睹無厭，成就第一圓滿淨色;曾於過去無量百千那庾多拘胝佛所，植諸善本。當初生時三返微笑，又發是言：‘奇哉!奇哉!雲何今者生斷見家?’其母聞已，驚恐惶懼，身毛為豎，與諸女人棄之逃避。 　　“捨利子，時諸女人欲審悉故，還來近住，觀察是兒為何等類：天耶?龍耶?為藥叉耶?為健達縛，為阿素洛，為揭路荼，為緊捺洛，為牟呼洛伽，為究槃荼，為畢捨遮，人非人耶?捨利子，時此嬰兒再發是言，告諸女曰：‘汝雖怖走，我甚安樂。’時此嬰兒為諸女人，而說頌曰： 　　“‘汝當樂義利，　於義利勿怖， 　　我當度汝等，　令脫於邪道。 　　汝安隱勿怖，　應怖前惡友， 　　我當度汝等，　令脫於邪見。’ 　　“捨利子，時彼父母及余大眾，聞是嬰兒說伽他已，便往兒所。是時，嬰兒為其父母，而說頌曰： 　　“‘家中凡所有，　廣大諸財谷， 　　速持來見與，　供佛及聲聞。 　　彼大聲聞眾，　照世勝觀尊， 　　三界圍輪中，　都無與等者。 　　彼大聲聞眾，　照世勝觀尊， 　　廣闡揚妙法，　利益諸群品。 　　彼大聲聞眾，　照世勝觀尊， 　　身具三十二，　大丈夫威相。 　　彼佛聲聞眾，　猶如烏昙華， 　　名稱甚難聞，　過億拘胝劫。’ 　　“捨利子，時兒父母聞是法已，即取家中二十拘胝上妙財寶，將至兒所，而語之言：‘此諸財寶，是汝父母所有之物。汝當取之，隨汝志意生信之所，任持奉施。’爾時，父母即為是兒，而說頌曰： 　　“‘此是汝父母，　所致諸財寶， 　　隨心所敬信，　汝當持布施。 　　若金若珍寶，　家中甚豐積， 　　隨心所敬信，　汝當持速施。 　　衣服坐臥具，　華鬘及塗香， 　　隨心所敬信，　汝持歡喜施。 　　於佛及法僧，　無上福田所， 　　為利諸群生，　當應行布施。’ 　　“捨利子，爾時嬰兒，聞其父母所說頌已，復為父母而說頌曰： 　　“‘我今往勝觀，　世間依怙所， 　　當廣設供養，　為利群生故。 　　諸有欲希求，　天上人中樂， 　　應隨我所詣，　勝觀如來所。’ 　　“捨利子，爾時嬰兒，以念正知觀視四方，白父母曰：‘父母當知，我今應往薄伽梵勝觀如來應正等覺所。’於是眾人聞是語已，皆大驚愕：‘雲何嬰兒當初生日，便能與人往返言議，又能徙步有所造詣?’時有八萬四千眾生，聞是奇異皆來雲集，而作是言：‘我等當觀此嬰兒者，是何等類?為天，為龍，為藥叉耶?乃至為畢捨遮，人非人耶?’ 　　“捨利子，爾時嬰兒，與諸大眾八萬四千前後圍繞，往詣勝觀如來所止之處。當此嬰兒往佛所時，以福德力恐為風日所損弊故，於上空中十千寶蓋，自然而現用覆其身。又於嬰兒所由之路，虛空之中羅布金網，雨上妙華及細末香，超勝諸天常所散者。扇清涼風與天香合，周流飄散相續不斷。虛空諸天又於行路，以諸香水而用灑之，覆以金羅種種珍服。又彼諸天雨華布道，光彩相曜積齊於膝。於其道側，無量百千清淨池沼自然出現，八功德水具足盈滿，生諸妙華，所謂殟缽羅華、缽特摩華、拘貿陀華、奔荼利華，含發鮮榮彌滿池內，又有凫、雁、鴛鴦異類眾鳥游戲水上。 　　“捨利子，時彼嬰兒所由之路，七寶欄楯以界道側，諸天伎樂具無量千深遠妙音自然而發，左右寶樹行列莊嚴。於大道中復施華路，現於身前為供養故，以待嬰兒游履其上。於其華路承步諸華，舉足之時自然隱沒，及將下足華便踴現。爾時，嬰兒游此華道，經須臾頃，即便回顧觀諸大眾，說伽他曰： 　　“‘汝等無理不應行， 異我此路余非理， 　　而我常游此正理，　故往有理最勝處。 　　超過無量那庾劫，　時復一福遇人身， 　　時有一佛出世間，　時勤修得淨信慧。’ 　　“捨利子，爾時嬰兒，為諸大眾說伽他已;於虛空中，有八萬四千諸大天子，同聲贊言：‘善哉!善哉!’便說伽他，贊嬰兒曰： 　　“‘善哉善哉大智慧， 汝所宣說會正理， 　　仁者後顧為無理，　有正理者當前趣。’ 　　“捨利子，爾時嬰兒又以伽他，報諸天曰： 　　“‘汝諸天等所宣說， 有理無理之正言， 　　我今問汝汝當答， 有理無理之實義。’ 　　“捨利子，爾時諸天復以伽他，報嬰兒曰： 　　“‘若樂欲住諸財寶， 不樂出離所行處， 　　如是無理諸凡愚，　安住地獄之前道。 　　若樂捨家趣非家，　當應捨欲棄財寶， 　　是人於世有正理，　不久便開解脫門。’ 　　“捨利子，爾時嬰兒復以伽他，報諸天曰： 　　“‘如汝所說理無理， 觀汝全未能明曉， 　　如是有理無理義，　我深於此正開悟。’ 　　“捨利子，爾時嬰兒說是語已，即便前進趣薄伽梵毗缽屍如來應正等覺大會之所。既到彼已，頂禮佛足，右繞三匝，卻住一面。於薄伽梵勝觀如來，深生敬仰，即以伽他，而贊頌曰： 　　“‘常行利益諸世間， 勝觀三明施甘露， 　　如大龍象大師子，　由是我今常敬禮。 　　世間明照甚難得，　猶如烏昙跋羅華， 　　為世依怙作光明，　形色微妙甚圓具。 　　世間眾苦所逼迫，　不能了知真聖道， 　　踰越正路而逃迸，　譬等生盲處於世。 　　願我此世當成佛，　如今勝觀人中尊， 　　當拔眾生無量苦，　及救三火燒燃者。 　　如是無邊百千眾，　皆隨我來至於此， 　　唯願演宣微妙法，　悉令安住上菩提。’ 　　“捨利子，爾時嬰兒說是頌已，白勝觀如來應正等覺言：‘世尊，願我來世於此世間，當成如來應正等覺，為諸眾生顯揚正法;亦如今者勝觀如來，為諸大眾廣說妙法。’爾時，會中有八萬四千眾生，復白勝觀如來言：‘世尊，我等亦願於當來世，得成如來應正等覺，為眾生故顯揚正法;亦如今者勝觀如來，等無有異。’爾時，勝觀如來應正等覺，了知如是八萬四千人增上意已，即便微笑。 　　“捨利子，諸佛法爾，於微笑時有種種光，青、黃、赤、白、紅、頗胝色，從佛面門自然而發，遍照無量無邊佛之世界，上至梵世，映蔽一切日月光明。其光遍照所應作已，而復還來右繞勝觀如來，百千匝已，從薄伽梵頂髻而入。捨利子，爾時勝觀如來有一侍者，睹佛神變現微笑已，從坐而起，偏覆左肩，以右膝輪安處於地，向佛合掌，曲躬禮敬，即於佛前，以頌問曰： 　　“‘我今問佛勝觀尊， 端嚴希有生眾喜， 　　何等因緣大善逝，　現發微笑世間依? 　　兩足世尊現微笑，　其相非無有因緣， 　　願演微笑因緣本，　利益世間悲愍故。 　　今有百千拘胝眾，　現住牟尼世尊前， 　　攝耳專注樂聽聞，　願世間依愍眾說。 　　佛為一切眾生眼，　為捨為救為歸趣， 　　能斷眾生諸有疑，　憐愍世間利益者。 　　如來善知諸過去，　又能通達彼未來， 　　於一切法不生疑，　及以現在諸佛土。 　　通智法王論自在，　出過三世妙如來， 　　我今請問世間依，　何等因緣現微笑? 　　佛能永斷他疑網，　於一切法自無疑， 　　八音暢宣微妙法，　善拔眾生憂毒箭。 　　我心喜踴難陳說，　合十指掌懷恭敬， 　　敢問法主大聖尊，　何等因緣現微笑?’ 　　“捨利子，爾時勝觀如來應正等覺，告侍者曰：‘苾芻，汝今見是嬰兒在我前不?’對曰：‘唯然!我今已見。’勝觀佛言：‘此嬰兒者，往昔過去，曾於六十四拘胝那庾多百千佛所，供養恭敬，尊重贊歎，以諸衣服、飲食、臥具、病緣醫藥及余資物，持用奉施彼諸佛已，為欲趣向三菩提故，又於過去十那庾多佛所，修行梵行，回向阿耨多羅三藐三菩提。苾芻當知，今是嬰兒所將大眾八萬四千，於過去世，並是嬰兒本生父母。何以故?此嬰兒者，曾於過去發如是願：“願我經生在在處處所有父母，皆令安住於佛菩提。又令諸母，更無第二再受女身。”由是願故，彼諸眾生至於今日，隨逐嬰兒來至我所，又隨修學發於無上正等覺心。’爾時，勝觀如來欲重宣此義，為侍者苾芻而說是頌： 　　“‘苾芻當觀此嬰兒， 及現前住多千眾， 　　其心踴躍發誠言，　願我當來如法主。 　　當知曾於過去生，　如上數量諸佛所， 　　恭敬供養大導師，　利益天人世間者。 　　於十那庾諸佛所，　依佛捨家持正法， 　　常行最勝之所行，　為求無上菩提故。 　　汝觀八萬四千眾，　今現皆住如來前， 　　曾於久遠過去世，　悉是嬰兒之父母。 　　又此嬰兒曾發願，　諸有生生父母者， 　　普令安住上正覺，　更不重受女人身。 　　彼皆隨學嬰兒行，　發菩提心於我所， 　　今我皆當授彼記，　方將為世兩足尊。 　　由此因緣現微笑，　彼昔勝行我能知， 　　及以未來諸所作，　當證人中大聖主。 　　諸天龍神及人等，　無量百千那庾多， 　　聞佛為彼授記已，　於勝觀尊生大喜。’ 　　“捨利子，爾時嬰兒聞佛授記，心生歡喜，踴躍無量，悅意泰然，得未曾有;速疾往詣其父母所，說伽他曰： 　　“‘如是多千眾，　我前生父母， 　　皆已住菩提，　父母心何趣?’ 　　“捨利子，爾時父母復以伽他，報其子曰： 　　“‘如子志所趣，　我心亦如是， 　　當成一切智，　此決定無疑。 　　子已生我家，　願後勿相捨， 　　常當憶念我，　令速證菩提。’ 　　“捨利子，爾時嬰兒復以伽他，報父母曰： 　　“‘我諸行化導，　皆願先成佛， 　　最後我當成，　照世人調御。’ 　　“捨利子，汝今當觀彼過去世勝觀如來法中嬰兒者，豈異人乎?勿作余疑，今大自在天子是也!從是已後，又經拘胝那庾多劫更不退墮。過是劫後，生轉輪王聖種族中。彼當來父，號曰名稱，如我今父淨飯大王。彼當來母，號曰離暗，如我今母摩诃摩耶。彼當來子，號曰無憂，如我今子羅睺羅。 　　“捨利子，彼既出家悟菩提已，得成為佛，名曰大悲如來應正等覺，十號具足。其佛壽量滿百千拘胝歲，佛身常光遍照所及十踰繕那，佛說法處大會充滿百踰繕那。大悲如來處世教化，為度聲聞三會說法：第一大會度諸弟子有百拘胝，第二大會度諸弟子有那庾多拘胝，第三大會度諸弟子有百千那庾多拘胝。捨利子，其弟子中滿一拘胝，皆是大阿羅漢，諸漏已盡，無復煩惱，得自在慧，具八解脫，成就靜慮及六神通。捨利子，大悲如來所度聲聞阿羅漢眾，如上所說三會數量;彼菩薩眾其數亦等，皆是往世所生父母。彼佛世尊宣說妙法，利益無數諸眾生已，然後涅槃。佛滅度後，正法住世滿拘胝歲，分布捨利饒益眾生;亦如我今般涅槃後，流布供養等無有異。 　　“捨利子，安住正勤菩薩摩诃薩亦復如是，修行毗利耶波羅蜜多時，為求阿耨多羅三藐三菩提故，能於是經修行正行，倍增振發勇猛正勤大精進力，度脫無量諸眾生等。我說是人為善丈夫，思覺觀察不倦不退，勇猛精進明系在心。 　　“捨利子，雲何菩薩摩诃薩不倦精進?捨利子，菩薩摩诃薩為眾生故求菩提時，不應限以數量而有所求。何以故?菩薩摩诃薩不作是念：‘於爾所劫我當流轉，於爾所劫我不流轉。’以如是故，菩薩爾時被難思铠，處於生死，作是念言：‘假使如我前際所經生死，如是更受勤苦，經於生死倍過前際，為求菩提中無懈息。’捨利子，菩薩摩诃薩，具足如是堅固弘誓，則名成就不倦精進。 　　“復次，捨利子，菩薩摩诃薩，雲何修行勇猛精進?捨利子，假使三千大千世界，滿中熾火，發起勇猛正勤菩薩摩诃薩，為欲往觐彼如來故，以精進力於是熾火，從中而過不怯不退。又捨利子，勇猛正勤菩薩摩诃薩，為求聽聞大菩薩藏微妙法門故，以精進力雖逢是火，從中直過而無怯退。又捨利子，假使三千大千世界滿中熾火，勇猛正勤菩薩摩诃薩，為欲宣說大菩薩藏深妙法故，以精進力於是熾火，從中直過而無怯退。又捨利子，假使三千大千世界滿中熾火，勇猛正勤菩薩摩诃薩，為欲生起善根因緣，以精進力於是熾火，從中直過而無怯退。又捨利子，假使三千大千世界滿中熾火，勇猛正勤菩薩摩诃薩，為欲利益諸眾生故，以精進力能於中過，如是為欲令他得寂靜故、得調伏故，雖逢是火，皆由中過而無怯退。又捨利子，發起勇猛不倦正勤菩薩摩诃薩，為欲令他般涅槃故，以精進力雖逢是火，能於中過而無怯退。捨利子，是名菩薩摩诃薩修行毗利耶波羅蜜多勇猛之相。 　　“復次，捨利子，發起勇猛不倦正勤菩薩摩诃薩，行毗利耶波羅蜜多時，由不懈倦堅固不退善根，所發無上大悲之所熏故，恆發勇猛大精進力，於諸眾生常行化導。又捨利子，如是發起勇猛不倦正勤菩薩摩诃薩，於一切時舉足下足，常不捨離大菩提心，於佛法僧恆生珍敬，系念在前;於諸眾生恆遍觀察，為利益故，不欲令被煩惱勢力之所逼奪。又捨利子，發起勇猛不倦正勤菩薩摩诃薩，所有已生諸妙善根，一切回向無上菩提，令此善根畢竟無盡。譬如少水投於大海，乃至劫燒中無有盡。捨利子，菩薩摩诃薩亦復如是，以諸善根回向菩提亦無有盡，是名菩薩摩诃薩勇猛不倦大精進力。又捨利子，勇猛不倦精進菩薩摩诃薩，以平等行積集善根，於諸眾生起平等行積集善根，為欲引生一切智智積集善根，為欲利益諸眾生故積集善根。捨利子，如是無量諸大善根，皆是菩薩摩诃薩勇猛無倦大精進力之所集起。 　　“復次，捨利子，如是勇猛不倦正勤菩薩摩诃薩，常應精進修學是法，所得福聚無量無邊，今當廣說福聚之相。捨利子，我觀世間一切眾生所有福聚無量無邊;如是乃至一切有學無學所有福聚，一切獨覺所有福聚，轉復無量不可思議。如上所有諸福聚等，假使皆悉內置眾生一毛孔中;如是眾生一一毛孔，皆有如上福德之聚，無量無邊不可思議;如是假使一切眾生一切毛孔所有福聚，合集置一無關鍵會大法祠中。捨利子，如是法祠功德福聚，倍增於百，感得如來大丈夫身色相之一。如是一一大丈夫相，皆以如是功德所成。如是一切如來身中大丈夫相，所有福聚皆合成一眉間毫相。如是入一眉間毫相福聚，又過於此滿百千倍大功德聚，合成如來頂上無能觀見烏瑟膩沙大丈夫相。如是入一肉髻大功德聚，又過於此滿於拘胝百千倍大功德聚，合成如來大法商佉之相。捨利子，由此如來大法螺相，為無量種功德集成。以如是故，如來隨所意欲出大音聲，遍告無量無邊一切世界，為諸有情廣說妙法，如其根性隨聞信解悉令歡喜。何以故?皆由精進所修學故。捨利子，菩薩摩诃薩應作是念：‘如是無上正等菩提，雖極難得，我當不捨精進铠甲，發大勇猛，必定速悟無上菩提，不足為難!既成佛已隨我意欲，於法螺相出大音聲，遍告無量無邊一切世界，為諸眾生說微妙法，隨根信解皆令歡喜。’捨利子，是名菩薩摩诃薩勇猛無倦正勤之相。 　　“復次，捨利子，勇猛無倦精進菩薩摩诃薩，依毗利耶波羅蜜多故，常應如是精進修學;由修學故，具足成就一切智慧。捨利子，假使三千大千世界所有眾生，一切成就隨信行智;即用此智，欲以比一成就隨法行智，百分不及一，千分不及一，百千萬分不及一，僧佉分不及一，迦羅分不及一，伽拏那分不及一，烏波摩分不及一，烏波尼沙陀分不及一。復次，捨利子，假使三千大千世界所有眾生，一切成就隨法行智，欲以比一第八人智，百分不及一，乃至烏波尼沙陀分不及一。復次，捨利子，假使三千大千世界所有眾生，一切成就第八人智，欲以比一預流果智，百分不及一，乃至烏波尼沙陀分不及一。復次，捨利子，假使三千大千世界所有眾生，一切成就預流果智，欲以比一乃至一來向智;如是一來果智乃至欲比不還果智;如是乃至欲比阿羅漢智，若獨覺智，若過百劫菩薩智，若成就不退轉菩薩智;如是乃至欲比系屬一生菩薩智，皆應廣說，無量無邊算數譬喻所不能及。如是，捨利子，假使十方無量無邊一切世界所有眾生，皆悉成就系屬一生菩薩之智，欲比如來十力之一處非處智，百分、千分、百千萬分不及一，僧佉分不及一，迦羅分不及一，伽拏那分不及一，烏波摩分不及一，烏波尼沙陀分不及一，乃至算數譬喻所不能及。捨利子，是菩薩摩诃薩，行毗利耶波羅蜜多故，聞如來如是甚深智解之時，其心不驚無有怖畏，於是智人生樂欲心，發起正勤中無廢捨，作如是念：‘我今修行勇猛精進。假使我身皮肉骨血、筋脈髓腦，皆悉枯燥爛壞無遺，未得如來如是處非處智力已來，於其中間，發大勇猛堅固精進，終無懈廢。’捨利子，是名菩薩摩诃薩勇猛無倦正勤波羅蜜多堅固之相，應如是學。 　　“復次，捨利子，菩薩摩诃薩，行毗利耶波羅蜜多故，發大勇猛無倦正勤，常應如是精進修學;由修學故，能滅眾生諸煩惱火。捨利子，假使一切眾生，於過去世所有諸心，皆入眾生一心中轉。如是眾生一一諸心，乃至一切眾生一一各有爾所諸心，無量繁雜難可了知。如是一切眾生一一心中，各具無量貪瞋癡等諸惑繁雜;以此一切眾生所有煩惱，皆入一眾生一心中轉。捨利子，假使展轉一切眾生，皆具如是無量煩惱，難可了知。菩薩摩诃薩作如是念：‘我當策勵勇猛，發勤精進，尋求如是智慧資糧。隨我所發正勤之力，於諸眾生貪瞋癡火及余熱惱，我要當令息滅無遺，斬除毒害，摧破散壞同於灰燼，速令眾生住涅槃道。’捨利子，是名菩薩摩诃薩勇猛無倦正勤波羅蜜多，應如是學。 　　“復次，捨利子，菩薩摩诃薩，依毗利耶波羅蜜多故，安住勇猛無倦精進，常應如是正勤修學;以修學故，諸善身業無有休廢，諸善語業無有休廢，諸善心業無有休廢，乃至所有一切正勤，皆為方便策進菩薩身、語、心業。捨利子，然諸世間但說菩薩身、語二業精進，第一不說菩薩心精進相。捨利子，菩薩摩诃薩，心精進相無量無邊，吾今略說。何等名為心精進相?謂菩薩心修行正勤若進若止，如是為相。捨利子，雲何名為正勤進止?捨利子，菩薩修行大精進者，為菩提故勤行精進。所言進者於諸眾生發起大悲，所言止者謂無我忍;所言進者攝諸眾生，所言止者於法不取;所言進者生死無倦，所言止者不得三界;所言進者一切盡捨，所言止者不厭布施;所言進者攝取淨戒，所言止者不厭屍羅;所言進者堪忍眾苦，所言止者心無毀壞;所言進者起諸善法，所言止者心常遠離;所言進者攝受靜慮，所言止者心常寂滅;所言進者聞法無厭，所言止者如理善巧;所言進者聽說無倦，所言止者無戲論法;所言進者求慧資糧，所言止者斷諸戲論;所言進者增長梵信，所言止者真知行捨;所言進者具五神通，所言止者遍知漏盡;所言進者修諸念處，所言止者念無功用;所言進者正斷方便，所言止者善惡俱捨;所言進者引發神足，所言止者任運作用;所言進者諸根善權，所言止者觀非根性;所言進者攝受諸力，所言止者智無制伏;所言進者生菩提分，所言止者智簡擇法;所言進者求道資糧，所言止者無來往性;所言進者求奢摩他，所言止者心住寂止;所言進者資助勝觀，所言止者伺察法性;所言進者隨覺諸因，所言止者諸因遍智;所言進者從他聞音，所言止者如法修行;所言進者謂身莊嚴，所言止者謂法性身;所言進者謂語莊嚴，所言止者聖默然性;所言進者信解脫門，所言止者無有發起;所言進者遠離四魔，所言止者捨煩惱習;所言進者方便善巧，所言止者觀察深慧;所言進者觀察緣境，所言止者無功用觀;所言進者觀察假名，所言止者了達實義。捨利子，諸如是等進止之相，是名菩薩摩诃薩唯心精進。若諸菩薩摩诃薩，聞如是等心精進相，應當發起勇猛無倦具足正勤。捨利子，如是名為菩薩摩诃薩修行正勤波羅蜜多，無有厭倦勇猛精進修習之相。 　　大寶積經卷第四十七 　　菩薩藏會第十二之十三毗梨耶波羅蜜多品第九之三 　　“復次，捨利子，如是勇猛無倦正勤菩薩摩诃薩，成就五種增進之法，便能速悟阿耨多羅三藐三菩提。捨利子，何等名為成就五種增進之法?所謂值佛出世為增進法，得近善友為增進法，得具無難為增進法，隨所修集一切善法永不失壞為增進法，於彼安住律儀菩薩摩诃薩所隨從修學為增進法。捨利子，是為菩薩摩诃薩修行毗利耶波羅蜜多故成就五法，增進不退，速悟無上正等菩提。” 　　爾時，長老捨利子白佛言：“世尊，頗有菩薩於是五法而損減不?” 　　佛言：“有。” 　　曰：“何謂也?大德薄伽梵。何者是也?大德蘇揭多。” 　　佛告捨利子：“有五種法，菩薩成就便能損減。何等為五?謂於佛世而不值遇，於彼善友不懷親近，具無難法而不獲得，修習善法多有失壞，於諸安住律儀菩薩心無隨學。由具如是損減法故，亦不速悟無上菩提。 　　“捨利子，何等五法菩薩成就?捨利子，在家菩薩為王師傅，以威勢力恐怖眾生，致有緣務祈請威福。若為成辦如是事者，重相酬謝。而是菩薩睹世利故，心無正直便為作之，凡所出言無非為利。捨利子，由如是法損減善道，由如是法損減無難。如是在家菩薩，為養身故行諸惡行，不值佛世，乃至不疾證於阿耨多羅三藐三菩提。捨利子，是名菩薩成就第一損減之法。 　　“復次，捨利子，在家菩薩住毀城法。何等名為住毀城法?捨利子，若諸如來應正等覺，出現世間，為諸天人魔梵說法，開示宣暢初中後善，文義巧妙，純一圓滿清白梵行。爾時，當有四眾出現，所謂苾芻、苾芻尼、邬波索迦、邬波斯迦。時苾芻尼，依附村城、郊野、館捨、國邑、王都，為護戒故在中居止。彼諸在家菩薩，來是住處污其戒眾，以毀戒故名住毀城。犯是事已，不值佛世，乃至不能疾悟無上菩提。捨利子，是名菩薩成就第二損減之法。 　　“復次，捨利子，在家菩薩見諸有依，善說法律演正法時，便於父母、兄弟、姊妹、妻妾、男女眷屬及諸眾生而為法障。捨利子，在家菩薩障礙法已，於長夜中自於法律常多障礙，不值佛世，乃至不能疾悟無上菩提。捨利子，是名菩薩成就第三損減之法。 　　“復次，捨利子，在家菩薩聞佛經中，如來贊說少欲知足、出要相應獨靜山林離苦之法，心生不信，輕毀誹謗，亦教他人起如是見。是諸在家不善菩薩，毀呰如來清淨教已，還復沉溺可毀呰趣。何等名為可毀呰趣?謂墮地獄、畜生、焰魔世界，或生邊地及蔑戾車惡邪見中。在家菩薩行是事故，不值佛世，乃至不悟無上菩提。捨利子，是名菩薩成就第四損減之法。 　　“復次，捨利子，在家菩薩依止國王及諸大臣乃至富貴有自在者，行弊惡行，恃為勢力，譏诃毀罵輕蔑戲弄無量眾生。捨利子，在家菩薩以成就此語惡行故，速能招集諸惡趣報，不值佛世，不遇善友，不得無難，失壞善根，不隨安住律儀菩薩修學正法，不能速悟無上菩提。捨利子，是名菩薩成就第五損減之法。” 　　爾時，世尊欲重宣此義，而說頌曰： 　　“菩薩成就五種法，　如是智慧無增長， 　　既不速疾見如來，　亦不逢事人中上。 　　或為王者大師傅，　欺詐诳惑諸眾生， 　　由具如斯不善業，　不遇世間依怙者。 　　令多有情生怖畏，　若納贓財若損害， 　　興造如斯惡業已，　終不奉值人中尊。 　　或令諸尼淨戒聚，　破壞摧滅生悲苦， 　　當離無量億如來，　叵得成就諸無難。 　　於其父母妻子等，　障礙不令修法行， 　　又障聽聞於正法，　速感愚癡覆蔽果。 　　若人厭世樂出家，　便致拘執緣留礙， 　　當離無量最勝尊，　叵得成就諸無難。 　　若有聽聞如是法，　所謂贊說住空閒， 　　便生不忍忿恚心，　謗毀謂為非法說。 　　謗毀如是正法已，　常住生盲大劇苦， 　　一切重障罪業中，　方斯十六不及一。 　　彼難奉見諸如來，　設見不能懷信敬， 　　受女黃門生盲身，　又受駝驢豬狗等。 　　若有於佛及菩薩，　深生殷重愛敬心， 　　遠離一切障礙已，　相續修行賢聖道。 　　父母妻子眷屬等，　恆樂安勤正法中， 　　眾生厭世求出家，　贊美勸助令其果。 　　若處眷屬正法中，　當速往登賢善趣， 　　有能贊勸出家者，　速悟無上佛菩提。 　　“復次，捨利子，出家菩薩復有五法，若成就者，不值佛世，不親善友，不具無難，失壞善根，不隨安住律儀菩薩修學正法，亦不速悟無上菩提。捨利子，何等名為出家菩薩成就五法?一者、毀犯屍羅，二者、誹謗正法，三者、貪著名利，四者、堅執我見，五者、能於他家多生悭嫉。捨利子，如是名為出家菩薩成就五法，不值佛世乃至不獲無上正等菩提。 　　“捨利子，譬如餓狗慞惶緣路，遇值瑣骨，久無肉膩，但見赤塗，言是厚味，便就銜之，至多人處四衢道中，以貪味故，涎流骨上妄謂甜美，或齩、或舐、或嚙、或吮，歡愛纏附初無捨離。時，有剎帝利、婆羅門及諸長者，皆大富貴來游此路。時，此餓狗遙見彼來，心生熱惱作如是念：‘彼來人者將無奪我所重美味?’便於是人發大瞋恚，出深毒聲，惡眼邪視，露現齒牙便行嚙害。捨利子，於意雲何?彼來人者應為余事，豈復求此無肉赤塗之骨瑣耶?” 　　捨利子白佛言：“世尊!不也，世尊!不也，善逝!” 　　佛告捨利子：“若如是者，彼悭餓狗以何等故，出深毒聲現牙而吠?” 　　捨利子言：“如我意解，恐彼來人貪著美膳，必能奪我甘露良味，由如是意現牙吠耳。” 　　佛告捨利子：“如是，如是，如汝所言。當來末世有諸苾芻，於他施主勤習家悭，耽著屎尿妄加纏裹，雖值如是具足無難，而便委棄不修。正檢此之苾芻，我說其行如前癡狗。捨利子，我今出世憐愍眾生，欲止息故專思此事，為如是等諸惡苾芻，說此譬喻。 　　“復次，捨利子，是諸菩薩摩诃薩，為欲利益安樂無量眾生故，求於佛智，行毗利耶波羅蜜多。彼諸菩薩摩诃薩，於己身肉尚行惠施，況復規求妄想惡肉，而於他家起諸悭嫉?捨利子，彼諸苾芻悭他家故，我說是人為癡丈夫，為活命者，為守財谷奴僕隸者，為重世財寶玩縛者，唯於衣食所欽尚者，為求妄想貪嗜惡肉起悭嫉者。 　　“捨利子，我今更說如是正法，彼諸苾芻先至他家，不應見余苾芻而生嫉妒。若有苾芻違我法教，見余苾芻或作是言：‘此施主家，先為我識。汝從何來，乃在此耶?我於此家極為親密，調谑交顧。汝從何來，辄相侵奪?’捨利子，以何等故，彼悭苾芻，於後來者偏生嫉妒?捨利子，由諸施家許其衣缽、飲食、臥具、病緣醫藥及供身等資生什物，彼作是念：‘恐彼施主將先許物施後來者。’由如是故，即此苾芻，於施主家起三重過：一者、起住處過，見余苾芻或起恨言：‘我於今者當離此處。’二者、凡所習近當言未知應與不應。三者、於不定家，妄起諸過。捨利子，彼悭苾芻，於後來人發三惡言：一者、說住處過，以諸惡事增益其家，令後苾芻心不樂住;二者、於後苾芻所有實言，反為虛說;三者、詐現善相谄附是人，伺有微隙對眾治舉。捨利子，如是苾芻，於他施家生悭嫉者，速滅一切所有白法，永盡無遺。 　　“復次，捨利子，若有苾芻住家悭者，我說是人為不善者，則為棄捨菩提資糧，又為不能隨逐安住律儀菩薩修正法者。又捨利子，如是種相，我更當說。乃往昔時，過於無數廣大無量不可思議阿僧企耶劫，有佛出世，名勝現王如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。彼佛住壽九十拘胝歲。聲聞眾會，九十拘胝那庾多，皆是大阿羅漢，諸漏已盡，乃至一切得心自在第一究竟。捨利子，當於爾時，有大長者名為善擇，其家巨富多饒財寶，資產僮僕無不充遍。有二子，一名律儀，二名住律儀，年在幼稚，容貌端正，淨色圓滿，眾人喜見。捨利子，時勝現王如來應正等覺，於晨朝時服衣持缽，大苾芻僧左右翼從。彼佛世尊居僧上首，為福利故現乞食法，入彼長者所住大城，威儀庠序，諸根寂定，心意恬怕，逮得調順奢摩他，及獲第一調順奢摩他，修攝諸根如大龍象，澄靜無濁如深泉池，盛德巍巍如金樓觀，色相超挺如紫金山，又如大海眾寶充盈，如帝釋主諸天圍繞，如大梵王心慮寂靜。捨利子，彼薄伽梵，有如是等威相莊嚴。長者二子，當於爾時，在重閣上，遙睹勝現王佛從遠而來，容貌威嚴色像第一，發歡喜心歎未曾有。捨利子，彼住律儀童子，以先睹佛喜踴內心，白其兄曰：‘從生已來，兄頗曾見如是端嚴含靈王不?’兄報弟曰：‘我從生來，實未曾見如是端嚴含靈中王。’弟白兄言：‘如我惟忖，於未來世定當作是含靈中王。’ 　　“捨利子，爾時住律儀童子，即為其兄，而說頌曰： 　　“‘如律儀兄今所見， 我於當來定如是， 　　大苾芻眾所圍繞，　當復倍勝於今日。 　　求菩提道因緣故，　當誓不啖諸飲食， 　　兄既樂居牢獄中，　我意決定當超勝。 　　如是一切眾生尊，　譬等眾星之滿月， 　　誰有見斯不生信，　而樂居家不出離?’ 　　“捨利子，爾時律儀童子，即以伽他，報其弟曰： 　　“‘弟當且止勿高聲， 非但語言便遂事， 　　我豈當發世語言，　試誰在先成正覺!’ 　　“捨利子，爾時住律儀童子，復以伽他，白其兄曰： 　　“‘如是無上菩提道， 非但弊鄙悭心證， 　　我當發大賢善聲，　決定成佛人中上。 　　夫懷悭者相如是，　資產不欲令他知， 　　今我豈復守沉默，　尚捨身命況財寶! 　　我以家資鹹布施，　為求菩提道因緣， 　　及以兄分家財寶，　盡施佛田深敬故。 　　誰見如是最勝尊，　具三十二妙相者， 　　而不發願趣菩提，　唯除具諸下劣見。 　　所有家宅及財寶，　父母並諸眷屬等， 　　我當一切皆捨離，　速往善逝如來所。 　　為世依怙作光明，　照世慈尊極難遇， 　　百千拘胝那庾劫，　如是勝相甚難聞。 　　我見世尊入王都，　大苾芻僧所圍繞， 　　如盛滿月在清天，　流光洞照諸依地。 　　我見世尊游四衢，　周遍莊嚴於一切， 　　猶彼具足千光日，　獨滿虛空常遍照。 　　我見世尊居眾首，　莊嚴顯發苾芻僧， 　　如彼蘇迷盧山王，　映諸寶山悉嚴麗。 　　如來威光極熾盛，　通照此土諸群生， 　　圓成妙相兩足尊，　榮光蓥飾諸大眾。 　　如來住大神通力，　善御天龍非人等， 　　復興無量種變現，　為眾生故入王都。 　　誰見如斯正法主，　三十二相大莊嚴， 　　而復希趣下劣乘? 唯除不肖愚闇者。 　　我今欣睹人中尊，　發生難得清淨信， 　　為利含識趣菩提，　要當往觐如來所。’ 　　“捨利子，爾時律儀童子，又以伽他，報其弟曰： 　　“‘我於途路非懈怠， 而不速往如來所! 　　待我下斯重閣已，　當出外宇谛思惟： 　　宜應捐捨於我想，　又不顧惜吾身命， 　　及求最上丈夫智，　爾乃往詣如來所。 　　父母家宅及財寶，　於如是等生重愛， 　　我今一時皆棄捨，　爾乃往詣如來所。 　　若有欲願當成佛，　又深愛樂如來者， 　　宜速捐諸珍寶聚，　捨離家法趣非家。’ 　　“捨利子，爾時住律儀童子，聞是語已，即於閣上下其階道，將往勝現王如來應正等覺所。未至之頃，其兄律儀，又從重閣速疾而下，馳詣佛所修敬已訖，時住律儀後乃方至。爾時律儀兄童子，即以十億無價寶衣，奉獻如來。又於佛前，而說頌曰： 　　“‘我今不求於妙相， 奉施如來無價衣， 　　唯願當來所獲報，　如今世尊等無異。 　　一切含靈中最勝，　一切妙法善安住， 　　唯願當來所獲報，　如今世尊等無異。 　　具足無上智慧藏，　諸力正勤善安住， 　　三十二相身所持，　願速當成人中上。 　　成就諸佛十種力，　四無所畏善安住， 　　唯願當來所獲報，　如今世尊等無異。 　　如佛所知真淨法，　唯佛善住皆明照， 　　願賜演通如是法，　令我速悟上菩提。 　　我今不求妙色相，　奉佛無價勝上衣， 　　唯希寂靜妙菩提，　為利諸天世間故。 　　如來所住微妙法，　一切異論無傾動， 　　我今為求如是法，　敢施無價勝上衣。 　　諸法無生無老病，　亦無憂愁悲歎等， 　　願為開斯寂靜法，　導利諸天世間故。 　　若法無有貪瞋癡，　亦無諸慢及渴愛， 　　願說菩提與佛性，　無為清涼甘露法。 　　若法如來所安住，　為天龍等深敬禮， 　　或有思慮或無思，　願為開斯寂靜法。 　　佛住是處能通照，　無量四方諸佛土， 　　如發大焰深暗中，　願證如斯等甘露。 　　若諸一切愛無愛，　性常不依於欲界， 　　色無色界亦無依，　願說如斯勝妙法。’ 　　“捨利子，爾時住律儀童子，聞兄律儀說是頌已，便以一具新妙寶屐，奉施勝現王如來。即於佛前，說伽他曰： 　　“‘願我當為諸群生， 為救為趣為依捨， 　　更不履踐於邪徑，　恆導群迷說正路。 　　願常不習諸貪欲，　此乃愚夫之所行， 　　永離一切有為法，　恆值如來出興世。 　　既逢明照世間者，　便應供養兩足尊， 　　勤求無上佛菩提，　為利一切群生故。 　　當以無量香華鬘，　高妙幢幡諸寶蓋， 　　奉獻龍中之大龍，　為利一切群生故。 　　復以種種上衣服，　臥具飲食諸醫藥， 　　俱持奉獻佛世尊，　為利一切群生故。 　　擊大小鼓吹螺貝，　及奏箫管清歌等， 　　俱持奉獻照世尊，　為利一切群生故。 　　厚味種種極淳濃，　世間微妙所珍尚， 　　俱持奉獻救世尊，　為利一切群生故。 　　廣行如是供養已，　利益無量諸群生， 　　我於爾時便出家，　精勵勤修於梵行。 　　當安住斯八妙道，　復安無量億眾生， 　　願我為諸有識依，　常不履於邪曲徑。 　　眾聖诃毀極下劣，　所謂YIN欲我能捐， 　　又當棄捐諸放逸，　於不放逸恆修學。 　　願我永不生眾難，　常得生諸淨信家， 　　生生常見人中尊，　見已於佛生深信。 　　既生信已修恭敬，　以妙華鬘及塗香， 　　種種音樂供養已，　為求諸佛深智慧。 　　如是廣修諸供養，　乃經無量拘胝劫， 　　永斷欲法捨居家，　精勤奉修清淨行。’ 　　“捨利子，爾時住律儀童子，說是頌已，即於所贊勝現王如來之處，為彼如來，以赤栴檀建立道場，高華绮飾四踰繕那，縱廣莊嚴備諸雕麗。爾時，童子既立道場莊嚴成就，即以奉施彼佛世尊。又於佛前，而說頌曰： 　　“‘佛所安住四種住， 往昔最勝所稱譽， 　　我今欣求如是住，　唯願善逝慈哀許。 　　若有安住是所住，　心常了知無量眾， 　　及知過去未來生，　我今欣求如是住。 　　若住是住至究竟，　四種正勝四神足， 　　及四最勝無礙辯，　我今欣求如是住。’ 　　“捨利子，爾時薄伽梵勝現王如來，哀此童子，受其所獻上勝道場，與苾芻僧入中居止。時，彼童子既睹如來及苾芻僧受其施故，心大歡喜踴躍無量，又以種種上妙供具而為供養，倍加恭敬，尊重贊歎，於半月間中無斷絕。過是已後，便於佛前除去須發，被袈裟衣，以淨信心捨棄家法，趣於非家，專志精勤求諸善法。 　　“捨利子，時二童子求善法已，心正了知，於佛菩提俱發弘誓。其兄律儀作是誓言：‘願我最先成等正覺，其佛名曰世間依怙放大光明。’其弟住律儀者，又發誓言：‘願我最先成等正覺，其佛名曰大導商主天人中尊。’捨利子，爾時律儀童子菩薩摩诃薩，作是願已，即於勝現王如來前，合掌而立大誓莊嚴，說伽他曰： 　　“‘我當不復更安坐， 亦無放倚身眠臥， 　　專精勤求菩提道，　為利一切群生故。 　　我當不觀身與命，　常捨懶惰勤精進， 　　志求上妙菩提道，　為利一切群生故。 　　假使血肉都干竭，　皮骨筋脈皆枯燥， 　　要捨懈怠及身命，　精勤為趣上菩提。’ 　　“捨利子，爾時住律儀童子菩薩摩诃薩，聞兄律儀童子菩薩摩诃薩發是願已，歡喜踴躍，即於其前，說伽他曰： 　　“‘今當共契同和好， 修行無上菩提行， 　　與發最勝勤精進，　為利一切群生故。 　　我今薄濟於身命，　隨彼血肉皆枯燥， 　　發千精進隨兄學，　為求無上菩提故。 　　我當獨處住空閒，　山野林中勤精進， 　　常求微妙最勝智，　隨住莊嚴大法王。’” 　　爾時，佛告捨利子：“彼過去世，勝現王如來法中，律儀童子菩薩摩诃薩，與住律儀童子菩薩摩诃薩，於彼佛所發大弘誓，行毗利耶波羅蜜多故，精勤不懈，修行正道。捨利子，彼二菩薩行精進時，於千歲中，乃至未曾如彈指頃，被於睡眠之所逼奪。於千歲中，未曾起念欲臥息心。於千歲中，未曾起念欲樂坐心。於千歲中，未曾一返屈身蹲踞，唯除便利若食飲時，便就住立。於千歲中未曾再食，日止一食，食止一搏，飲水一器。於千歲中，未曾起念欣樂食心，如謂‘我今極為饑渴，願當疾得’如是等念初無有生。於千歲中，未曾一返過量飲啖。於千歲中，未曾起念稱量飲食，此鹼此淡、此甘此苦、辛酢美惡，初無興慮。於千歲中，每乞食時一心正念，未曾觀彼授食人面，不生是念：‘誰與我食?為丈夫耶?為婦人耶?’乃至童男童女皆不瞻視。於千歲中居止樹下，未曾仰面觀於樹相。於千歲中，所著衣服未曾再易。於千歲中，未曾一念起於欲覺、恚覺、害覺。於千歲中，未曾起念緣親裡覺，若父若母、兄弟姊妹及余眷屬皆不緣念。於千歲中未曾起念，於所居家發思覺心。於千歲中未曾起念，仰觀虛空、日月星宿、雲霞等色。於千歲中未曾起念，以身依倚若壁若樹。於千歲中未曾起念，以諸酥油用塗支體。於千歲中未曾起念，身心驚怖。於千歲中未曾起念，身心疲倦。於千歲中未曾起念，懈怠懶惰放逸之心，唯興是念：‘我今修行阿耨多羅三藐三菩提，何時當證?何時當得?’於千歲中未曾一返身心痛惱。於千歲中未曾起念：‘我欲剃發。’唯除四天大王，時來頭上，以其神力手摩持去，於彼天宮起窣堵波，眾寶莊嚴而為供養。於千歲中，雖有天王若來若去而心都無去來之想。於千歲中未曾起念，從陰影處至光景處，從炎熱處至清涼處。於千歲中於嚴寒時，未曾起念覆厚暖衣而取溫適。於千歲中未曾起念，論說世間無益之語。 　　“捨利子，是二菩薩，於千歲中行如是等堅固精進時，有惡魔名愚癡念，如我今者出現世間，有惡魔羅愚癡念者。捨利子，彼時惡魔興壞亂故，於律儀菩薩所經行道，仰布利刀遍其行處。爾時，律儀菩薩於彼刀道，微失本心生利刃想，適生想已便即追悔，發大音聲再返唱言：‘咄哉奇事!我今如何住於放逸?’捨利子，時彼菩薩所發音聲，遍告三千大千世界。於上空中，有百千拘胝天魔徒黨，聞是菩薩憶念音聲，即共同時語菩薩言：‘如汝今者普告之聲，深為善說!深為善說!’捨利子，如是天聲，唯律儀聞;彼住律儀，於諸天聲及此菩薩普告大聲，初不聞之。爾時，律儀菩薩，聞天語已，奮發堅固大精進，欲復前經行，再轉其心不緣刀刃。捨利子，時彼菩薩摩诃薩，降魔怨已，住如是威儀，行如是妙行，修如是道跡，起如是大悲，興發如是勇猛精進，未曾休廢。 　　“復次，捨利子，彼二大士，於彼法中行毗利耶波羅蜜多故，俱成就是威儀行跡大悲勇猛。又於千歲住空閒林，修佛隨念。過是已後，勝現王如來方入涅槃。爾時，諸天便來告曰：‘善男子，豈不知耶?如來今者已般涅槃。’時二大士，既聞天告，即便往詣勝現王如來涅槃林所。既到彼已，合掌而立，瞻仰如來目未曾捨，極懷戀慕，深生敬重，作是念言：‘如來出世大慈悲者，覆護眾生同於捨宅，如何一旦速般涅槃，令我等類無依無怙!’捨利子，是二大士，立如來前深懷戀仰，七日七夜足不移處，不勝哀感遂立命終，往生梵世。既受梵身，得宿智力，以大神通從上來下，至涅槃會，為勝現王如來應正等覺，所有捨利起窣堵波，珍寶妙物極世莊嚴，四十千歲方得成就，以諸輪蓋安施其上。捨利子，時二菩薩，為彼如來起窣堵波已，心大歡喜，合掌而立，觀其福相倍加欣慶。如是又經七十千歲，方始致禮。因爾命終，俱生贍部洲中大轉輪王家，處太後胎。 　　“捨利子，彼初生已，便憶過去所經諸事，作如是言：‘我於今者，應當安住最上第一不放逸法。’復以伽他，而自誡曰： 　　“‘我今生處輪王家， 廣大財食皆如意， 　　於極放逸當捐捨，　勤求無上佛菩提。 　　財寶色欲及王位，　無常迅速須臾頃， 　　智者於斯不欣樂，　勤求上妙佛菩提。 　　若於財寶不生樂，　為利含識證菩提， 　　應疾捨欲求出家，　修行勝妙諸梵行。 　　我昔過去無量劫，　耽滯五欲為功德， 　　若生天上及人中，　未曾於彼生知厭。 　　故應捨欲及王位，　父母眷屬諸財寶， 　　及捨國城大軍眾，　出家勤求證菩提。’ 　　“捨利子，時彼菩薩，身相端正如十六少童，不樂俗網常思過患，即剃須發，服袈裟衣，以清淨信棄捨家法，趣於非家，二十千歲勤修梵行;後命終已復生梵世，於彼壽盡還生贍部。 　　“捨利子，當於爾時，於贍部洲有佛出世，名曰妙香如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、善調御士、天人師、佛、薄伽梵。時，彼菩薩既遇佛已，即於法中剃除須發，服袈裟衣，以清淨信棄捨家法，趣於非家，滿拘胝歲修行梵行。如是次第，十千如來出現於世，律儀菩薩皆得值遇，於諸佛所植眾德本，常勤精進修行梵行。彼住律儀菩薩，常與其兄同生一處，修諸聖道，唯於一佛不修梵行。以是因故，律儀菩薩先得成佛，出現於世，名曰熾然精進如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵，住世教化，經九十拘胝歲;聲聞大眾有九十那庾多，共會說法。 　　“捨利子，熾然精進如來興世之時，彼住律儀菩薩，為轉輪王，威加四域，福德所被，於熾然精進如來極起深信，以種種上妙衣服、肴膳、飲食、病緣醫藥、什物眾具，供養恭敬，尊重贊歎，於三月中，奉獻彼佛及苾芻僧。捨利子，爾時熾然精進如來應正等覺，雖受供養，為欲覺悟彼輪王故，令其憶念，說伽他曰： 　　“‘若為證得諸佛法， 勇猛精進最為上， 　　貪著五欲諸含生，　凡有所求難果遂。 　　若求義利於五欲，　智者當知無義利， 　　汝今處在無義中，　求勝義利不可得。 　　我昔與汝為兄弟，　俱發弘誓趣菩提， 　　爾時競列至誠言，　誰速在初成正覺? 　　今汝見我證菩提，　轉勝梵輪於大眾， 　　汝猶沉溺五欲家，　YIN荒女色恆守護。 　　過去諸佛常宣說，　智者不應保弊欲， 　　是故我恆勤遠離，　曾未追求行放逸。 　　汝攝惡慧行無義，　汝常安住無義業， 　　欲法引苦汝長迷，　離欲清淨聖所贊。’ 　　“捨利子，時彼輪王聞熾然精進如來說伽他已，生大覺悟，深見欲過，希求出家，竟不辭諸妻子眷屬、長者、僚宰、大小諸王，亦不顧戀國邑、人民、財寶府藏，即從座起，往如來前，一心合掌，說伽他曰： 　　“‘我當悉捨於家國， 要往空閒至命終， 　　寧使肌肉並干枯，　為佛菩提因緣故。 　　復當勇猛大精進，　利益無量諸群生， 　　棄捨家法趣非家，　當住虛靜無為處。 　　不欣緣附於五欲，　弊惡诳惑彼愚夫， 　　由我陷沒欲泥中，　故使掩面而隨後。 　　諸欲財寶及王位，　一切一時皆棄捨， 　　即於如來聖教中，　專務精修無上道。 　　誰有智者當親附，　誰行學藏有為行， 　　令我修行精進已，　不速成佛耽諸欲? 　　是故我捨諸欲樂，　王位財寶皆除斷， 　　要歸佛教趣非家，　為佛菩提因緣故。’ 　　“捨利子，爾時輪王說伽他已，即於熾然精進佛所，剃除須發，服袈裟衣，以淨信心棄捨家法，趣非家道，住空靜處勤修梵行。於時復有六十拘胝百千眾生，聞彼輪王出家學道，亦懷淨信除捨俗相，隨王出家修諸梵行。 　　“捨利子，時熾然精進如來，處世垂化，久乃涅槃。輪王苾芻見佛滅度，悲感充塞，奉接如來遺身捨利，起窣堵波嚴飾供養。其後不久便致命終，生睹史多天;受天報盡，還生贍部洲中，即於是劫，成阿耨多羅三藐三菩提，名曰妙行如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。其佛住世，滿拘胝歲。聲聞弟子，有拘胝那庾多而共集會，皆是大阿羅漢，諸漏已盡，乃至一切心得自在，已到究竟第一彼岸。妙行如來，安住百千菩薩摩诃薩，令於阿耨多羅三藐三菩提不復退轉。又為無量無數諸眾生等，宣揚妙法所應作已，入般涅槃。正法住世經余一劫，流布捨利饒益眾生，亦如我今般涅槃後，捨利廣流等無有異。” 　　爾時，佛告捨利子：“諸菩薩摩诃薩，行毗利耶波羅蜜多故，安住正勤行菩薩道，應當依隨律儀菩薩摩诃薩，修學勇猛無倦精進波羅蜜多，不應依附彼枯骨瑣住悭眾生而為修學。捨利子，若有菩薩樂求菩提，不應他家而生悭吝。若復失念起悭吝時，應樂觀察三種怖畏。何等為三?謂於他家數致來往，或因乞食，或復談話，纏綿不已遂成親好。見彼第二賢善苾芻，以貪著故便生悭嫉，或時微起一念恚心不相隨順，由是緣故當知攝受地獄諸苦業道，當知下生盲種於其心田，當知生邊地業具足攝受。捨利子，我今為汝更說其相。謂彼菩薩，見諸賢善清淨苾芻來至其所，辄生嫉妒瞋恚之心，內雖忿結而外現清白，與交言論，心乃悭吝，而身恆將遇隨事供擬，或私處隱屏怒眼視之，或以不實事用加誣謗。捨利子，以是因緣，如是菩薩，當知攝受地獄業道，生盲種子植其中心;雖生人道，復在邊地，遭諸苦楚，受生盲報;多被誹謗，為他役使，晝夜辛勤初無停息。捨利子，若諸菩薩設於他家起悭嫉時，應思惟此三種怖畏。” 　　爾時，如來說是語已，長老捨利子白佛言：“甚奇!世尊，未曾有也。是諸菩薩摩诃薩，極為希有，乃能善遇如來說是家悭出要之法。善哉!世尊，願為我等諸聲聞眾，說正法要，離家悭相。所以者何?我等於佛法中，非為不願脫於地獄、生盲邊地、誹謗果報，常願生於中國人趣。我等聲聞，深欲樂聞離家悭法。唯願世尊，捨無緣怨，不捨我等，必為宣說!” 　　爾時，佛告捨利子：“善哉!善哉!捨利子，甚為希有!汝等乃能住無浮谄，請問如來如是之義。谛聽!谛聽!當為汝說。捨利子，若有眾生，欲隨如來修學佛法，我當為彼如應顯說。何以故?以諸眾生能隨佛學，如來不違彼意，必現其前而為說故。又捨利子，若有眾生，不樂隨佛修學正法，若為彼說，是人聞已，則當成立斗诤根本。捨利子，如是成就淨信菩薩摩诃薩，行毗利耶波羅蜜多故，於諸佛法廣生淨信，長久大夜常樂觀察，為欲救濟沉溺眾生故，往如來所，殷勤鄭重咨疑問義，凡所敷演，樂欲聽聞;既聞法已，復獲廣大清淨深信，歡喜踴躍，倍加精進，受持正法如說修行。 　　“又捨利子，當來之世，我諸弟子少有苾芻，深心希樂趣般涅槃寂靜之法，多依三事以為常業。何等為三?一者、常喜追求世間名利;二者、貪樂朋黨，追求食家，往還不絕;三者、喜樂追求華飾房宇，貯積財富什物資具，是名依止追求三事。捨利子，是諸苾芻，以依如是三種事故，終不解脫三種惡趣。捨利子，如是苾芻，不樂解脫地獄、傍生、焰魔鬼趣，而返喜樂勤修滅盡趣天道法;又常勤修相言斗訟、譏刺離間、诤論之事;復樂攝受心不淨信諸惡友等，捨空靜林依泊村落，白衣俗人而為朋翼。捨利子，諸在家者作如是言：‘如是長老，數來我家，與我同好!我當供給，施其衣服、飲食、臥具、病緣醫藥諸余資具。彼住空閒諸長老等，既於俗人素無周接，我等如何與之言問?’以此事故，是諸苾芻，與在家者轉相親狎，更互談說，但敘世事繁雜戲論。捨利子，是惡苾芻，樂共無良之人，同止游涉，久著住處，曾無移轉;多覓朋黨及多食家，數數瞻視躬行慶吊，由此事故密懷親愛。設有客苾芻來都無供給，先行毀呰非法之言。而客苾芻實是賢聖，是惡苾芻亦不稱說：‘汝為多聞，具戒清淨。汝是預流、一來、不還、阿羅漢果。’如是等言全不稱說。捨利子，是惡苾芻，在我法中，不修我法，更無余事，唯樂毀呰诃罵不息。捨利子，彼諸俗人為朋黨者，又作是言：‘諸客苾芻，未曾與我共住久處，周旋還往。舊住苾芻，與我久住，情事相委，通致使命，經理緣務。以是義故，我當與諸舊住苾芻，共相護吝假為威勢。’捨利子，以是等故，諸惡苾芻，於是經典若解不解，一切時中皆悉誹謗，毀呰不信。 　　“又捨利子，若復有人聽聞如來所說經典，如是文句差別法門常樂聽聞，聞便信解無疑惑者，必能捨離如是眾生，及捨應往惡趣之業。如是，捨利子，修行無倦精進菩薩摩诃薩，聽聞如是悭嫉等相往惡趣業;既聞是已，便不自行家悭等事，況復為他開示此法?捨利子，如是名為菩薩摩诃薩精勤無倦，修行毗利耶波羅蜜多，應如是學。 　　大寶積經卷第四十八 　　菩薩藏會第十二毗利耶波羅蜜多品第九之四 　　“復次，捨利子，菩薩摩诃薩精勤無倦，修習毗利耶波羅蜜多時，於諸眾生起病者想。何以故?一切眾生常是病者，恆為三種熱惱所燒惱故。捨利子，何等名為三種熱惱?所謂貪欲熱惱、瞋恚熱惱、愚癡熱惱。菩薩摩诃薩作如是念：‘我等今者，應以如是無上正法阿竭陀膏藥，塗傅如是熱惱眾生。何以故?由是無上正法清涼微妙膏藥用塗傅故，一切眾生貪瞋癡等諸熱惱病皆悉除滅。’捨利子，諸菩薩摩诃薩，以是正法良藥，塗傅眾生令三毒滅故。是菩薩摩诃薩無倦正勤，修行毗利耶波羅蜜多，應如是學。 　　“復次，捨利子，菩薩摩诃薩，修行毗利耶波羅蜜多，其相無量，我今當說。捨利子，菩薩摩诃薩，常作是念，所謂一切眾生皆是病者。何以故?由為三毒常熱惱故。若有眾生生地獄者，亦為如是貪瞋癡等之所燒惱;如是生傍生者，焰魔世界、人中、天上，所有眾生無不為是三毒燒惱;若有眾生成疑見等諸煩惱者，亦常為於貪瞋癡等之所燒惱。捨利子，是諸眾生具煩惱病，非余良醫及勝妙藥若塗若傅能令貪瞋癡等熱惱靜息，唯除如來無上勝妙大法醫王，及證法身菩薩摩诃薩，以大願力自嚴持身為良藥已，乃能除滅一切眾生貪瞋癡等諸熱惱病。 　　“復次，捨利子，汝應解了如是法門，所謂一切眾生貪瞋癡病，非余醫藥而能差愈，唯有如來無上醫王、法身菩薩，以大願力而得除滅。捨利子，於汝意雲何?眾生界多?地等界多?” 　　捨利子白佛言：“世尊，如我解佛所說妙義，眾生界多，非大地界，亦非水界、火界、風界所能比類。” 　　佛言：“如是，如是，如汝所說，眾生界多，非大地界;乃至眾生界多，非彼風界。捨利子，我今更說如是之相。捨利子，有諸眾生身形微細，難可睹見，非佛法外諸神仙眼之所能及，亦非聲聞、獨覺天眼境界，唯是如來清淨天眼所能照了。捨利子，如來以淨天眼，明見如車輪量，所有微細含識眾生，其數無量，多於三千大千世界於人天趣諸受生者。捨利子，如是無量無邊諸有情界，乃至三千大千世界一切有情，若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想，若可見、若不可見，如是乃至所有假名建立諸有情界;設使於一剎那，或一羅婆，或一牟呼多頃，非前非後，皆得人身;彼諸人等並成良醫，壽命一劫，明練方術，通閒醫道，為大醫師善療眾病，皆如今者時縛迦醫王。捨利子，彼諸醫王同共集議，作如是言：‘有一眾生懷貪瞋癡熱惱之病，我為醫王勤加功用，當為除滅。’如是，捨利子，設使彼等一一諸醫，皆持清涼妙藥，其量高廣如蘇迷盧山王，並又勤加功用，將欲滅一眾生貪瞋癡惱。又彼諸醫於是清涼藥分山王，摩以為末，盡其劫壽塗一眾生。一切醫王盡其功術，並悉疲倦，乃至藥分山王用末塗盡，皆亦不能滅一眾生貪瞋癡等諸惱熱病。 　　“復次，捨利子，諸佛如來出興於世，見諸眾生具煩惱病，如來但說一不淨觀無上正法阿竭陀膏藥用以塗傅，無量眾生貪欲熱惱無不除滅。如是塗傅無量百眾生、無量千眾生、無量百千眾生、無量拘胝眾生，無量百拘胝、無量千拘胝、無量百千拘胝眾生，無量拘胝那庾多眾生，無量百拘胝那庾多、無量千拘胝那庾多、無量百千拘胝那庾多眾生，如是無量姜羯羅眾生，無量頻跋羅眾生，乃至無量不可說不可說眾生，以聞一不淨觀故，貪欲熱惱同時靜息。捨利子，如來但說一慈悲觀無上正法清涼妙藥用以塗傅，無量眾生瞋恚熱惱皆得除滅;乃至不可說不可說眾生，瞋恚除滅亦復如是。捨利子，如來但說一因緣觀無上正法清涼妙藥用以塗傅，無量眾生愚癡熱惱皆得止息;乃至不可說不可說眾生，愚癡止息亦復如是。又捨利子，證得法身菩薩摩诃薩，亦以大願自嚴持身為法良藥，善能息滅無量眾生三毒熱惱，乃至息滅不可說不可說無量眾生貪瞋癡等諸惱熱病。 　　“復次，捨利子，如我先說證得成就法身菩薩摩诃薩，願力持身而為良藥，用滅無量不可說眾生煩惱熱病。如是等相，吾今更說，汝當谛聽。捨利子，我念往昔過無數劫，有佛興世，名曰燃燈如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。捨利子，爾時燃燈如來應正等覺，為我授記，作如是言：‘汝摩納婆，於當來世，過阿僧企耶劫，當得作佛，號釋迦牟尼如來、應、正等覺乃至佛、薄伽梵。’捨利子，彼燃燈佛授我記已，爾時便證法身成就。佛滅度後，我為帝釋，名微妙眼，於三十三天得大自在，具大神通，有大威德，宗族熾盛。 　　“捨利子，是時贍部洲中，有八萬四千大城，有無量千村邑、聚落、市肆居止，復有無量百千拘胝那庾多一切眾生住如是處，人物繁擁極為興盛。捨利子，當於爾時，有大疫病，中劫出現。多有眾生遭遇重病，身體潰爛，癰腫痤疖，疥癬惡瘡，風熱痰癊，互相違返。以要言之，一切病苦無不畢集。於時復有無量百千諸醫藥師，為欲救療如是病苦，勤加功用，極致疲倦，而眾生病無有愈者。捨利子，彼諸無量病苦眾生不遇良醫，為病所弊，無有救護，無有歸趣，皆共呼嗟，失聲號哭，涕泣橫流，作如是言：‘我今受此無量重病，何處當有天、龍、藥叉、健達縛及諸羅剎、人非人等，以大慈悲而能見為除我病者?若有能除我病苦者，我當不吝一切財寶，厚報其恩，隨其教誨。’ 　　“捨利子，我於爾時，以淨天眼超過於人，見諸眾生種種疫病逼惱其身，煩冤纏繞無有救濟;又以天耳清淨過人，徹聽眾生號訴之聲，極為悲怨，酸楚難聞。捨利子，我於彼時，見聞是已，於是眾生深起大悲，即作是念：‘一何苦哉!如是無量無邊眾生，遭是重病，無捨無宅、無救無護、無歸依趣、無能療者。我今決定為諸眾生，為捨為宅、為救為護、為歸依處、為醫療者，必令病惱普皆平復。’捨利子，我於爾時，便隱帝釋高廣之形，於贍部洲俱盧大城不遠，受化生大眾生身，名曰蘇摩;既受生已，住虛空中，以伽他頌，遍告贍部洲內所有眾生，說其頌曰： 　　“‘俱盧大城為不遠， 有大身者名蘇摩， 　　若有眾生啖其肉，　一切病惱皆除愈。 　　彼無瞋恚諸忿害，　為作良藥生贍部， 　　汝當欣踴勿驚疑，　隨意割肉除眾惱。’ 　　“捨利子，爾時贍部洲內所有諸城，八萬四千村落市肆，又無量千一切含識為病惱者，聞是聲已，一時皆往俱盧大城，蘇摩菩薩大身之所，競以利刀或割或截彼之身肉。捨利子，蘇摩菩薩行精進行，當被割時，於其身內，出大音聲，說伽他曰： 　　“‘若此能實證菩提， 智藏當成無盡者， 　　隨我所發谛誠言，　亦願身肉常無盡。’ 　　“捨利子，爾時贍部洲內，一切眾生為病逼故，段段割截菩薩之身，或擔持去，或就食者，雖被加害，以願力故，隨割隨生無有缺減。捨利子，是諸眾生啖食蘇摩菩薩肉已，一切病患悉皆除滅;病既除差，復令眾生心得安樂，形無變易。是諸眾生身心安樂，展轉聲告遍贍部洲：‘來食肉已，病皆除愈，無有變易，身心安樂。’捨利子，爾時一切贍部洲中人民之類，若男若女、童男童女，食菩薩肉病除愈者，於是菩薩深懷恩慧，競自思惟：‘是蘇摩者極有重恩，除我病苦，施我安樂，令無變易。我當雲何施設供養酬斯厚澤?’作是念已，鹹共集會，詣俱盧大城蘇摩菩薩大身之所。既到彼已，皆共圍繞，感戴其恩，不能自勝，說伽他曰： 　　“‘仁為捨宅為救護， 仁為良醫妙藥者， 　　唯願哀憐垂教敕，　我等如何修供養?’ 　　“捨利子，我於爾時為是大身，拔濟眾生如是病苦，知是無量諸眾生等，銜我重恩，歸依我已，便滅所現蘇摩大身，復帝釋形住眾生前，威光顯盛而告之曰：‘卿等當知，若為病苦，由我身肉而得除差，卿等懷恩將思報者。卿等當知，我本不為村城、館邑、王都、國土、田宅、捨屋住處等事，愍卿病苦行身肉施;我亦不為金、銀、末尼、琉璃、真珠、珂貝、璧玉、珊瑚等寶行身肉施;我亦不為象馬牛羊、放牧畜產行身肉施;我亦不為婦人丈夫、童男童女、奴婢僕使行身肉施;我亦不為肴膳飲食、衣服、臥具、病緣醫藥及余資蓄行身肉施;我亦不為園林池苑、宮殿樓觀，愍卿病苦行身肉施。卿等當知，我本所以愍卿病苦行身肉施，為令眾生離不善業。卿等但能為我永斷永離殺生之業，永斷永離不與取業，永斷永離欲邪行業，如是永斷永離虛诳語業、離間語業、粗惡語業、绮飾語業、貪欲瞋恚諸邪見業。卿等於此永斷離者，是為利益，是為報恩。’捨利子，爾時帝釋，復為大眾，說伽他曰： 　　“‘我非為求珍寶聚， 其量高廣等迷盧， 　　亦不為求天玉女，　及諸衣食床敷事。 　　欲奉蘇摩大身者，　但當尊重同和合， 　　展轉慈心相敬視，　專修淨妙十業道。 　　卿等當於十業道，　但常和合堅防守， 　　是名大興法供養，　菩薩非求世財故。 　　我不用諸世財寶，　芳羞飲食妙衣服， 　　象馬車乘牛羊等，　床敷婇女資生具。 　　卿等但共同和合，　善持清淨十業道， 　　展轉發起大慈心，　彼此熏修利義意。’ 　　“捨利子，爾時贍部洲內，無量眾人聞我說是勸發之言，感恩德故頂禮我足，皆悉受持十種清淨妙善業道。捨利子，我於爾時，為彼大眾廣宣正法，示教贊喜，便隱天身不現於世。如是，捨利子，我正憶念，往昔世時贍部洲中所有人民，食啖蘇摩菩薩肉者，從是已來，乃至無有一人墮於惡趣。彼命終已，皆生三十三天，宿業力故與戒俱生。捨利子，我於爾時，復為彼天隨其所應敷演法化，示教贊喜，皆令安住聲聞乘中，或獨覺乘，或有安住阿耨多羅一切智乘。如是等眾聞我法故，或有已般涅槃、正般涅槃、當涅槃者。捨利子，汝觀如是安住法身菩薩摩诃薩，行毗利耶波羅蜜多故，成就如是大神通力，成就如是大威德力，成就如是大勢之力，乃能但捨一身之慧，而大成熟無邊眾生，皆住三乘得不退轉。” 　　爾時，長老捨利子白佛言：“世尊，雲何菩薩摩诃薩，行毗利耶波羅蜜多時，精勤修獲法身之相?唯然!世尊，願為解說。” 　　佛告捨利子：“菩薩摩诃薩法身之相，無生無死，堅固難壞猶如金剛，不可思議。而諸法身菩薩摩诃薩，為欲化度身壞眾生故現壞身，又欲化諸身不壞者現不壞身，然此法身圓成具足，非火所燒，非刀能割，如彼金剛堅固難壞。捨利子，安住法身菩薩摩诃薩，行毗利耶波羅蜜多故，無倦精進，非有功用，但以其身，則能成熟無量眾生，不假其心思量分別。即此菩薩身，自能知了諸身相，隨入自身真如法性，自身真如隨入諸法真如，諸法真如隨入自身真如，自身真如隨入諸佛真如，諸佛真如隨入自身真如，自身真如隨入去來現在真如，去來現在真如隨入自身真如。又過去真如不違未來真如，亦非未來真如違過去真如;又過去真如不違現在真如，亦非現在真如違過去真如;又未來真如不違過去真如，亦非過去真如違未來真如;又未來真如不違現在真如，亦非現在真如違未來真如;又現在真如不違過去真如，亦非過去真如違現在真如;又現在真如不違未來真如，亦非未來真如違現在真如;又去來現在真如即蘊、界、處真如;又蘊、界、處真如即染污清淨真如;又染污清淨真如即流轉寂滅真如;又流轉寂滅真如即加行真如;又加行真如即一切行真如。而一切行即是真如，而此真如即一切行。 　　“復次，捨利子，夫真如者，即是實性，即是如性，是非不如性，是不遠離性，是無發動性，是無娆亂性，是不相違性，是無違诤性。又捨利子，夫真如者，無所違诤，以無違诤名曰真如，然諸如來說名違诤。捨利子，真如說名隨順攝受。何因緣故，如來乃說以為違诤?捨利子，如來違於一切诤故，以是因緣，菩薩常現一切違诤。又諸如來本無違诤，亦未曾起。何以故?無違無诤說名如來，而常現諸色像違诤，非唯如來而有動亂。諸菩薩摩诃薩，以如實智觀如來身，於如來身平等法性，即觀自身平等法性;又於自身平等法性，觀察如來平等法性;又於自身平等法性，觀察諸身及以非身;於一切身及以非身，觀察於彼不思議身。菩薩摩诃薩，於緣生法了一切身，既了知已引攝法身。捨利子，菩薩摩诃薩，當於引攝此法身時，我說是等便證法身;既得證已，又能示現蘊、界、處身，當知是身法身所顯。是故，捨利子，一切眾生，若有值遇如是法身，若見若聞，即皆調伏;觸彼身時，能令眾生作諸義利。 　　“復次，捨利子，如時縛迦大醫王者，聚集眾藥和為形相，變成女像，妍質華美，淨色悅人;由是醫王善能作故，妙善成就善加嚴飾。捨利子，是藥女像，雖無思慮又無分別，而能示現往來住止、若坐若臥。諸有豪貴大王、王子、大臣、長者及諸小王有病惱者，至時縛迦大醫王所。爾時醫王觀其所治，即以藥女賜為仇匹。彼諸人等既蒙所惠，便執藥女暫身交觸，一切患苦自然消除，無病安樂無有變異。捨利子，此時縛迦大醫之王，療治世間諸病妙智，余有世醫無與等者。如是，捨利子，法身所顯菩薩摩诃薩，亦復如是;乃至一切眾生，若男若女、童男童女，有貪恚癡熱惱病者，至菩薩所暫觸其身，一切病苦皆得消滅，又覺其身離諸熱惱。何以故?由諸菩薩摩诃薩本發大願善清淨故。 　　“復次，捨利子，法身菩薩摩诃薩，不由食搏食故，身得安住。雖復了知一切飲食本無所有，愍眾生故而現受食。雖現食之，情無耽著，於其自身未曾顧戀。何以故?法身之力無退無減，不以飲食安住其身。又捨利子，法身菩薩摩诃薩，於諸生死雖可了知，而示現身有生有死。何以故?為欲成熟諸眾生故，示現終盡。然此菩薩摩诃薩，了知諸法無有終盡;示現有生，了知諸法無有起作;雖現生起，了知諸法畢竟無生。又此法身以法為食，法力所持，依止於法本願力故，無有功用成熟眾生。捨利子，法身菩薩摩诃薩，如是等相，皆由無倦精進修行毗利耶波羅蜜多故，而便證入。” 　　爾時，世尊欲重宣此義，而說頌曰： 　　“身如金剛不可損，　知時設化故現身， 　　毒惡刀火非燒害，　見燒害者所化眾。 　　有病則見為良藥，　饑渴眾生見飲食， 　　以諸法性無分別，　法身無身一理證。 　　了知一法從緣生，　無摩納婆意生等， 　　眾緣有故苦綸運，　眾緣無故苦綸斷。 　　了色不堅如聚沫，　思惟諸受等浮泡， 　　想如熱時陽焰動，　芭蕉諸行應觀察。 　　如世善幻舞戲者，　剎那便現諸色像， 　　了知識用亦如是，　智者於彼皆無願。 　　知世財如箭離弦，　復似電飛山水瀑， 　　暫聚還散類空雲，　智者於彼皆無願。 　　諸有都無有眾生，　未曾不受天諸樂， 　　復墮地獄更貧苦，　佛子觀已不求天。 　　彼心無依似游空，　非有非無離依止， 　　雖生諸有無生死，　證無老死大我故。 　　“復次，捨利子，無倦精進菩薩摩诃薩，修行毗利耶波羅蜜多時，當應如是正心修學。捨利子，世間雖有諸醫充滿世界，不能了知三種大患。何以故?彼皆不善又無智故，而不能識貪瞋癡等三種大患。捨利子，彼無智醫，非唯不識三種大患，又不了知三大良藥對治三患。何等為三?所謂不能了知貪欲大患，不淨良藥而為對治;瞋恚大患，慈心良藥而為對治;愚癡大患，緣起良藥而為對治。捨利子，如是諸醫惟能療治一二別病，不能普治一切眾病;惟能暫治少時降損，非為盡病畢竟除差。菩薩摩诃薩作如是念：‘我今行毗利耶波羅蜜多故修菩薩道，豈當隨學如是諸醫?我當依隨諸佛世尊，善達諸法無上大醫之王，畢竟療治一切病者。是大醫王，我今隨從依憑修學;既修學已，我應普治一切病苦，豈當療治別別諸病?我應畢竟除眾病本，豈當暫差不除病本?’捨利子，是菩薩摩诃薩復作是念：‘我應積集如是無上正法阿竭陀膏藥，當使一切眾生聞藥聲已，貪瞋癡等極重大患自然消滅。’是故，捨利子，無倦精進菩薩摩诃薩，行毗利耶波羅蜜多故，積集如是無上正法阿竭陀膏藥，塗傅一切有病眾生，不與聲聞、獨覺法共，唯除如來無上大醫之王善達一切法者。以無上正法阿竭陀膏藥，遍塗所吹大法之螺;如是塗已便就吹之，其聲遍告三千大千世界，於中所有非一眾生聞是聲已，但使一切貪瞋癡等諸大重病皆悉除滅。如是除滅，非一百眾生，非一千眾生，非一百千眾生;如是除滅，非一拘胝眾生，非一百拘胝、千拘胝、百千拘胝眾生;如是除滅，非一拘胝那庾多眾生，非一百拘胝那庾多、千拘胝那庾多、百千拘胝那庾多眾生，非一姜羯羅眾生;如是除滅，乃至不可說不可說眾生所有三毒大患皆得除滅。 　　“復次，捨利子，如大雪山中，有大藥王，名為毗伽摩。若聞其聲，一切世間猛烈毒熱，皆悉消滅。若藥所住百踰繕那，其威盛故，令諸惡毒皆無勢力。若以藥王塗大螺鼓，若擊若吹，其聲所及;諸有眾生，或飲毒藥，或被毒螫、毒塗、毒刺眾毒惱者，但聞如是螺鼓之聲暫至於耳，一切諸毒皆得除滅。捨利子，如是毗伽摩大妙藥王，一切世醫皆不能識，唯除時縛迦大醫王者，方知色性。如是，捨利子，無倦精進菩薩摩诃薩亦復如是，行毗利耶波羅蜜多故，積集如是無上正法阿竭陀膏藥，不與聲聞、獨覺法共，唯除如來無上正法大醫之王，能滅眾生諸有病者。以無上正法阿竭陀膏藥，用塗大法之螺;塗已吹之，聲告三千大千世界，其中所有一切眾生，乃至不可說不可說等，聞是聲已，貪瞋癡等諸重大患，悉得寂滅無有遺余。 　　“復次，捨利子，如是無上正法阿竭陀膏藥，從於何所而來集此?捨利子，當知如是膏藥，從大菩提法器中來。又捨利子，彼菩提器從何而來?當知從菩薩法財寶箧中來。又捨利子，如是菩薩寶箧從何而來?當知不異大菩薩藏法門中來。是故，捨利子，無倦精進菩薩摩诃薩，為欲修行毗利耶波羅蜜多故，應極至誠尋求如是大菩薩藏法門經典，聽聞受持，若讀若誦，研究義理，廣為眾生宣說開示。捨利子，汝又應知如是之相，吾今當說，重顯其義。若諸無倦精進菩薩摩诃薩，修行毗利耶波羅蜜多故，聞我說已，於是經典應極至誠，尋究義理，為他開示。 　　“捨利子，乃往古世，過阿僧企耶劫，廣大無量、不可思議、難可度量乃至過是等數，又復過是等量。當於爾時，於此世界有佛出現，名赤蓮華勝如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。捨利子，彼佛聲聞弟子一大集會，其數具滿八十拘胝，皆是大阿羅漢，諸漏已盡，乃至獲得諸心自在最勝波羅蜜。捨利子，彼佛壽量滿八十歲，便般涅槃。正法住世經五百歲，像法住世亦五百歲。捨利流布如我今者，般涅槃後供養捨利當流布相。 　　“捨利子，彼佛去世入涅槃後，將滿百年，有一菩薩他方界終，生此世界大王之家，適初生已，便唱是言：‘奇哉今者，生非法處!’又作是言：‘奇哉今者，生非法處!’如是唱已，復作是言：‘我於今者當行法行!我於今者當行法行!’爾時，眾人皆生疑怪，以其所述同共號之，名為法行。捨利子，時法行王子，漸漸長大，諸根成滿狀年二十，淨信捨家，趣無上道;既出家已，獨止幽閒空寂林中，宴處靜室。時，虛空中有大天神，來告之曰：‘苾芻當知，汝今若求如來佛果，聲稱高遠尊上法者，但當勤學大菩薩藏微妙法門。若未獲者，勿捨精進，專志尋求，無令不果。’捨利子，時法行苾芻，從彼天神聞斯語已，心大歡喜，踴躍無量，身意悅豫;即行尋訪菩薩藏法，躬詣村城、王都、國邑乃至亭館，展轉尋求了無所得。爾時，法行苾芻，復更經歷往諸僧坊，或見苾芻或苾芻尼，便至其所，作如是言：‘善哉!仁者，何處當有大菩薩藏微妙法門?菩薩摩诃薩依之修學，出生無量諸佛妙法。’彼便答言：‘苾芻，當知我初不聞何等名為大菩薩藏微妙法門。我於今者因汝說故，方聞大菩薩藏法門名字，來入我耳。’捨利子，爾時法行苾芻，重自思念：‘如是法門諸佛妙法，不應天神妄有所說。我於今者，要當不捨勇猛精進，乃至未聞大菩薩藏法門已來，中無懈廢。’便更請問彼苾芻等：‘赤蓮華勝如來般涅槃時，焚身之地為在何所?汝當示我此地方面，我當往彼行精進業。’彼苾芻等即告之言：‘苾芻，當知如是方面，是薄伽梵赤蓮華勝如來焚身之地。’爾時，法行苾芻即往其所，到已頂禮，右繞無數，卻退一面結跏趺坐，一心攝念想對彼佛，作是誓言：‘我於此處結跏趺坐。我若不從赤蓮華勝如來，現前聽聞大菩薩藏微妙法門者，要當不解此坐，不起此處。’捨利子，時法行王仙苾芻，精進堅固發如是誓，結跏趺坐過七日已，東方世界有薄伽梵，名曰寶藏如來應正等覺，為法行王仙苾芻故，從彼而來現其身前，為說開示八門句法，因又告曰：‘王仙苾芻，汝今當隨八門句法大菩薩藏微妙法門精勤修行，則諸佛法不難得遂。’時王仙苾芻聞佛教已，精勤修習八門句法，於後不久便得成就不可思議無上多聞。即從地起離本坐處，為欲廣行毗利耶波羅蜜多故，勇猛正勤，往諸村城、王都、國邑乃至亭館，從一一處至一一處，展轉宣說顯通如是大菩薩藏微妙法門，滿六十歲。於如是時教化眾生，天人等眾滿拘胝數，皆得安住於三乘中。 　　“捨利子，彼王仙苾芻化眾生已，臨命終時，發如是言：‘願我還生此佛世界人趣之中，當修法行。’作是願已，便就命終。以願力故，於此世界贍部洲中，生居士家。彼初生日，便唱是言：‘我於今者當修法行!’又作是言：‘我於今者當修法行!’爾時，眾人因其所述，為立本號，還名法行。捨利子，是法行童子，形如八歲，淨信捨家趣無上道。出家不久，以宿習故，法菩薩藏微妙法門，無上深義自然現前。法行苾芻，安住如是大菩薩藏，六十歲中廣行法化，躬至村城、王都、國邑乃至亭館，處處施化，為諸眾生開示是法。於六十歲教化天人，滿拘胝眾，於三乘中皆已成熟，或住聲聞乘，或住獨覺乘，或住無上大乘之者。 　　“捨利子，彼時法行苾芻化眾生已，臨命終時，復發是言：‘願我未來當得為人出家聞法。’既命終後，以願力故，於此世界贍部洲中，生於王家。彼初生日，於上空中，天神唱言：‘此眾生界，法勝菩薩出現於世。’又唱是言：‘此眾生界，法勝菩薩出現於世。’爾時，眾人聞天告已，便號王子以為法勝。捨利子，法勝王子，如是漸漸諸根成熟，壯年二十，淨信捨家趣於非家。既出家已，眾人便號法勝苾芻。捨利子，法勝苾芻，大念慧力之所持故，大菩薩藏微妙法門自然現前，精勤修習，能善永斷眾生疑惑。六十年中躬事巡化，游歷村城、王都、國邑乃至亭館，為諸眾生開示是法。於六十歲，成熟拘胝諸天人眾，悉令安住阿耨多羅三藐三菩提心。 　　“捨利子，法勝苾芻將欲命終，復發是言：‘願我來世生人道中，正信出家。’適發願已，便就命終，還生此界贍部洲中大富長者家。彼初生時，復有天神大聲唱令：‘於此世界，得念菩薩今日出現。’如是再返。爾時，眾人聞天告已，皆共號之，名為得念。捨利子，是得念菩薩諸根成滿，壯如二十盛年之者，淨信捨家趣於非家。才出家已，宿習力故，便得成就不可思議最勝無上不忘總持多聞具足。六十年中身行化導，巡歷村城、王都、國邑乃至亭館，處處流化宣說正法，斷眾生疑，開示如是大菩薩藏微妙法門。過六十歲，安置天人滿一拘胝，或住聲聞，或住獨覺，或復安住無上佛智。 　　“捨利子，是得念菩薩化眾生已，臨命終時，復發是言：‘願我未來生於人中，正信出家。’彼命終已，還生此界大王之家。初生之時，復有天神大聲唱告：‘此有情界，依法菩薩出現於世。’如是再返。爾時，眾人聞天告已，便名王子，以為依法。捨利子，依法菩薩，如是漸漸諸根成滿，壯二十歲，以信捨家趣於非家。才出家已，宿習力故，便得成就無間斷念念力持故，大菩薩藏微妙法門自然現前。捨利子，依法菩薩而作苾芻，五十年中游行教化，從一聚落至一聚落，從一村墟至一村墟，從城至城，從館至館，從國至國，從一王都至一王都，為諸眾生開示如是菩薩藏法，斷除疑惑。於五十歲，令四拘胝諸天人眾，住聲聞乘，住獨覺乘，或住無上諸佛大乘。 　　“捨利子，是依法菩薩摩诃薩，從是命終，生於東方寶藏如來佛之世界。初生之時，即得成就不可思議無上多聞，教化示導六十八拘胝諸天人眾，皆得成滿安住三乘。捨利子，是依法菩薩摩诃薩，於彼寶藏如來法中化眾生已，命終還來於此世界赤蓮華勝佛土贍部洲中，生大王家。當初生時，彼所教化，六十八拘胝天人大眾皆成熟者，於彼命終，亦隨菩薩生此佛土，與是菩薩而為眷屬。捨利子，當於爾時，此方世界有佛出世，名最高行如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。其佛壽命，滿足八十拘胝歲。爾時人壽量與佛等。捨利子，最高行如來應正等覺，處世說法，一一歲中有一大會，一一大會皆有八十拘胝諸聲聞眾。其佛凡有八十拘胝聲聞大會，純是大阿羅漢。爾時菩薩為王子時，名曰勇施，成就多聞，聰睿勝觀;與其眷屬六十八拘胝，如是大眾前後圍繞，往詣薄伽梵最高行如來應正等覺所住之處;既到彼已，頂禮佛足，繞無數匝，卻坐一面。 　　“捨利子，爾時最高行如來，了達勇施王子增上信樂，即便開示本行相應微妙勝法。時，勇施王子聞佛開示如是法已，豁然意解，得清淨信;心清淨故，即與六十八拘胝眷屬，以信捨家趣於非家;既出家已，盡其壽量淨修梵行。捨利子，時勇施王子，彼佛法中精進經行，於菩薩道，其心將證無上菩提。時，最高行如來便為授記，告諸大眾：‘今此苾芻，勇施菩薩摩诃薩者，次我滅後，當證阿耨多羅三藐三菩提，出現世間，名大精進如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上丈夫、調御士、天人師、佛、薄伽梵。’捨利子，是最高行如來，授彼記已便般涅槃。勇施菩薩見佛滅度，戀慕增感，恭敬供養如來捨利，廣起靈廟利益眾生，住持正法開化無量。其後不久，證得阿耨多羅三藐三菩提，名大精進。捨利子，是大精進如來，壽量半劫，其佛說法無量大會。一一集會，有十二那庾多聲聞弟子，純阿羅漢。 　　“捨利子，如是無倦精進菩薩摩诃薩，為欲修行毗利耶波羅蜜多故，鄭重殷勤，尋求如是大菩薩藏微妙法門，聽聞受持，若讀若誦，思惟研究，開析義理，廣為含生宣示演說;惟功不已遂至成佛，名大精進如來應正等覺，出興於世，廣宣法化饒益眾生，如上所說。是故，捨利子，若有善男子、善女人，安住大乘微妙正行，欲疾證於阿耨多羅三藐三菩提者，應當奮發勇猛精進，鄭重殷勤，尋求如是菩薩藏法;即得奉遇，恭敬聽受，乃至廣為含生宣說開闡。何以故?捨利子，勇猛精進菩薩摩诃薩，必因尋求大菩薩藏微妙法門，方得成滿毗利耶波羅蜜多故。捨利子，是名菩薩摩诃薩勇猛精進，勤修毗利耶波羅蜜多，為眾生故行菩薩行。若諸菩薩摩诃薩精進修行是菩薩行，一切眾魔、魔民、天子，於此菩薩不能娆亂，又不為彼異道他論所能摧屈。 　　大寶積經卷第四十九 　　菩薩藏會第十二之十五靜慮波羅蜜多品第十之一 　　“復次，捨利子，雲何名為菩薩摩诃薩精勤修學靜慮波羅蜜多，為眾生故行菩薩行? 　　“捨利子，菩薩摩诃薩為眾生故，具足勤修四種靜慮。何謂為四?捨利子，菩薩摩诃薩離欲離惡不善法故，有尋有伺，離生喜樂，是名菩薩安住第一具足靜慮。又捨利子，菩薩摩诃薩滅尋伺故，內正等淨，心一趣體，無尋無伺，定生喜樂，是名菩薩安住第二具足靜慮。又捨利子，菩薩摩诃薩，為離喜故，便住於捨，正念正知，身正受樂，眾聖所說，有捨有念，樂住離喜，是名菩薩安住第三具足靜慮。又捨利子，菩薩摩诃薩，為斷樂故，斷苦為先，及憂喜沒，不苦不樂，捨念清淨，是名菩薩安住第四具足靜慮。捨利子，菩薩摩诃薩於是靜慮，定心清白，無有穢濁，離隨煩惱，不捨深定，而能發起一切靜慮種種作業，是名菩薩摩诃薩依靜慮波羅蜜多故，勤修如是四種靜慮。 　　“復次，捨利子，雲何菩薩摩诃薩靜慮作業?所謂菩薩成就神通智業圓滿。捨利子，雲何名為菩薩神通?復以何等而為智業?捨利子，言通智者菩薩摩诃薩，成就通智具足五種。何等為五?所謂天眼作證智通、天耳作證智通、他心智作證智通、宿住憶念作證智通、如意足差別作證智通。捨利子，是名菩薩摩诃薩五種神通，菩薩於中具足成就智業圓滿。 　　“復次，捨利子，雲何菩薩摩诃薩天眼性作證智通?雲何神通智業圓滿?捨利子，菩薩摩诃薩，修行靜慮波羅蜜多故，得是天眼智業圓滿，如是定心清淨明白，又無濁穢離隨煩惱故，於含識死生作證智神通，其心善趣入。捨利子，如是菩薩摩诃薩，天眼清淨，明亮顯照，超過於人，觀諸含識，若死若生、好色惡色、善趣惡趣、若劣若勝，隨諸眾生業所積集，悉能了知。如是以淨天眼，見諸眾生，成就身惡行，成就語惡行，成就意惡行，誹謗賢聖，發起邪見;彼由邪見業受因故，身壞終後，墮於惡趣生地獄中。如是眾生，成就身妙行，成就語妙行，成就意妙行，不謗賢聖，發起正見;彼以正見業受因故，身壞命終，往生善趣天世界中。捨利子，是名菩薩摩诃薩天眼清淨，超過於人，隨諸眾生業所積集悉能明見。 　　“復次，捨利子，菩薩摩诃薩，修行靜慮波羅蜜多故，所獲天眼明徹最勝，過諸含生所得天眼。捨利子，由是菩薩所獲天眼極善明朗，徹視顯現所有色相，若粗若細、若勝若劣、若遠若近，如是諸境皆對目前悉能明見。又捨利子，菩薩摩诃薩由是眼故，一切有障諸色像等，經菩薩眼徹視明朗皆無障礙。是故，捨利子，此菩薩摩诃薩所獲天眼，於諸天中為最為勝。如是一切那伽，一切藥叉、健達縛、阿素洛，有學無學及阿羅漢、諸獨覺等所得之眼;菩薩於彼所得天眼，作證智通，為最為上、為尊、為勝、為妙、為明清徹第一。 　　“復次，捨利子，菩薩摩诃薩，修行靜慮波羅蜜多故，所獲天眼，諸出離道之所發生，以是天眼極善明了徹視顯現故。所有十方無量無邊諸世界中，粗細勝劣、若近若遠，一切諸色如實明見。又以是眼於彼十方無邊無際諸世界中，所有含識生一切趣，除無色界，彼一切類皆能如實了知明見。又以是眼善知眾生所有業因及業果報，又善了知彼諸眾生所有諸根及諸根因諸根差別，悉能分別如實了知。 　　“復次，捨利子，菩薩摩诃薩，修行靜慮波羅蜜多故，又以是眼能觀十方無量無邊諸佛國土功德莊嚴，皆對目前悉能現見;既現見已，清淨修治，所行戒聚，即以回向所成佛土，清淨功德之所莊嚴。捨利子，是名菩薩摩诃薩具足天眼，安住屍羅圓滿回向。又捨利子，菩薩摩诃薩，天眼清朗超過於人，如實明見一切諸佛及菩薩僧;既現見已，彼諸正士所有軌則、景行根念、正智威儀、聖法解脫智、住證得總持勝智、巧妙智慧、方便善權，趣入如是一切勝妙法行，菩薩悉能如實明見，便志勤修速令圓滿。 　　“復次，捨利子，菩薩摩诃薩，修行靜慮波羅蜜多故，所得天眼清淨超人，無量功德之所成就。何以故?是眼無障，於一切色悉能見故;是眼無著，於一切色無執著故;是眼解脫，解脫一切隨眠見故;是眼清淨，性清徹故;是眼無依，以諸境界無所依故;是眼無受，煩惱隨眠不執受故;是眼無醫，無疑惑故;是眼無縛，離障法故;是眼明了，證法明故;是眼依智，行非識故;是眼無染無恚無癡，遠離一切煩惱濁故;是眼隨順勝決擇分，以為聖行之所根故;是眼無礙相，於一切眾生等放神光故;是眼清朗，離聚亂故;是眼無垢，性皎淨故。又捨利子，是菩薩眼，能引佛眼，性如虛空，無所退捨;是菩薩眼，無著無縛，於諸愛恚皆悉遠離;是菩薩眼，行義境界等行正法，清淨智道於諸眾生，善能安住高廣大悲;是菩薩眼，於來求者無所恚礙;是菩薩眼，於犯戒者曾無譏毀;是菩薩眼，於諸愆失能隨守護;是菩薩眼，於彼懶惰能施策進;是菩薩眼，於心亂者示靜慮分;是菩薩眼，於惡慧者施正慧眼;是菩薩眼，行邪道者開示正路;是菩薩眼，於彼下劣信樂眾生示現如來廣大佛法;是菩薩眼，畢竟能趣一切智智，高廣神通妙覺現前，乃至道場無有退轉。捨利子，是名菩薩摩诃薩依靜慮波羅蜜多故，獲是天眼神通作證智業圓滿。 　　“復次，捨利子，雲何菩薩摩诃薩，修行靜慮波羅蜜多故，獲是天耳性作證智神通?復以何等神通智業具足圓滿?捨利子，菩薩摩诃薩，以依靜慮波羅蜜多故，勤修獲得是天耳性，徹聽清淨超過於人;有二種聲，人非人等若遠若近，皆聞顯現。捨利子，是菩薩摩诃薩，以天耳性，能聞十方無量無邊諸世界中一切聲響，所謂天聲、龍聲、藥叉聲、健達縛聲、阿素洛聲、揭路荼聲、緊捺洛聲、牟呼洛伽聲、人非人聲，及聞賢聖說法之聲，如來聲、獨覺聲、菩薩聲、聲聞聲。如是等一切聲響，菩薩摩诃薩，以天耳性徹聽之力，悉現聞知。又能了知，諸弊惡趣所有音聲，地獄聲、畜生聲、焰魔界聲。如是等無量無邊一切聲響，菩薩摩诃薩，以天耳性徹聽之力，悉能現聞。又諸小蟲蚊虻蠅蟻，乃至微細有命之類，隨所發聲，菩薩摩诃薩，以天耳性悉能現聞。又捨利子，菩薩摩诃薩天耳清淨，若諸眾生於心所緣，起善不善發生語業，以天耳性，悉能了知。又能了知，或有諸業善因攝受，或有諸業不善因攝受，如是一切悉能了知。菩薩摩诃薩又能了知，或有語業貪隨眠故，瞋恚發起;或有語業瞋隨眠故，貪欲發起。又能了知，或有語業貪瞋隨眠故，愚癡發起;或有語業癡隨眠故，貪瞋發起。又能了知，或有語業貪隨眠故，貪欲發起;或有語業瞋隨眠故，瞋恚發起;或有語業癡隨眠故，愚癡發起。如是一切隨有言說，音聲所顯，悉能了知。又能了知，或有語業意解清淨方便染礙，或有語業方便清淨意解染礙。如是一切所有音聲，菩薩摩诃薩，以無礙天耳大神通智，隨諸遠近皆如實知。 　　“復次，捨利子，菩薩摩诃薩，修行靜慮波羅蜜多故，天耳通智清淨明達。十方世界聖及非聖，所有音聲皆悉聽聞，復能分別無有錯謬。雖聞聽已，於聖音聲不起欣愛，於非聖聲不生嫌嫉。又於聖聲聽聞知故，獲得大慈;於非聖聲聽聞知故，獲得大悲。又十方諸聲一時無量，菩薩摩诃薩，以前後際分齊智力，天耳無亂皆如實知。 　　“復次，捨利子，菩薩摩诃薩，以淨天耳周廣聽聞，盡於十方一切世界，如來游化剎土之處，佛薄伽梵說法言音，悉皆聽聞;既得聞已，念器不忘，一切能持不令流散，如處器中堅住不溢。如是，捨利子，菩薩摩诃薩，聞如來聲亦復如是，悉能了知堅不堅法。又捨利子，是菩薩摩诃薩，為聽法故，非於一佛所說法音而偏領受，於第二佛所說法音纏縛障礙。何以故?菩薩摩诃薩，聞法無厭故。雖復前後一切如來所說法音，皆能任持無有錯謬。又菩薩摩诃薩，以淨天耳，悉能聽聞十方世界善不善聲;此諸聲中，有所顯說時非時語，如是無量皆如實知。捨利子，何等名為時非時語?捨利子，諸佛菩薩善知時宜，或時為眾廣說法要，或時為眾略說法要。菩薩摩诃薩，如是諸聲皆悉聞已，以一音聲隨其所應廣略開演。又捨利子，菩薩摩诃薩能善了知，或有實可記法，若為說者，恐惱他故，而不記別;或實非可記法，謂能引無義。菩薩摩诃薩，妙能隨順利他方便無量善巧，自淨其心而便授記。 　　“復次，捨利子，菩薩摩诃薩，修行靜慮波羅蜜多故，天耳清淨徹聽之力，知諸聲相。或時具有如是相聲，應須隨喜而聽聞者，菩薩摩诃薩，即便聽聞如是相聲;或時具有如是相聲，不應隨喜而聽聞者，菩薩摩诃薩，便不聽聞如是相聲。又捨利子，菩薩摩诃薩，若處大眾說法之時，眾生耳識不能清淨，便以神力加被於彼，令其解了說法音聲。若諸眾生於一切法皆欲領解，便令得聞如是法聲;若諸眾生不欣諸法，既無欲解，便令不聞如是法聲。 　　“復次，捨利子，菩薩摩诃薩，修行靜慮波羅蜜多故，獲得如是天耳通智，所聞音響無量無邊。又捨利子，天耳性者，能令諸法皆明淨故;天耳性者，能令智慧性清徹故;天耳性者，能令菩薩自清淨故;天耳性者，能令眾生性清淨故;天耳性者，極善審察如其文字，所說音詞而能聽聞明了通暢。又能悟入於五趣生所有含識種種言詞、音聲差別，菩薩悉能同其類音而為說法。捨利子，是菩薩摩诃薩天耳性通，唯能趣向如來天耳，必定不趣諸余乘行。捨利子，是名菩薩摩诃薩修行靜慮波羅蜜多故，獲天耳性徹聽神通智業圓滿。 　　“復次，捨利子，雲何菩薩摩诃薩修行靜慮波羅蜜多故，獲是他心作證智神通?何等復名他心神通智業圓滿?捨利子，菩薩摩诃薩，以是清淨他心智通，明了所及盡於十方諸世界中所有含識無量心相，菩薩悉能如實了知。若諸眾生，前際心相、後際心相、現在心相，菩薩於中皆能曉了。捨利子，是菩薩摩诃薩，具足如是他心通智故，以過去心智，悉能解入一切含識因及隨因差別之心。何以故?由能了知如是眾生是廣大因所生心因。如是眾生，是中品因所生心因;如是眾生，是下劣因所生心因，如是一切皆如實知。菩薩摩诃薩又能了知，如是眾生有施欲解相應根，如是眾生有戒欲解相應根，如是眾生有忍欲解相應根，如是眾生有精進欲解相應根，如是眾生有靜慮欲解相應根，如是眾生有智慧欲解相應根。如是一切諸根相應，菩薩悉能如實明了。菩薩摩诃薩又能了知，如是眾生有慈行根，如是眾生有悲行根，如是眾生有喜行根，如是眾生有捨行根，悉能了知如實分別。菩薩摩诃薩又能了知，如是眾生有佛乘行根，如是眾生有獨覺乘行根，如是眾生有聲聞乘行根，如是一切皆能了知。菩薩摩诃薩又如實知，如是眾生有強因力趣向大乘善因成就，如是眾生有強緣力趣向大乘緣因成就，皆能如實分別了知。菩薩摩诃薩又如實知，如是眾生有強因力，成就趣向大乘善因，然此眾生，由方便因生下賤家;如是眾生有強方便力，雖不成就廣大善因，然此眾生，更植因力生廣大家，如是一切皆能了知。菩薩摩诃薩又能了知，如是眾生，欲解清淨，非方便淨;如是眾生，方便清淨，非欲解淨;如是眾生，欲解清淨，方便清淨;如是眾生，非欲解淨，非方便淨。捨利子，菩薩摩诃薩以是通力故，如是一切皆能了知。 　　“復次，捨利子，菩薩摩诃薩，修行靜慮波羅蜜多時，獲是他心通智故，所有一切眾生，前際因根心行智，及隨諸行說法智，如是皆名菩薩摩诃薩他心通智。捨利子，菩薩摩诃薩具是智故，以彼後際心入智通悉能了知，如是眾生，於未來世當有戒因，於現在世而有施因;如是眾生，於未來世當有施因，於現在世而有戒因;如是眾生，於未來世當有精進因，於現在世而有忍因;如是眾生，於未來世當有忍因，於現在世有精進因;如是眾生，於未來世當有慧因，於現在世有靜慮因;如是眾生，於未來世當有靜慮因，於現在世而有慧因。如是一切無量因行，悉如實知明了通達。菩薩摩诃薩又能了知，如是眾生，於未來世當有出世行因，於現在世而有世間行因;如是眾生，於未來世當有世間行因，於現在世而有出世行因，如是一切悉能了知。菩薩摩诃薩又能了知，如是眾生，於未來世當有大乘因所生根，於現在世有獨覺乘因所生根;如是眾生，於未來世當有獨覺乘因所生根，於現在世而有大乘因所生根;如是眾生，於未來世當有大乘因所生根，於現在世有聲聞乘因所生根;如是眾生，於未來世當有聲聞乘因所生根，於現在世而有大乘因所生根;如是眾生，於未來世當有獨覺乘因所生根，於現在世有聲聞乘因所生根;如是眾生，於未來世當有聲聞乘因所生根，於現在世有獨覺乘因所生根。如是，捨利子，如前所說，諸有因行及以有緣，於未來世一切眾生當有是根。菩薩摩诃薩，以他心智通力故，若因若行若緣，皆能如實分別了知。捨利子，當知是諸菩薩摩诃薩，於未成熟諸眾生所，發起正勤方便化導不生厭倦，隨彼眾生心能悟入為說正法。何以故?菩薩摩诃薩，善知如是正法器已，即便為說如是正法，說法之業常無差失，是故皆號之為不虛說法者。 　　“復次，捨利子，菩薩摩诃薩，修行靜慮波羅蜜多故，獲是他心智業通證，於現在世一切眾生心及心法次第生起，如是無量悉皆了知。捨利子，雲何名為心及心法次第轉起，而能知耶?捨利子，菩薩摩诃薩，於諸含識，有貪心如實知有貪心，離貪心如實知離貪心;有瞋心如實知有瞋心，離瞋心如實知離瞋心;有癡心如實知有癡心，離癡心如實知離癡心。又復能知，由彼如是如是諸煩惱惑，覆障如是如是諸眾生心。菩薩摩诃薩，皆於是等如實了知;既了知已，隨彼如是諸煩惱等，出離正法而為宣說。 　　“復次，捨利子，菩薩摩诃薩，既具如是他心通智，將欲說法往大眾中，先應觀察一切大眾諸根行等差別之相;既了知已，如彼眾生所應行行而為說法。捨利子，當知是菩薩摩诃薩，以了知眾生根心勝劣之智，能悉了知眾生根心勝劣之性。捨利子，當知如是菩薩不妄輕毀於自心相及他心相。何以故?由此菩薩摩诃薩以智簡集心相續故，如是以念簡集、以悟簡集、以趣簡集、以慧簡集、以覺簡集心相續故，離煩惱習相續斷絕，清淨無垢明徹，無染無濁無躁，擇照諸法，隨入眾生一切心行，如是簡集心相續故。捨利子，菩薩摩诃薩，若能悟入如是一切心法智者，是名菩薩摩诃薩修行靜慮波羅蜜多故，獲是他心神通智業圓滿成就之法。 　　“復次，捨利子，雲何菩薩摩诃薩，修行靜慮波羅蜜多時，獲得宿住隨念作證智神通智業圓滿?捨利子，菩薩摩诃薩，以具如是宿住隨念之智力故，盡於十方遍周世界所有眾生非一種種諸宿住事悉能隨念，如是一生、十生、百生、千生、若百千生，非一百生、非一千生、非一百千生，如是次第皆能了知。菩薩摩诃薩又能了知，壞劫、成劫、若成壞劫，非一壞劫、非一成劫、非一成壞劫，如是無量皆能了知。菩薩摩诃薩又知如是眾生，曾於彼處，有如是名，有如是性，如是種類，如是色相，如是狀貌，如是形像，如是飲食，如是久住，受如是等苦樂之事。菩薩摩诃薩，以宿住智皆能隨念，又能了知如是眾生，此處命終，彼處受生，彼處命終，此處受生，如是此彼命終、此彼受生。若自若他，如是一切所有行相，所有處所非一種種諸宿住事，菩薩摩诃薩，悉能隨念分別了知。 　　“復次，捨利子，是菩薩摩诃薩，以依靜慮波羅蜜多故，宿住念力善能隨念，前際所有自宿住事，悉能了知又能隨念;前際所有他諸有情，他數取趣所受非一，無量種種諸宿住事，皆能隨念而得知之。菩薩摩诃薩又能隨念，前際因生自善根因;又能隨念，一切含識前際因生他善根因，如是一切隨念了知。捨利子，是菩薩摩诃薩，宿住智力無量方便，以自善根回向菩提，能令眾生各自憶識所有善根;又令眾生於菩提心勤行攝受，如是一切隨念能知;又能隨念先世所有諸苦樂因，善知此因，皆趣無常、苦、無我等。捨利子，是菩薩摩诃薩，既知是已，於菩薩行，無色憍逸，無財憍逸，無眷屬憍逸，無自在憍逸，無有希求轉輪聖王憍逸，無有希求帝釋天主憍逸，無有希求梵世天王憍逸，無有希求護世天王憍逸，無有希求諸處受生樂著憍逸，無有希求諸欲之王富樂憍逸，唯除為欲成熟眾生便以願力故受諸有。捨利子，如是菩薩摩诃薩，了知一切皆趣無常、苦、無我故，於過去世煩惱諸行，善能诃責輕毀厭惡;於現在世，更不容納如是煩惱，乃至命難重苦因緣，終不造作不善之法及諸惡業。捨利子，是菩薩摩诃薩，以先所集一切善根，皆悉回向阿耨多羅三藐三菩提，令其增廣現在所集諸善根等，為欲攝受一切眾生，遠離一切不平等回向故。是菩薩摩诃薩，具如是等諸善根已，紹三寶種令不斷絕，皆為回向一切智智。捨利子，當知菩薩摩诃薩念定之力，乃能如是成就無量微妙善法。 　　“復次，捨利子，菩薩摩诃薩，修行靜慮波羅蜜多故，獲是宿住妙緣隨念，極善安住住法界故;如是隨念堅固不動，方便善巧簡擇集故;如是隨念無有掉亂，已善修治靜慮業故;如是隨念無有躁擾，妙奢摩他善住持故;如是隨念無諸迷謬，毗缽捨那善攝受故;如是隨念性無魯樸，善證清淨現妙智故;如是隨念能善憶持，久遠諸念無忘失故;如是隨念大寶伏藏，福德資糧善積集故;如是隨念不隨於他，智慧資糧善積集故;如是隨念已到彼岸，諸度資糧善積集故。如是，捨利子，當知無量無邊諸妙善法，皆由念力所任持故，於過去世及現在世，發起憶念無忘失法。捨利子，是名菩薩摩诃薩依靜慮波羅蜜多故，獲是宿住神通成就具足智業圓滿。 　　“復次，捨利子，雲何菩薩摩诃薩如意足作證智神通?何等復名如意足通智業圓滿?捨利子，菩薩摩诃薩，依靜慮波羅蜜多故，獲是欲三摩地斷行成就修如意足，如是勤心觀三摩地斷行成就修如意足。捨利子，是菩薩摩诃薩，依如是等欲勤心觀助發之法，極善修治，極善成立，自在轉故，能善修習四如意足。捨利子，菩薩摩诃薩，成就四種如意足已，隨其願欲;如意神通證得現前，能示非一種種神變。菩薩摩诃薩，雖現無量神通變化，皆為度脫諸眾生故而修習之。捨利子，是諸眾生，應見如是神通變化受調伏者;菩薩摩诃薩，隨彼所應，即便顯示如是神通無量變化，或現色相，或現威力，或冥加被眾生，因是而從度脫。 　　“復次，捨利子，雲何菩薩摩诃薩如意足通現諸色相調伏眾生?捨利子，是菩薩摩诃薩，觀諸眾生由如是等諸色像現，若見若聞，方從調伏。菩薩即便隨其所念，現斯色像，或現如來色像，或現獨覺色像，或現聲聞色像，或現天帝色像，或現梵王色像，或現護世天王色像，或現轉輪聖王色像。如是等諸余色像，菩薩摩诃薩，隨所化度皆能示現;乃至由現畜生色像，及余一切而調伏者，即便示現如是色像，為諸眾生宣說正法。 　　“復次，捨利子，雲何菩薩摩诃薩如意足通現諸威力?捨利子，菩薩摩诃薩，觀諸眾生恃增上慢，忿恚憍逸極懷深重，由如是力得調伏者。菩薩摩诃薩，隨其所應，便為示現如是神力，或現摩诃諾伽那力，或現那羅延力四分之一，或現那羅延力全分之半，或現那羅延力具足全分，如是乃至漸致兼倍，令彼眾生調伏化度。捨利子，菩薩摩诃薩，以靜慮波羅蜜多如意足神通力故，能以二指舉蘇迷盧最大山王，輕轉自在，猶如取一阿末羅果，復以山王擲置他方無邊世界。捨利子，如此山王，舉高一十六萬八千踰繕那，量廣八萬四千踰繕那量，四寶所成高廣第一，由是菩薩住如意足，雖擲異方，於菩薩力無損無減。又捨利子，菩薩摩诃薩，住如意足故，又能以此三千大千世界，如是縱廣盡其際量，從水輪聚上至有頂，擎置掌中住經一劫，現諸威儀無有妨礙。捨利子，如是無量不可思議，菩薩摩诃薩，悉能隨應示現神變。捨利子，菩薩摩诃薩，化現成就如是大力，為令力增上慢忿恚憍逸極重眾生，見聞菩薩顯現神變，所有恃力懷慢忿恚憍逸悉皆摧滅。菩薩了知既調伏已，隨其所應為說法要。 　　“復次，捨利子，雲何菩薩摩诃薩證得如意足通加被之智?捨利子，菩薩摩诃薩，即以如是加被智力，隨所加念即便成就。捨利子，菩薩摩诃薩，若欲加念深廣大海使如牛跡，即如其念令是大海量如牛跡;又欲加念微淺牛跡猶如大海，即如其念令是牛跡量同大海。又捨利子，菩薩摩诃薩，若欲加念劫燒大火令成水聚，即如其念便成水聚;加念水災令成火災，即如其念火災便起。捨利子，以要言之，一切加念神足之門，菩薩摩诃薩，隨念加之皆得成就。又捨利子，菩薩摩诃薩，若有加念下中上法互相轉易，即隨其念皆得成就。又捨利子，菩薩摩诃薩，凡所加念神通被物，貞固難壞不可轉變，一切世間無有能令搖動隱沒。若沙門、若婆羅門，諸天帝釋、魔王、梵王，及余世間，皆無有能如法搖動及隱沒者，唯除法主諸佛世尊，捨利子，當知是菩薩摩诃薩，以如是等加念持力，但為尊重，種種廣大奇特變現，諸眾生等，為宣正法故現威神。 　　“復次，捨利子，菩薩摩诃薩，修行靜慮波羅蜜多故，獲得如是如意神足無退自在，超過諸魔煩惱境界，趣入一切諸佛境界。是諸眾生不惱方便，一切善根資糧積集，一切魔王及魔軍眾、諸威德天不能遮斷。捨利子，是名菩薩摩诃薩依靜慮波羅蜜多故，獲是如意足作證神通智業圓滿。 　　“復次，捨利子，雲何菩薩摩诃薩依靜慮波羅蜜多故得是神通?此神通者何等義理?復以何等而名為智?捨利子，菩薩摩诃薩，若觀色像，名曰神通;若能了知色像盡法而不證盡，是名為智。又捨利子，若能聽聞一切聲響，是名神通;若能了知聲響前際本不可說，是名為智。又捨利子，若能了達眾生心行，是名神通;若能了知心性寂滅，不證彼滅，是名為智。又捨利子，若能隨念過去邊際，是名神通;若能了知三世無礙，是名為智。又捨利子，於諸佛土若往若來，是名神通;若知國土等虛空相，是名為智。又捨利子，了法興起故，名為神通;觀法平等，是名為智。又捨利子，明達諸世間，故名神通;不雜諸世間，是名為智。又捨利子，威勢映奪一切釋梵護世諸天，故名神通;了知一切聲聞、緣覺其證下劣，是名為智。捨利子，諸如是等若通、若智，其德無量不可思議，是名菩薩摩诃薩依靜慮波羅蜜多故，精勤獲得如是神通智業圓滿。 　　“復次，捨利子，菩薩摩诃薩，依靜慮波羅蜜多故，證得無邊深妙靜定。何以故?捨利子，菩薩摩诃薩，乃至爾所無數煩惱積集心捨，菩薩於彼亦有爾所無數靜慮資糧功德安住其心。又捨利子，菩薩摩诃薩，乃至爾所一切眾生，以煩惱心生諸散亂，菩薩於彼亦應積集爾所靜慮資糧功德。捨利子，是名菩薩摩诃薩所證靜慮無量無邊，皆由靜慮波羅蜜多之所發起。 　　“復次，捨利子，菩薩摩诃薩，所證之定極善深妙。菩薩應時安住於中平等引攝，是處說名三摩呬多。捨利子，雲何名為平等引攝?捨利子，三摩呬多者，引攝有情平等之性，故名此定三摩呬多。捨利子，三摩呬多者，引攝其心平等性故;又三摩呬多者，引攝欲解平等性故;又三摩呬多者，引攝方便平等性故;又三摩呬多者，引攝增上欲解平等性故;又三摩呬多者，引攝柁那平等性故，又能引攝屍羅、羼底、毗利耶、靜慮、般羅若平等性故;又三摩呬多者，引攝一切諸法平等性故。捨利子，是名菩薩摩诃薩三摩呬多，深妙靜慮引攝平等諸法性故。 　　“復次，捨利子，菩薩摩诃薩，依靜慮波羅蜜多故，所獲靜慮微密深妙，唯智能入，亦得名為三摩半那。捨利子，何等名為三摩半那?捨利子，如是妙定等諸法性。所以者何?若菩提平等，即是一切有情平等;若一切有情平等，即是諸法平等;若能平等證入是平等性，是則名為三摩半那。又捨利子，若空性平等，即諸法平等;若能證入是平等性，是則名為三摩半那。如是無相、無願及以無行性皆平等，即諸法平等;若能證入是平等性，是則名為三摩半那。又捨利子，若心性平等，即諸法平等;若能證入是平等性，是則名為三摩半那。捨利子，是名菩薩摩诃薩獲是靜慮三摩半那平等之性，皆因靜慮波羅蜜多故， 　　“復次，捨利子，菩薩摩诃薩，依靜慮波羅蜜多故，獲是平等微妙靜慮，於諸含識有恩無恩，皆生平等，心無簡約。是故菩薩，等心於地，等心於水，等心於火，等心於風，等心虛空，無有高下亦無萎屈，安住善住證無動搖，於諸威儀心恆在定，又不分別所住威儀，心性純熟樂處深定，不掉不舉無有飄轉，遠諸愚鈍言無雜亂，知義知法善識諸時，所謂迦羅吠羅及三摩耶，巧能隨順一切世間，而與世間性不相雜，超越世間利等八法，諸煩惱惑不能染污，雜愦鬧處遠於所行，唯常安止平等法性，不捨深定而現世間一切作業。捨利子，是名菩薩摩诃薩依靜慮波羅蜜多故證入如是無量功德，當知皆是妙慧方便之所發起。 　　“復次，捨利子，雲何菩薩摩诃薩依靜慮波羅蜜多故證是妙慧及以方便?捨利子，菩薩摩诃薩，以大悲力系心於境為度眾生，是名方便;證入寂靜最極寂靜，是名為慧。又捨利子，若能證入佛智無礙，是名方便;無有一法而可慮知，是名為慧。又捨利子，若能證入諸法攝觀，是名方便;若於法性無雜思惟，是名為慧。又捨利子，平等證入佛身莊嚴而現在前，是名方便;觀察法身性無處所，是名為慧。又捨利子，平等證入憶念諸佛所演言詞梵言聲等，是名方便;觀察法性不可言說，是名為慧。又捨利子，平等證入其心安住金剛喻定，是名方便;念無散亂觀察法性，是名為慧。又捨利子，若如是定安住本願成熟眾生，是為方便;觀察眾生皆無我性，是名為慧。又捨利子，若定緣彼增上境界，發起一切增上善根，是名方便;若能觀察無根無住，是名為慧。又捨利子，若定修治佛土現前，是名方便;觀察國土與虛空等，是名為慧。又捨利子，若定發起莊嚴道場，是名方便;若住寂靜慮知諸法，是名為慧。又捨利子，若定發起轉正法輪，是名方便;若觀所轉法輪無起，是名為慧。又捨利子，如是無量覺分資糧平等證入觀察現前，是名方便;如是無量諸惑寂滅息除熱惱，如來所有靜慮妙樂，不與諸法而共相應，無有諸相諸相遍知，遠離一切所緣境界，如是皆入菩薩正定所有靜慮，捨利子，菩薩摩诃薩，若能如是觀察具足，是名為慧。捨利子，若菩薩摩诃薩，成就如是無盡靜慮，與靜慮波羅蜜多相應故，一切惡魔不能得便，即名安住諸佛法器。捨利子，如是方便，如是妙慧，是名菩薩摩诃薩靜慮波羅蜜多具足成就，皆是妙慧方便之所發起。 　　“復次，捨利子，菩薩摩诃薩，依靜慮波羅蜜多故，具足成就不退神通，善能建立智所作業，非彼慢力之所發起，游戲神通示現世間，一切作用安住神通，發起世間一切大事。又捨利子，此神通者為大智相，具足世出世間微妙作用故;此神通者為大慧相，現見世出世間一切諸法故;此神通者為無盡相，隨遍一切如虛空故;此神通者等見諸色，色無色中平等見故;此神通者善能隨入音聲法門，前際音聲平等性故;此神通者能觀眾生一切心行，現見彼性故;此神通者善能隨念一切諸劫，分別了知前後際故;此神通者善能示現無量神變，恆現在前無加行相故;此神通者了知漏盡，觀待迦羅及三摩耶不過時故;此神通者是聖出世，於一切法決擇分故。又捨利子，如是神通微妙甚深，聲聞、獨覺所不能測;如是神通有大威德，善能調伏一切有情;如是神通有大功業，證得灌頂一切諸法自在轉故。如是，捨利子，是名菩薩摩诃薩依靜慮波羅蜜多故，獲是無退諸勝神通，善能建立智所作業，非彼慢力之所發起。 　　大寶積經卷第五十 　　菩薩藏會第十二之十六靜慮波羅蜜品第十之二 　　“復次，捨利子，菩薩摩诃薩，修行靜慮波羅蜜多故，獲得如是無退神通，善能建立智所作業。捨利子，當知菩薩摩诃薩，得是通智，由清淨心、鮮白心、明潔心、無濁心、離隨煩惱心、善調順心、善寂靜心、善修治心，如是心相之所由生，靜慮解脫三摩地三摩缽底之所發起。捨利子，是菩薩摩诃薩，處於世界，故作意生，非系縛生，不由系縛命終受生。何以故?是菩薩摩诃薩，解脫一切虛妄分別故，解脫一切非真實煩惱縛故，解脫一切顛倒妄執所依止故。是故此菩薩摩诃薩，隨現世界，解脫而生;解脫命終，解脫受生。捨利子，是菩薩摩诃薩，現受生已成辦大乘，圓滿一切諸佛正教，遍游十方廣求佛法。雖志有所求，而無取無得。隨入諸佛法，即為一切法;隨入一切法，即為諸佛法。如是菩薩，隨入佛法及一切法，然不隨彼法非法行。 　　“捨利子，菩薩摩诃薩，若能如實求諸法時，安住無取及無得者，是則無有一法而可入於算數。何以故?一切諸法超過算數道故。若能了達法平等性，是則不執法與非法。何以故?一切諸法性無執故。若計於中而有義者，是則獲得廣大無義。若有善能不計於義，是則義與非義不現前故。不見義者，於一切處覺慧無礙。是菩薩摩诃薩，若能如是了覺無礙，則為獲得無障礙覺;若有無障礙覺，則於一切而無所著;若無所著，則無所住;若無所住，則無所乏;若無所乏，則無癡無求;若無癡無求，則無迷無惑;若無迷無惑，則無我所;若無我所，則無攝受;若無攝受，則無所執;若無所執，則無诤論;若無诤論，是則無诤沙門之法;若有無诤沙門法者，是則一切無礙無障等虛空求;若能等彼虛空求者，則不系屬欲界、色界及無色界;若於諸處無系屬者，則無色相及以形量;若其無是色相形量，則能如是隨覺;若能如是隨覺，則能如是通達。捨利子，雲何說名隨覺通達?捨利子，菩薩摩诃薩，若能隨覺通達，是處無有少法可得，此則說名隨覺通達。捨利子，諸菩薩摩诃薩，由平等證入如是隨覺通達故，說是菩薩摩诃薩依靜慮波羅蜜多，成就希奇未曾有法。 　　“復次，捨利子，雲何名為菩薩摩诃薩成就希奇未曾有法?捨利子，菩薩摩诃薩，依靜慮波羅蜜多故，雖行大慈而恆觀無我，雖行大悲而知無眾生，雖行大喜而知無命者，雖行大捨而知無數取，雖廣行大施而心恆調順，雖緣境淨戒而心常寂靜，雖隨辱行忍而心無窮際，雖勤加精進而心能簡集，雖入諸靜慮而正心觀察，雖遍行智慧而心無所行，雖行四念住而心無緣念亦無作意，雖行四正斷而心無生滅，雖行如意足而心無戲論，雖行淨信而心無系著，雖行正勤而心恆遠離，雖行於念而心恆自在，雖住三摩地而心證平等，雖行般羅若而心本無根，雖行諸力而心無摧伏，雖行覺分而解析菩提，雖修道分而心無所修，雖行奢摩他而心恆寂滅，雖行毗缽捨那而心無定觀，雖修行聖谛而畢竟遍知，雖成熟眾生而心本清淨，雖攝受正法而不壞法性，雖淨佛國土而心等虛空，雖證無生法而心無所得，雖行不退轉地而心性無退，雖獲諸妙相而知性無相，雖莊嚴道場而心游三界常處周輪，雖降伏魔軍而於諸含識無所摧伏，雖知諸法即菩提性而心隨覺了，雖轉法輪而心住法性無還無轉，雖復示現大般涅槃而於生死性心常平等。如是，捨利子，是名菩薩摩诃薩平等證入隨覺通達，如是希奇未曾有法，當知修行靜慮波羅蜜多之所成就。 　　“復次，捨利子，何等名為菩薩摩诃薩依靜慮波羅蜜多修學菩薩靜慮之相?捨利子，菩薩靜慮不住自性，為滿如是三摩地故;菩薩靜慮無有愛味，不為貪著自安樂故;菩薩靜慮緣於大悲，為斷一切眾煩惱故;菩薩靜慮定無退轉，緣於欲性增上性故;菩薩靜慮蓥發神通，了達眾生諸心行故;菩薩靜慮心欣愛悅，善能顯發心自在故;菩薩靜慮了知一切三摩缽底，映蔽一切色無色界故;菩薩靜慮是為寂靜，最勝寂靜，近於寂靜，映蔽聲聞、獨覺定故;菩薩靜慮無有分別，極為究滿妙清淨故;菩薩靜慮行品最勝，習氣相續永除滅故;菩薩靜慮以慧超度，超度一切諸世間故;菩薩靜慮為諸含生欲解導首，善能度脫諸含生故;菩薩靜慮紹三寶種令不斷絕，以佛靜慮無窮盡故;菩薩靜慮最為高顯，三摩呬多常現前故;菩薩靜慮自在而轉，諸有所作善圓滿故;菩薩靜慮是為大我，以妙智慧為大我故。捨利子，如是無量菩薩靜慮，皆是菩薩摩诃薩依靜慮波羅蜜多之所集起。 　　“復次，捨利子，菩薩摩诃薩靜慮波羅蜜多，何等之法而為前導?捨利子，靜慮波羅蜜多者，心靜觀智以為前導，心住一緣以為前導，心無散動以為前導，其心安住以為前導，心奢摩他以為前導，心三摩地以為前導，三摩地根以為前導，三摩地力以為前導，三摩地覺分以為前導，正三摩地以為前導，靜慮解脫以為前導，九次第定以為前導，九滅除法以為前導，一切善法以為前導，伏煩惱怨以為前導，三摩地蘊具足圓滿以為前導，菩薩摩诃薩諸三摩地以為前導，佛薄伽梵諸三摩地以為前導。捨利子，如是等無量靜慮，皆為靜慮波羅蜜多前導之法。捨利子，復有無量無邊證寂靜法，並是靜慮波羅蜜多之所前導。捨利子，是名菩薩摩诃薩靜慮波羅蜜多。菩薩摩诃薩，為阿耨多羅三藐三菩提故，當於是中發勤精進，具足修學，行菩薩行。” 　　爾時，世尊欲重宣此義，而說頌曰： 　　“靜慮解脫到彼岸，　勤行此行多劫海， 　　其心清淨無濁穢，　不染世法喻蓮華。 　　有大靜定名遍照，　此定依修到彼岸， 　　又名月光淨莊嚴，　復名電光所嚴飾， 　　或名高行或心勇，　或定名為無垢光， 　　或戒德辦或無憂，　或名諸法自在轉， 　　或名法炬或法勇，　或名山威法自在， 　　或正法智自然超，　或持正法妙清淨， 　　或名觀察他心定，　或名正法寶光明， 　　復名滅惑嚴勝幢，　有定名為摧魔力， 　　或名斷疑及無著，　或定名為寂靜燈， 　　或力高勝或十力，　或名敬手大名稱， 　　或名持山善安住，　或蘇迷盧大明燈， 　　或名無勝勝彼勝，　或名智炬及慧行， 　　或無邊智或自在，　或名發慧寂靜定， 　　或名月淨日音聲，　或那羅延摧高慢， 　　或善調龍師子吼，　或名遠離種種想， 　　或名旋轉或返還，　或無瞚眼力清淨， 　　或定名為念諸佛，　或名念法或念僧， 　　或名智轉或入空，　或名無相或無願， 　　或金剛喻或靜地，　或金剛地或高勝， 　　或名山王或不瞚，　或無邊轉或淨音， 　　或離煩惱或觀察，　或虛空妙或如空， 　　或發廣大諸功德，　或趣覺慧或念慧， 　　或辯無盡或相續，　或無邊說詞無盡， 　　或無壞善作所作，　或名觀察或眾悅， 　　或名慈現或悲廣，　或入歡喜或欣慶， 　　或捨或脫二種礙，　或名法光或法義， 　　或金剛幢或智海，　或解脫堅或眾喜， 　　或名智炬無動定，　或定名曰勝蓮華， 　　或簡集法或無動，　或名慧上及寂靜， 　　或無邊光或佛海，　或名解脫或智授， 　　或名如來妙莊嚴，　或名無邊勝光焰， 　　或名歡喜莊嚴土，　或名悅豫眾生意， 　　有定名為一切時，　順菩提道三摩地， 　　或定名為到彼岸，　覺分華嚴施寶髻， 　　或施甘露堅解脫，　或風無動盛光明， 　　或名海潮溝寶藏，　諸那羅延山峰力， 　　或名神通廣大義，　妙善攝受三摩地， 　　或定名為大通照，　諸佛如來之境界。 　　證得如斯寂靜定，　及余拘胝無有邊， 　　修行靜慮到彼岸，　菩薩功德廣無量。 　　行住恆游靜慮境，　其心無擾常澹泊， 　　若坐若臥止定中，　無有威儀不在定。 　　處定能發大音聲，　以諸法性恆寂靜， 　　無異分別無自在，　無我無命無分別。 　　如是及余無涯際，　無有數量功德海， 　　聰睿菩薩愍含靈，　修行靜慮到彼岸。 　　般若波羅蜜多品第十一之一 　　“復次，捨利子，雲何菩薩摩诃薩般若波羅蜜多?菩薩摩诃薩，為阿耨多羅三藐三菩提故，依此勤修行菩薩行。 　　“捨利子，菩薩行般若波羅蜜多故，於菩薩藏微妙法門，殷勤鄭重，聽聞受持，若讀若誦，思擇義理;既能通達，復為他人廣宣敷演，開示其要。捨利子，若有菩薩摩诃薩，聞我說已如法奉行，於菩薩藏微妙法門，殷勤鄭重，聽聞受持，讀誦研尋，通達其義，為他宣說廣開示已，當知是人證得如是無盡慧相。捨利子，如是慧者，為何等相?雲何入證?捨利子，所言慧者，以聞為相，菩薩之人如理證入，是故說為無盡慧相。又捨利子，如是之相，我當廣說。謂此相者，菩薩摩诃薩為求正法，欲樂為相，欲解為相，方便為相，善友為相，無慢為相，於多聞所恭敬為相，尊重為相，旋繞為相，謙敬為相，親觐為相，谛聞為相，承事為相，思惟為相，不亂為相，珍寶想為相，良藥想為相，息諸病想為相，念器為相，趣覺為相，樂大慧為相，證入覺為相，聞無厭足為相，捨增益為相，調順離薪為相，親近多聞者為相，於諸作事喜愛為相，身調適為相，心勇銳為相。又捨利子，菩薩摩诃薩，於聽法眾無倦聽聞為相，聽聞正義為相，聽聞正法為相，聽聞正行為相，聽聞證智為相，聽聞波羅蜜多為相，聽聞菩薩藏法為相，聽聞諸攝法為相，聽聞方便善巧為相，聽聞梵住為相，聽聞神通為相，聽聞正念正智為相，聽聞念住為相，聽聞正勝為相，聽聞神足為相，聽聞緣起為相，聽聞無常為相，聽聞苦法為相，聽聞無我為相，聽聞寂靜為相，聽聞空為相，聽聞無相為相，聽聞無願為相，聽聞無加行為相，聽聞善根加行為相。又捨利子，如是自在為相，聞法為相，對治雜染為相，制伏一切煩惱想為相，贊美智者為相，親觐聖者為相，遠離非聖為相，聽聞聖者為相，聽聞諸根為相，聽聞修習隨念為相，聽聞覺分為相，聽聞聖八支道為相，聽聞如來力、無所畏、大慈大悲大喜大捨、無礙辯才、十八不共佛法為相。 　　“如是，捨利子，當知菩薩摩诃薩，若於此聽聞，即於此解了;若於此解了，即於此正行。何以故?捨利子，若菩薩摩诃薩，於菩薩藏微妙法門，聞相趣入，方便無量，吾今略說四十一種。捨利子，何等為相?一者、若有菩薩，於此法門生欲樂者，當知此菩薩摩诃薩，即為聽聞聞便解了，既解了已便行正行;二者、若有菩薩，於此法門生於欲解，當知此人，即是聽聞解了，行於正行;三者、若有菩薩，於此法門方便趣入，當知此人即是聽聞解了，行於正行;四者、若有菩薩，親近善友，此人即為聽聞解了，行於正行;五者、若有菩薩，於多聞所心無有慢，此人即為聽聞解了，行於正行;六者、若有菩薩，恭敬多聞，此人即為聽聞解了，行於正行;七者、若有菩薩，於多聞者生尊重心，此人即為聽聞解了，行於正行;八者、若有菩薩，於多聞所旋繞奉敬，此人即為聽聞解了，行於正行;九者、若有菩薩，於多聞所行謙下心，此人即為聽聞解了，行於正行;十者、若有菩薩，親近多聞，此人即為聽聞解了，行於正行;十一、若有菩薩，於多聞所攝耳谛聽，此人即為聽聞解了，行於正行;十二、若有菩薩，於多聞所承事迎逆，此人即為聽聞解了，行於正行;十三、若有菩薩，於多聞所思惟義趣，心定不亂，此人即為聽聞解了，行於正行;十四、若有菩薩，於多聞所起珍寶想，此人即為聽聞解了，行於正行;十五、若有菩薩，於多聞所起良藥想，此人即為聽聞解了，行於正行;十六、若有菩薩，於多聞所能起息滅貪瞋癡想，此人則為聽聞解了，行於正行;十七、若有菩薩，於多聞所聞已能持，此人則為聽聞解了，行於正行;十八、若有菩薩，趣覺於法，此人則為聽聞解了，行於正行;十九、若有菩薩，於多聞所樂其智慧，此人則為聽聞解了，行於正行;二十、若有菩薩於多聞所聞已覺悟，此人則為聽聞解了，行於正行;二十一、若有菩薩，聞無厭足，此人則為聽聞解了，行於正行;二十二、若有菩薩，聞說柁那便增長捨，此人則為聽聞解了，行於正行;二十三、若有菩薩，聞說屍羅便守護戒，此人則為聽聞解了，行於正行;二十四、若有菩薩，聞說羼底便能修忍，此人則為聽聞解了，行於正行;二十五、若有菩薩，聞說毗利耶便起正勤無倦精進，此人則為聽聞解了，行於正行;二十六、若有菩薩，聞說靜慮便入靜慮其心不散，此人則為聽聞解了，行於正行;二十七、若有菩薩，聞說般羅若其心決定，便修智慧為盡諸漏，此人則為聽聞解了，行於正行;二十八、若有菩薩，於多聞所生大歡喜，此人則為聽聞解了，行於正行;二十九、若有菩薩，聽聞法已身調適者，此人則為聽聞解了，行於正行;三十、若有菩薩，聽聞法已其心勇銳，此人則為聽聞解了，行於正行;三十一、若有菩薩，聞大乘經心生信欲，此人則為聽聞解了，行於正行;三十二、若有菩薩，聞攝法已其心趣入，此人則為聽聞解了，行於正行;三十三、若有菩薩，聞說念住便即趣於身受心法，此人則為聽聞解了，行於正行;三十四、若有菩薩，聞說正勝，便於惡法已生未生，若背若捨，若彼善法已生未生，不捨覺轉，此人則為聽聞解了，行於正行;三十五、若有菩薩，聞說神足即能奉行生身輕性，生心輕性，生欲輕性，此人則為聽聞解了，行於正行;三十六、若有菩薩，聞說靜慮便靜思惟其心趣入，此人則為聽聞解了，行於正行;三十七、若有菩薩聞諸法中不輕蔑行，便於眾生起大慈心，於入苦者起大悲心，於正法所起大喜心，於不善所起大捨心，此人則為聽聞解了，行於正行;三十八、若有菩薩，聞說根已，其心趣入於彼諸根，所謂信根、精進根、念根、慧根、三摩地根，此人則為聽聞解了，行於正行;三十九、若有菩薩聞說覺分，其心趣入覺悟法性，此人則為聽聞解了，行於正行;四十、若有菩薩，聞說道支，其心趣入涅槃正路，此人則為聽聞解了，行於正行;四十一、若有菩薩，聞說如來力、無所畏、大慈大悲大喜大捨、無礙辯才、十八不共佛法及余無量諸佛正法，皆聽聞已，其心趣入阿耨多羅三藐三菩提，此人如是如法聽聞，既聽聞已便能解了，既解了已行於正行。捨利子，我已說是四十一法趣入聞相，諸菩薩摩诃薩當於中學。捨利子，如是名為菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多聞慧本相。 　　“復次，捨利子，菩薩摩诃薩，修行般若波羅蜜多行菩薩行者，應於如是大菩薩藏微妙法門，鄭重聽聞，受持讀誦，思惟其義，通微妙法，復為他人廣分別說，是行資糧。捨利子，雲何菩薩摩诃薩於如是法而起正行?捨利子，菩薩於法起正行者，所謂如說修行，建立而住，是名於法而起正行;若復有能一切不取，是名於法而起正行。何以故?捨利子，若取於法，即名邪行。無處無位執取法人，由如是法能得出離，必無是處。何以故?無取行人，於法無行，尚應生疑，無作用故，況取法行而非邪行?是故應當不取諸法而行正行。又捨利子，若於諸法無有障礙，是名正行;若於諸法不輕蔑者，是名正行;若於諸法不取不捨、不生不滅，是名正行;乃至若於諸法無合無散，是名正行。又捨利子，如我所說若有是處，無有少法而可見聞，亦無可說，如是一切諸法非可得見、非可執取。何以故?一切諸法皆是一相，所謂無相。 　　“又捨利子，一切諸法性本無相。若有菩薩說於無相，是則無相還應可說。何以故?無相、有相皆無相故，不可說言，此為有相，此為無相。捨利子，若有菩薩摩诃薩，能悟如是一切法相即是無相，不可得見，不可執取，如法了知，是名正行。菩薩摩诃薩，勤修如是正法行已，當於諸法證入無障照明之慧。如是，捨利子，是名菩薩摩诃薩般若波羅蜜多正行之相。” 　　爾時，世尊欲重宣此義，而說頌曰： 　　“安住正行聰睿者，　於菩薩藏善決定， 　　此人於法不起執，　無執取行相如是。 　　證得諸法不為空，　非於諸法空平等， 　　又非空法有所執，　無執正行相如是。 　　於法無取亦無捨，　亦非取法以為法， 　　無取是名諸法相，　無取正行相如是。 　　若於諸法智無礙，　此智無有不焚燒， 　　於焚燒智無所執，　諸法正行相如是。 　　智者安住遠離德，　於法應起勤精進， 　　若能依止軌則行，　爾時當入清淨門。 　　是清淨門通諸法，　亦了有情諸欲解， 　　智者雖知無所觀，　而能演宣如是法。 　　於甚深法了勝義，　常於深義勝決擇， 　　踴現無邊功德行，　明智多聞如大海。 　　於彼所說諸文義，　究竟無能證得者， 　　以彼文義俱無邊，　真實正行恆無動。 　　“復次，捨利子，菩薩摩诃薩，修行般若波羅蜜多時，於菩薩藏微妙法門，殷重聽聞，乃至為他如法說已，當知是菩薩摩诃薩，於一切法獲得光明，能破一切無明黑闇及諸翳膜。捨利子，如是光明即為智慧。何以故?善不善法皆能明了，如實知故。是菩薩摩诃薩，修如是法獲明慧已，乃至命難眾苦因緣，決定不造諸不善法。捨利子，是菩薩摩诃薩，為欲永滅不善法故，隨所聞法極善通達;既通達已，是則說為牟尼寂靜。如是，捨利子，是名菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時正行之相。” 　　爾時，世尊欲重宣此義，而說頌曰： 　　“如人入闇室，　覆蔽絕光明， 　　雖有眾色像，　非明眼所見。 　　如是雖有人，　內具諸明解， 　　不聞於正法，　善惡何能曉? 　　多聞解了法，　多聞不造惡， 　　多聞捨無義，　多聞得涅槃。 　　善聽增長聞，　聞能增長慧， 　　慧能修淨義，　得義能招樂。 　　聰慧得義已，　證現法涅槃， 　　淨覺法相應，　證得第一樂。 　　聞菩薩藏已，　正法善安住， 　　為世大光明，　行菩提妙行。 　　“復次，捨利子，菩薩摩诃薩，為欲修行般若波羅蜜多故，於能受持菩薩藏經正行人所，深起敬心善知識想;既生想已，又於大菩薩藏微妙法門，倍復尋求，令此法門轉增明淨。捨利子，是菩薩摩诃薩為求菩薩藏故，發生信欲，策勵正勤，檢攝其心，令定安住。是菩薩摩诃薩，於四正斷方便修成，一切法中得無障礙。如是，捨利子，是名菩薩摩诃薩般若波羅蜜多正行之相。” 　　爾時，世尊欲重宣此義，而說頌曰： 　　“所謂說法者，　即為善知識， 　　恭敬聽聞法，　安住於正行。 　　欲解常無退，　精進常高勇， 　　淨慧常修治，　於智常安住。 　　自然達諸法，　不隨於信行， 　　以智觀於法，　是為諸佛說。 　　智者分別句，　趣義善加學， 　　於白黑品等，　常修常遠離。 　　心曾無厭倦，　於法無退沒， 　　身欲並輕安，　速得心精進。 　　由聞法增智，　智增無退念， 　　智恆依念住，　了知淨穢法。 　　學於無上法，　趣勝念慧力， 　　了眾生欲解，　自學於長夜。 　　學法已升進，　極進智清淨， 　　了眾生欲解，　如解便開示。 　　“復次，捨利子，菩薩摩诃薩修行般若波羅蜜多時，於菩薩藏微妙法門，如是尋求通達覺慧，依是清淨善法明門，菩薩常應如是修學。捨利子，若有菩薩摩诃薩於法修學，應作是念：‘二因二緣能發正見。何等為二?所謂從他聞音，及以內自如理作意。’彼復思惟：‘從他聞音，如理作意，為何等相?’尋重思惟：‘若有樂定，修相應行諸菩薩等，未曾聽聞大菩薩藏微妙法門，又不聽聞聖法律教，但於三摩地中生知足想，當知是人以慢力故起增上慢。我說是人不能解脫生老病死、愁歎憂苦諸熱惱等，既不脫諸熱惱等苦，豈得脫彼五門生死為之沉溺流轉不息?是諸眾生實非解脫，而便自謂我已解脫;實未離苦，而便自謂出離眾苦。是故如來依是人故如實說法。若能從他隨順聽聞，是則解脫諸老死等。’復作是言：‘如我先聞薄伽梵說： 　　“‘多聞解了法，　多聞不造惡， 　　多聞捨無義，　多聞得涅槃。 　　善聽增長聞，　聞能增長慧， 　　慧能修淨義，　得義能招樂。 　　聰慧得義已，　證現法涅槃， 　　聞法淨黠慧，　證得第一樂。’ 　　“是故，捨利子，諸菩薩摩诃薩如是思已，當於大菩薩藏微妙法門，及以聖法毗奈耶教，殷重聽聞，受持讀誦，廣為他人敷演開示。 　　“復次，捨利子，若諸含識於菩薩藏微妙法門，雖復聽聞而不如理方便作意，當知是人於彼聖道不能正行。是故如來依是人故說正法要，作如是言：‘若欲解脫生老病死，當具內自如理思惟，諸菩薩等應如是學。’捨利子，雲何名為如理方便?何等菩薩如理作意而能修學?捨利子，菩薩摩诃薩如理方便者，無有一法若合若離。何以故?如理方便非方便故。又捨利子，菩薩摩诃薩，若有安住如理方便及作意者，當知此相但是音聲;而此音聲性無所起，亦不轉起，及由彼故而發音聲。何以故?彼一切皆不可得故。又復菩薩觀是音聲前際後際，從何而生?滅往何所?如是觀察了不可得。又更推求如此聲者，為在已說，為在今說，為在當說?又重推求如是聲者，若已所說，若今所說，若當所說?如是聲者，若為斷故已說，若為斷故今說，若為斷故當說?如是聲者，若為證故已說，若為證故今說，若為證故當說?是菩薩如是一切尋求聲已都無得者。又更觀察，若過去相、若未來相、若現在相，如是觀已皆不可得。捨利子，若菩薩摩诃薩，如是正觀察時，是名如理方便作意。是故如理方便菩薩摩诃薩，於如是觀應具修學。 　　“復次，捨利子，雲何菩薩摩诃薩如理觀耶?諸菩薩等雲何應學?捨利子，是菩薩摩诃薩，觀一切法自性息滅;若如是觀，名如理觀。若觀諸法自性寂靜，是則名為如理正觀;若觀諸法畢竟空寂，是則名為如理正觀;若觀諸法入平等性，是則名為如理正觀;若觀諸法畢竟無生，是則名為如理正觀;若觀諸法畢竟不生，是則名為如理正觀;若觀諸法畢竟不起，是則名為如理正觀;若觀諸法畢竟寂滅，是則名為如理正觀。捨利子，是菩薩摩诃薩作是觀時，亦不見有能觀之者;應如是觀，所謂非觀非不觀故。若有菩薩作是觀者，名如理觀;若他觀者，名非理觀。 　　“復次，捨利子，雲何菩薩摩诃薩應學如是如理方便?捨利子，菩薩摩诃薩，如理方便者，非於少法有愚迷故;如理方便者，非於少法而生障礙;如理方便者，無有少法非解脫門;如理方便者，無有為斷少分法故發勤精進;如理方便者，不為證少法故勇勵正勤。捨利子，菩薩摩诃薩應以如是如理正見，如其所見正觀諸法。捨利子，雲何名為如其所見正觀諸法?捨利子，謂無所見名觀諸法。何等是為無所見耶?捨利子，無所見者，名為無生;言無生者，是為無起;言無起者，名無所照。是故如來依是正法，說如是言：‘若有菩薩，觀一切行見無生時，即是趣入正性決定。夫正見者，謂能趣入正性決定。’捨利子，彼菩薩摩诃薩作是思惟：‘何因緣故，當得趣入正性決定?’捨利子，菩薩摩诃薩應如是學，若觀我見為平等者，即是一切諸法平等;若作是觀，當知趣入正性決定。是故諸菩薩摩诃薩，若欲趣入正性決定者，當於如是大菩薩藏微妙法門，殷重聽聞，受持讀誦，研窮義趣，復應為他如法廣說，便當於是法門如理方便作意修學。捨利子，如是名為菩薩摩诃薩為阿耨多羅三藐三菩提故，修行般若波羅蜜多行菩薩行。
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