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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
達摩祖師：安心法門
原文： 迷時人逐法，解時法逐人。解時識攝色，迷時色攝識。但有心分別計較自心現量者，悉皆是夢。若識心寂滅，無一切念處，是名正覺。 問：雲何自心現量? 答：見一切法有，有不自有，自心計作有;見一切法無，無不自無，自心計作無;乃至一切法亦如是，並是自心計作有，自心計作無。 又若人造一切罪，自見己之法王，即得解脫。若從事上得解者氣力壯，從事中見法者，即處處不失念;從文字解者氣力弱，即事即法者深。 從汝種種運為，跳踉顛蹶，悉不出法界。若以法界入法界，即是癡人。凡有施為，皆不出法界心。何以故?心體是法界故。 問：世間人種種學問，雲何不得道? 答：由見己故，所以不得道。己者，我也。至人逢苦不憂，遇樂不喜，由不見己故，所以不知苦樂。由亡己故，得至虛無。己尚自亡，更有何物而不亡也? 問：說法既空，阿誰修道? 答：有阿誰須修道，若無阿誰，即不須修道。 阿誰者，亦我也。若無我者，逢物不生是非。是者我自是，而物非是也;非者我自非，而物非非也。即心無心，是為通達佛道。即物不起見，是名達道。逢物直達，知其本源，此人慧眼開。 智者任物不任己，即無取捨違順;愚人任己不任物，即有取捨違順。不見一物，名為見道;不行一物，名為行道。一切處無心，即作處無作處。無作法，即見佛。若見相時，即一切處見鬼。取相故，墮地獄;觀法故，得解脫。若見憶想分別，即受镬湯爐炭等事，現見生死相。若見法界性，即涅盤性。無憶相分別，即是法界性。 心非色，故非有。用而不廢，故非無。用而常空，故非有。空而常用，故非無。 譯文(釋帝一)： 人還在迷惑的時候，解決問題，總會去追逐尋找方法;開悟之時，解決問題的方法就會就會追逐人而來。開悟的時候，是內在的心識在控制色身的行動行為;迷惑的時候，是色身的一切在控制、牽制著內在的心識。只要心(頭腦)還在分別計較“自心現量”的話，全都是夢幻泡影。如果能認識到自己心的空寂，裡面沒有可以升起任何念頭的地方，這就叫做“正覺”。 問：什麼是“自心現量”? 答：看到任何一件事物的存在，然而事物的存在並不是事物本身就存在，而是“自心”計作的存在;看到任何一件事物的不存在，然而事物的不存在並不是事物本身就不存在，而是“自心”計作的不存在;乃至一切事物都是這樣的，都是“自心”計作存在，“自心”計作不存在。 假如一個人造作了一切罪過，只要他能尋找到自己的“自心”這個內在主宰一切的“法王”，立即就可以獲得解脫。如果從事上(授、受)獲得解脫的話氣力就壯，任何時候都不會失去正念;從文字上獲得解脫的話氣力就弱，在授受的同時，法深深植入。 任憑你種種運作，怎樣跳踉顛蹶，都跳不出法界的范圍。如果還想從法界進入法界，就是愚癡的人。一切的行動，都離不開法界心。為什麼呢?因為心的本體就是法界。 問：世間人有種種的學問，為什麼不能得道呢? 答：是因為只看見“己”的緣故，所以不得道。這個“己”，就是(相狀色身的)“我”。修成正果的人逢苦不憂，遇樂不喜，是因為已經看不到“己”的緣故，所以不知苦樂。由於沒有了“己”，才得到了至高虛無空寂的境界。“己”尚且能夠讓它自己滅亡，還有什麼東西不能讓它滅亡呢? 問：既然說諸法皆空，還有誰會來修道呢? 答：有“誰”的存在才需要修道，既然沒有“誰”的存在，就不須要修道了。 所謂的“誰”，也就是“我”。如果沒有“我”的存在，在面對任何事物時，就不會產生是非對錯的心念。正確的，是“我”自認為的正確，而不是事物本身的正確;不正確的，是“我”自認為的不正確，而不是事物本身的不正確。知道一切源於心而又知道心的空寂，就是“通達佛道”。面對事物不起心動念，就叫“達道”。遇到事物立即明白通達，知其本源，說明這個人的慧眼開了。 有智慧的人任由事物的自然發展而不任由“己”的自由發展，這就是沒有取捨違順;愚癡的人任由“己”(頭腦)對事物的干預而不任由事物自然發展，這就是有“取捨違順”。看世界不見一物，就叫“見道”;不造作任何事物就叫“行道”。不管在任何地方都用“無心”做事，任何地方都是既造作又沒有造作的地方。這就是“無作法”，就是“見佛”。如果在所有地方看到的全是相狀，就是在所有的地方都“見鬼”。執取相狀，就會墮入地獄;觀照空法就會獲得解脫。如果總是以頭腦的判斷認知對錯，就會受镬湯、爐炭等地獄酷刑，讓你見到一切生死相。如果能見到法界性，就是見到涅盤性。沒有頭腦判斷認知的是非對錯，就是“法界性”。 “心”不是相狀形質的，所以，從這點上講祂是不存在的。祂作用於一切而永不廢止，所以，從這一點上講祂並不是不存在。祂永遠以空無的狀態運轉，所以，祂又是不存在的。祂雖然空無卻能不停地作用於一切，所以，祂又不是不存在。
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