時時刻刻盤踞在心中的“貪、嗔、癡”猶如人生大病,如何才能夠醫治?
星雲大師表示,佛法雖能醫治人生大病,但佛法只是告訴你如何去做,而你不依佛法的指示去實踐,猶如同紙上談兵,說食數寶,這是沒有用的!
你的大病不痊愈,那就不能怪佛法,而應該怪自己不上進。
醫治貪病,要用“捨”字
人生所以患了貪病,就是一切都是為自己著想,不肯利益別人。
天下可愛的東西,恨不得完全歸諸自己一人,管什麼別人的幸福,談什麼別人的安樂,他人的死活存亡,都與自己沒有關系,因此貪病就纏繞到我們的身上來了。
假若這時候懂得了“捨”,見到別人精神或物質上有苦難的時候,總很歡喜地把自己的幸福、安樂、利益施捨給人,這樣,貪的大病當然就不會生起了。
不過,一講到“捨”,很多人總覺得自己會做到的,例如送禮物給人,幫別人解除一些痛苦,這樣還不能算做到真正的“捨”。因為送禮物給人,幫別人解除痛苦,心中難免有一點希望報酬的觀念;“希望報酬”,這還是叫作“貪”,不叫作“捨”。
真正的捨,要像蠟燭一樣,雖然自己犧牲了,但只要他人得到光明就夠了;真正的捨,又要像朝露一樣,明知自己瞬將滅亡,但還是用微弱的力量滋潤萬物生長;真正的捨,更要像太陽的光熱一樣,太陽的光熱,照撫著大地,沒有條件,沒有代價,不希望萬物對他報酬,覺得這是自己應盡的義務。
佛經上說:“但願眾生得離苦,不為自己求安樂。”就是這個意思。
醫治嗔病,要用“忍”字
人生所以患了這個嗔病,就是沒有修養的工夫,一有不愛的逆境當前,嗔心一動,多年的朋友可以變為仇人,結發的夫妻可能成為冤家聚頭。
這時,身邊的事物,一切都好像是在嘲笑自己,一切都是可憎可厭,恨不得一拳要把世界粉碎!
假若這時能懂得“忍”,懂得世間上一切都是自他平等一如,沒有你我他的分別,沒有壞與好的不同,有了這種忍的修養,嗔的大病當然就不易生起了。
其實,世間上一切不愛的事情,一切難以解決的問題,難道生起了嗔心就能解決了嗎?
那是不能的,嗔心唯有增加事態的嚴重性,所以,凡事都要仔細的想想,不要無謂的嗔怒。
佛說:“若以爭止爭,終不能止;唯有能忍,方能止爭。”實在是至理名言!
不過,說到能忍,這確是很不容易的。
我們可以從這一個“忍”字的構造來看,“忍”上面一把刀,刀上加一點,成為刃,刃是鋒利的刀口,刃字的下面寫個心,就是“忍”,這就是說用一把極快的利刀,插在你的心上,你能不叫一聲,不動一下,這樣方能稱為能忍!
醫治癡病,要用“覺”字
人生所以患了這個癡病,完全是因為迷而不覺。
前面講的貪嗔兩種大病,所以那麼厲害,歸根還是由於愚癡。人生的八萬四千煩惱,人生的死死生生,一切還是淵源於這個“癡”字。
這個“癡”可以增長邪見,邪見可以造一切罪業,將來招致地獄畜生的苦果。
假若有一點覺悟的心,明白自己有一個大智覺海,努力維持平靜的海面,不要讓愚癡的風,掀起了駭人的波浪。
苦海無邊,回頭是岸,茫茫的前程,沒有邊際,人生在這世間上,沒有一個覺悟回頭的心,而迷失了航程和路線,實在是很危險的!
所以我要奉勸諸位:把不明白的道理弄明白了,把一些自以為明白而事實上並未明白的邪知邪見捨棄了,把一些人生的大病和一些習氣,盡力的革除和治愈,那就是真正的覺悟解脫。
貪病的對治是捨,在不能完全做到捨的時候,應該要常行知足,唯有知足才能常樂;嗔病的對治是忍,在行忍的時候,應當行慈悲,慈能與樂,悲能拔苦,做到慈悲方名能忍,唯有能忍才能自安;癡病的對治是覺,在求覺的時候,不忘增長自己的智慧,唯有智慧,才能覺今是而昨非。
為什麼我要把貪嗔癡說為是人生的大病呢?
因為普通的病有害身體上的生命,而貪嗔癡可以戕害我們心理上的慧命。
我現在把這心理上的大病,和身體上的大病做一個比喻:心理上的貪病好比是身體上的胃病;心理上的嗔病好比是身體上的肺病;心理上的癡病好比是身體上的精神病。因為害胃病大多數是由於貪吃飲食太多的緣故;肺病能爛壞人身體的內部,和嗔心能壞事一樣;精神病是自己理智不能做主,言行失常,而癡病正是做錯事的一個根源——
“勤修戒定慧,息滅貪嗔癡。”
祝福諸位身體和心理從此都健康起來!
(文:星雲大師)