|
|
|
|
|
|
|
|
| 聖嚴法師 |
|
|
|
首頁
：法師開示
信願法師：一切凡夫，盡此一身，專念專修，定得往生(四)
【觀經疏三心釋】一切凡夫，盡此一身，專念專修，定得往生(四) 【縱令釋迦指勸“一切凡夫，盡此一身，專念專修，捨命以後，定生彼國”者，即十方諸佛，悉皆同贊、同勸、同證。何以故?同體大悲故。一佛所化即是一切佛化，一切佛化即是一佛所化。即《彌陀經》中說，釋迦贊歎極樂種種莊嚴，又勸一切凡夫，一日七日，一心專念彌陀名號，定得往生。次下文雲：“十方各有恆河沙等諸佛，同贊釋迦能於五濁，惡時、惡世界、惡眾生、惡見、惡煩惱、惡邪、無信盛時，指贊彌陀名號，勸勵眾生，稱念必得往生。”即其證也。又十方佛等，恐畏眾生不信釋迦一佛所說，即共同心同時，各出舌相，遍覆三千世界，說誠實言：“汝等眾生，皆應信是釋迦所說、所贊、所證：一切凡夫，不問罪福多少，時節久近，但能上盡百年，下至一日七日，一心專念，彌陀名號，定得往生，必無疑也。”是故一佛所說，即一切佛同證誠其事也。】 善導大師接著講，“次下文雲：‘十方各有恆河沙等諸佛，同贊釋迦能於五濁，惡時、惡世界、惡眾生、惡見、惡煩惱、惡邪、無信盛時，指贊彌陀名號，勸勵眾生，稱念必得往生。’即其證也。”十方有如恆河沙諸佛如來，共同贊歎釋迦牟尼佛，在五濁惡世贊歎阿彌陀佛的名號，勸勉眾生，稱念必得往生。 知道祖師開示的道理，我們就很安心念佛，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……因為凡夫眾生稱念必得往生，不但釋迦牟尼佛贊歎念佛往生，十方如恆河沙諸佛，也贊歎念佛一定往生，那麼你要不要念佛啊?安安心心念佛往生去吧! 如果有人跟你講：“哪有那麼容易，念佛就能往生。”你要聽諸佛如來的還是聽人家的?聽諸佛如來的。“你只會念佛，也沒有修這個，也沒有修那個，怎麼能往生?”這樣的話，跟善導大師開示不同，你要聽誰的?聽善導大師的。我們安心念佛了，就不會受知見跟我們不同的一切人所影響和破壞，那你一生念佛，肯定不會退失道心。 念佛的行者，就怕知見不正確、觀念不正確，人家一句破壞你話，“光念南無阿彌陀佛怎麼夠，你應該再修這一個、再修這一個、再修這一個。”你聽了有道理，就又修了很多，到最後就不曉得要修哪一個法門。你今天修淨土法門，明天修禅宗法門，後天修天台法門，大後天修觀音法門，天天在換法門修行，你說你會成就嗎?誰會相信你會成就? 任何一個法門，只要是世尊所說的，都好!但是，一個人一生時間有限，怎麼可能八萬四千法門每一個法門都修?如果你要每一個法門通通都修到，你至少要花八萬四千天，一天修一個法門，你有那麼多的時間嗎?有那麼多的生命嗎?修太多太雜，你會毫無頭緒，到最後，道業未成身先死，因為生命無常。 諸位菩薩!師父很真誠的勸勉大家，不要拿自己的法身慧命開玩笑。人生對於念佛成佛這一樁事情，你一定不可以抱持僥幸的心態。有的人或許心裡頭會這樣想：“我有往生極樂世界當然很好，如果沒有往生，也沒有關系。”如果你抱持這樣僥幸的心態，你就會懈怠放逸，不會精進用功，到最後無常一到，悠悠散散的念佛不能抵擋業力，因為你念佛根本不真心、根本不精進、根本不用心、根本不專心，你嘴巴念佛心裡不念佛，這樣沒用處。所以修學佛法，不論修持哪一個法門，都要真心修學。 四、無問罪福 專念必生 “又十方佛等，恐畏眾生不信釋迦一佛所說，即共同心同時，各出舌相，遍覆三千世界，說誠實言：‘汝等眾生，皆應信是釋迦所說、所贊、所證：一切凡夫，不問罪福多少，時節久近，但能上盡百年，下至一日七日，一心專念，彌陀名號，定得往生，必無疑也。’” 這段文，善導大師說“定得往生”，又是用“定”這一個肯定的用字。這段文一再重復的使用“必”用“定”，善導大師要告訴我們什麼道理呢?不論你罪業有多大，也不論你修了多少福德，也不管你念佛的時間長短，只要上至一生，下至一天七天，一心專念， 善導大師告訴我們“一心專念”，不管你是長在一生的稱念，或短在一天七天的稱念，都是“一心專念彌陀名號，一定能往生，不要懷疑”，最後這一句話，善導大師還告訴我們不要懷疑。善導大師在《法事贊》有二句話： 【無問罪福時多少，心心念佛莫生疑。】 《法事贊》這二句話，跟《觀經四帖疏》這段文同樣的意思。不管你過去造作了多少罪業，也不管你修了多少福德，這些不論，就是捨掉自力的執著、捨掉自心的計量，你不要管你過去造了多少的罪業，因為罪業再怎麼重，阿彌陀佛都一定救得了你;也不是因為你過去修了很多的福德使你去往生的，你能往生是名號願力絕對的救度，所以放下自力的執著，一心一意念佛，不要懷疑。 這樣的道理，捨掉自力提起佛力，打個比方就容易了解。師父也講一個鐘頭了，現在覺得有點渴，所以我端起茶杯喝水，就解渴了。請問：是因為我端茶杯的姿勢很好看、技術很好讓我止渴，還是茶水讓我止渴?茶水本身的功能讓我止渴，對不對?你用這個鋼杯裝茶水，或者用紙杯裝茶水，或者用保溫杯裝茶水，茶水同樣都具有止渴的功能;你用右手端茶杯喝水，跟用左手端茶杯喝水，茶水是不是一樣具有止渴的功能?不是你用哪一手端的問題，也不是你端的姿勢好不好看的問題，也不是你端的怎麼樣有功夫的問題。不要認為你怎麼做才能讓你止渴，是茶水本身讓你止渴的。不是你念佛的功夫很好讓你往生的，是佛號的願力讓你往生的!(掌聲) 整天在擔心自己念佛功夫不好，天天都在求念佛的功夫。把這個求念佛的功夫放下，你高高興興安安心心念佛。是佛號的願力救度讓你往生的，功夫在阿彌陀佛那裡。阿彌陀佛救你的功夫不得了，你怎麼念，他就怎麼救你;你怎麼死，他就怎麼接你。這時候要跟阿彌陀佛贊歎一番(掌聲)。 當然你天天精進的念佛，念佛的功夫一定比較好，沒錯，很值得贊歎。精進念佛比懈怠念佛好，念佛功夫精深的人，就是佛號念的很多，當然我們要跟他贊歎。師父要強調的就是，不是因為你功夫念的很好讓你往生的，不是!念佛的功夫很好，阿彌陀佛當然接你;念佛的功夫不好，阿彌陀佛更要接你，因為阿彌陀佛不讓你墮入三途地獄。 阿彌陀佛發願，“十方眾生，乃至十念，若不生者，不取正覺”，“乃至”是不定之詞，念多也是在乃至十念當中，念少也是在乃至十念當中，所以“乃至十念”就包括稱念多跟稱念少， 那你聽到師父這麼一講，“師父!那我不用打佛七了，我每天就念三聲就好了，我干嘛還那麼認真念呢?南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛。阿彌陀佛!我今天功課做完了。”如果你懂得阿彌陀佛絕對的救度，反而懈怠的念佛，一天只念三聲，阿彌陀佛就會很感歎，三聲無奈：“唉!這個孩子，怎麼那麼不懂我的心。” 所以一個體會阿彌陀佛慈悲願力絕對救度的人，會越精進念佛還是越懈怠念佛?精進念佛!一個懂得父母心的孩子，他會孝順父母還是忤逆父母?孝順。 當你從善導大師《觀經四帖疏》，了解阿彌陀佛的慈悲愛心，你會更精進念佛;當你懂得阿彌陀佛絕對救度的道理，你精進真誠稱念：南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……阿彌陀佛就很欣慰了：“哎!這個孩子終於懂得我的心了。”阿彌陀佛天天加持你，你要不要?所以精進念佛。懈怠念佛也能蒙受阿彌陀佛的救度，精進念佛也能蒙受阿彌陀佛的救度，但是阿彌陀佛的心，喜歡我們精進念佛還是喜歡我們懈怠念佛?精進念佛嘛! 了解道理之後，師父要請問大家，十方諸佛如來都告訴我們，一心專念阿彌陀佛的名號，一定往生極樂世界，請問大家：你要不要擔心不能往生?你要懷疑自己不能往生嗎?不要懷疑、不要擔心、不要顧慮了。底下念佛的公案，從中體悟到念佛往生的道理。 還俗殺生 念佛往生 蓮池大師在《往生集》第二卷講了一個公案。宋朝有一個叫吳瓊的人，住在臨安。他以前曾經出家為僧，後來退失道心還俗了，前後娶了二個老婆，生了二個兒子。 還俗之後從事殺業，經常殺雞、殺鴨。當他要殺這些眾生的時候，他就這樣講：“你是阿彌陀佛的孩子，趕快脫此業報身往生極樂世界去吧!”宰殺的時候，就一聲一聲的佛號稱念，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……口裡念佛。後來吳瓊眼睛長了一個瘤，像雞蛋大小，他趕緊拜佛念佛忏悔，非常精進。業報現前就知道要精進。 紹興二十三年，吳瓊告訴人家：“我明天晚上要往生極樂世界。”人家聽到之後就笑他：經常殺生害命，怎麼能能往生極樂世界呢。 隔天晚上，吳瓊作他所穿的一件布衫，換了一壇酒，喝下之後，講了一首偈頌法語：“似酒皆空，問甚禅宗，今日珍重，明月清風。”端坐合掌念佛，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……說了一句話：“佛來了!”死掉了。給他贊歎一下(掌聲)。 這個吳瓊曾經出家，後來還俗，娶了二個老婆，還從事殺業，明天晚上要往生了，今天就知道。他為什麼能往生?因為他念佛。你看他還從事殺業，還好因為業障現前懂得忏悔。所以我們真誠的念佛，回向給所有一切冤親債主、父母師長、六親眷屬，忏除我們生生世世所造的罪業，我們一定能往生極樂世界。 善導大師告訴我們，要“無問罪福多少”，你不要擔心過去造了多少罪業，因為罪業不礙你往生，你只要一心忏悔，阿彌陀佛不會捨棄你。我們過去所造的罪業，如果阿彌陀佛要計較，我們哪一個人有資格往生，包括師父都沒有資格往生。 所以我們不用擔心，因為這樣的人能往生，我們怎麼不能往生?而且前一天就知道往生，往生的當天晚上他還喝酒，臨終要走了，還講出“佛來了”這句話，可見他是還沒斷氣的時候佛就來了。 從這個公案我們了解到，阿彌陀佛真的非常慈悲，任何眾生，絕對都救度。
|