三界都是無常的,其中生天也是無常的,即使到了禅定天的境界,還是無常的。只要是有為法,就避免不了無常。但是,我們往往習慣於執迷不悟,總是認為是恆常的、不變的、有主宰的,所以我們就會執著。我們執著到最後,才發現是無常、不可靠的,才知道不得不放下,才會覺悟,但那個時候,很多人已經晚了。為什麼呢?因為它就不是真的,那麼為什麼要認它為真呢?“認真”這個詞就是來自佛教的用語,“真理”、“真谛”也是來自佛教的用語。這就是告訴我們,它不是真的就是真理。
《金剛經》告訴我們:實相以無相為相,是為實相。沒有真實的相,就是真相、實相。而我們恰恰理解不到這一點,所以總是找真的,找什麼大法船之類……什麼叫法船?就是不執著。如果我們感受到了無常和沒有主宰,不再有任何的煩惱,那就是法船了!那就是我們應該走的一條路。只有這樣,我們才能夠解脫。
愛因斯坦和佛教都不斷地在訴說:時間和空間是我們的錯覺,沒有主宰性。其目的,就是讓我們不要再計較,不要再執著,但是我們已經習慣了。即使知道了道理,也是口是心非。
我們前面也曾經舉了關於猿變成人的故事:有一些很勇敢的猿,毅然決然地就告別了自己作為猿的生活軌則,於是變成了人。但是不願意變成人的猿,卻不能夠走出他們困惑的誤區,只好就安慰自己,說他們會後悔的,事實上是誰在後悔呢?如果以猿為標准的話,人應該後悔嗎?同樣,如果以輪回為標准的話,解脫和成佛應該後悔嗎?