如今在學佛的人群中存在兩種情況:有些人對佛法的信心非常虔誠,但由於沒有接受過佛法的教育,雖然辛辛苦苦地做了一些善事,但往往都流於形象上,沒有得到很大的功德;而有些人雖然學佛多年,也懂一些佛法的理論,但目光一直盯著高深的大法,從來沒有踏踏實實地積資淨障。前者因為不懂佛法而不知道如何行持,後者雖然懂一些佛法,但因為見解偏頗,也沒能實地行持。我們現在學的這部《極樂願文大疏》對如何積資淨障講得非常具體,也引用了大量的教證和公案來說明積資淨障的重要性,可以兼治以上兩種人的毛病。這部論典中有許多藏傳佛教的竅訣,也宣說了顯密圓融之理。我相信學了這部法之後,以前對藏傳佛教不了解的人會有所了解,以前對密法有疑惑的人會遣除疑惑,有宿世善緣的人也會對密法產生信心。
從我個人來講,這次跟大家共同學習藏傳淨土法以來,內心有很大的收獲,我也願意與更多的人分享這些殊勝的正法。在一次典禮上,一位道友說:“每當我在享受佛法的甘露時,就情不自禁想起那些處於迷茫中的同事。”我對這句話很有同感,現在我們自己懂了一點佛法,但許多與我們有緣的眾生還在渾渾噩噩中度日,為了讓這些人得到正法的利益,我們應該發大心,廣泛地弘揚佛法。
為了讓大家得到佛法的利益,我們為大家提供了良好的順緣。我講完課之後,發心人員整理出《講記》,當一本本《講記》發到手中時,不知道你們有什麼感覺。有些善根深厚的人得到法本時非常高興;而有些善根淺薄的人恰恰相反,得到法本時沒什麼感覺,拿到工資時卻激動得手都在發抖。道友們應該觀察自己對法本和錢財的反應,看自己屬於哪種人。
得到法本後,不要從來都不看,應該反復看,認真思維其中的道理,這才能有所收獲。佛法非常深奧,一個看似簡單的公案也蘊含著甚深的道理,其深度完全不同於世間法。也許大家有這樣的體會:世間的小說看了一遍後,基本上就知道是什麼意思了,以後再看也看不出什麼新意;而佛教的道理完全不同,如果反反復復地看,每次都會有不同的收獲。去年許多人學完了《入行論》,今年我們要求部分人重新學習,有些人正在進行第二次學習。最近有人向我反映說:這次學習的收獲比上一次還大,因為上一次學習時,自己沒有佛教的基礎,許多道理聽起來懵懵懂懂的,而現在有了一定的基礎,學起來理解得更深入了。所以佛法非常深奧,僅僅學一遍是遠遠不夠的,應該反復深入學習。
下面開始宣講正論。前面我們講了真實供養、意幻供養和自成供養,今天著重宣說要盡己所能供養三寶之理。
每一個修行人都想積累廣大的資糧,怎樣才能積累廣大的資糧呢?如果能把握住幾個要點,則會輕而易舉地積累資糧。這些要點是:一、隨時隨地作上供下施;二、在傳法善知識前作供養;三、對僧眾共修的法會作供養。以下我們分別宣說。
首先,欲求廣積資糧者應當在一切時處精進供養。對想往生極樂世界的人來說,見到任何悅意的對境時,都要將其供養阿彌陀佛,並發願令自他一切眾生往生極樂世界。在日常生活中,每個人都會見到悅意的外境,如公園裡的鮮花,藍天上的白雲,路邊的清泉,外出旅游時能見到優美的自然風景,到商場購物時能見到精美的商品……在見到種種悅意的外境時,道友們不要輕易放過,這其實是積累資糧的大好機會,大家應該馬上將其供養三寶。不僅無情法可以供養,甚至人也可以供養,《大圓滿前行引導文》中說,當見到俊男美女時,要作意將他們供養三寶。此外,當自己得到一件新東西時,也要首先供養三寶,然後自己再享用。比如得到一件新衣服時,先在空中甩一下,心裡想或者口中說“供養三寶”,再觀想三寶將衣服賜予自己使用。許多藏族人都有這樣的習慣。前幾天我和幾個藏族人吃飯,一個人佩戴了一件精美的銀飾,另外兩個人見到後,馬上異口同聲地說:“真好看啊!供養三寶!”
這裡講在見到悅意對境以及得到新東西時都要供養三寶,這是要大家養成隨時隨地作供養的習慣。一旦有了這樣的習慣,在日常生活中,順便就能積累廣大的福德。有了廣大的福德,必然會出生世出世間的一切安樂。所以我們應恆時精勤供養三寶。
如果欲求世間的安樂,應當精勤供養三寶。《地藏十輪經》雲:“三界中安樂,皆由三寶生,故求安樂人,常供養三寶。”不信佛教的人很難理解:為什麼一切安樂都是三寶帶來的?但不管他們怎麼想,以供養三寶而出生一切世間的安樂,這就是如來所說的真實語,也是無欺的世俗緣起。
欲求出世間的安樂,也應精勤供養三寶。有些人認為,只要有高深莫測的境界,就會得到出世間解脫的安樂,因此他們往往輕視供養三寶。其實這種好高骛遠的想法是錯誤的。《前行備忘錄》中有一個比喻,“頭從高處系,頸從低處斷”,意思是如果只抓住身體最上端的頭,很可能身體從細細的脖子處斷掉,而沒有了身體的頭也沒有什麼用處。這比喻有些人一味希求像頭部一樣的正行法,但因為沒有積資淨障等前行法作為基礎,最終他們得不到任何實義。相反,如果從身體般的基礎法起步,不管修任何法都能成功,因此,欲求解脫者千萬不能輕視積資淨障等前行法。
這些道理極其殊勝,我因此也非常感念大恩上師法王如意寶,上師老人家通達了一切顯密佛法,並且以身作則去實踐這些道理,受他老人家言傳身教的影響,傳承弟子們對世俗和勝義的善根都很重視,真正做到了二資雙運。在當今時代,這樣的上師和弟子都是非常罕見的。能值遇大恩上師,這確實是多生累劫的福報,每當我想到這一點,內心總是有說不出的歡喜。我並不是故意說一些溢美之辭,自己內心深處確實有這樣的感激之情。
下面講在傳法善知識前作供養。
我們在善知識前求法時,不應兩手空空,什麼供養都沒有,這樣的求法是不合理的。雖然正法與上師不需要財富,但如果自己明明有財富,卻捨不得供養,這會耗盡自己的福德。具有法相的善知識不會為財富而傳法,但為了不致耗盡自己的福報,尤其是為了顯示佛法的珍貴,也為了表明對佛法的尊重,弟子應該慷慨供養。
《米拉日巴尊者傳》中有一則鄂巴喇嘛為求法而供養上師的故事。鄂巴喇嘛是瑪爾巴上師的弟子,有一次,鄂巴供養了瑪爾巴上師大量財物後,對上師說:“上師啊!我的身口意都屬於您老人家。這次我把所有的財產都帶來了,家裡只剩下一只母山羊,它是羊群的祖母,因為它實在太老,又是跛腳,所以才把它留下了。我把這些都供養給上師,請您賜予我殊勝的灌頂與口訣,特別是耳傳派的甚深口訣!”說完向上師頂禮。瑪爾巴上師笑著說:“哦,深遠殊勝的灌頂和口訣是金剛乘的捷徑,依靠此口訣,不需要曠劫修行,此身就能成佛,這是一切口訣中的特別口授,為上師、空行所付囑。既然你要求法,那只羊雖然又老又跛,不拿來還不算全部供養,我的口訣還是不能傳給你,別的法我早已傳給你了!”鄂巴問:“如果我把這只老山羊供養了,您老人家肯傳法嗎?”瑪爾巴上師說:“只要你親自去拿來,我就傳!”於是鄂巴一個人跑回去,把老山羊背過來供養上師。他把所有的東西供養後,瑪爾巴尊者非常歡喜地說:“所謂秘密真言乘的學人,就是像你這樣的弟子。其實,一只老山羊對我有什麼用呢?但為了尊重法必須要這樣做。”接著瑪爾巴上師便賜予他殊勝的灌頂和口訣。
沒有信心的人會覺得,瑪爾巴上師的貪心真大,弟子供養再多財產都不滿足,連一只老山羊都不放過。其實根據密宗的觀點,在依止上師時,弟子必須對上師觀清淨心,應當想到:上師的任何行為都有甚深的密意。但現在有些人分別念很重,總覺得上師的行為這也不對、那也不對,甚至上師說一句話,他能挑出一百個毛病。這樣的惡心劣行會障礙自相續產生覺受和證悟。其實上師本來沒有任何過失,是弟子的心、眼不清淨,才覺得上師有過失,這就像鏡面上若有垢障,鏡中顯現的面容也會不清淨一樣。所以蓮花生大士有這樣的教言:應當一心一意祈禱上師,平時要以清淨心和慈悲心來修煉妙力。
這裡講應該對上師作供養,但如果上師不願意接受供養,弟子也沒必要強迫上師接受。我曾見到這種情況:有一個弟子供養上師一百塊錢,上師把錢推回去,對弟子說:“我不接收供養。”但弟子哀求道:“上師!您一定要接受。”又把錢塞到上師的衣服裡。上師把錢掏出來扔得遠遠的,弟子又把錢拾回來,跪在上師面前苦苦哀求。上師想離開,弟子一直擋著不放,一定要上師接受……為了一個供養,給上師增添了許多麻煩。其實,在這種事情上,弟子應該隨順上師。法王如意寶曾說,如果上師不願意接受錢財,弟子也沒必要供養這些有漏的財物,只要內心作意幻供養就可以了,這同樣可以積累資糧。
按理來講,求法者本應對傳法者慷慨供養,但是在現實中,有些吝啬者就是捨不得供養。這些人要好好想一想:死死抓著有漏的財物有什麼意義呢?有些人一輩子辛辛苦苦積累財富,但死亡來臨時,即使他的財富多如須彌山,也沒有權利帶走芝麻許,只能兩手空空離開人間,隨著業風漂泊在中陰界。也許在那個時候,這些吝啬鬼才會醒悟過來:人死後再多的財富也用不上,為什麼自己生前不用這些錢財作供養呢?
托爾斯泰有一篇小說,小說中講了一個地主和土地的故事。俄國有一個貪婪的地主,他用一生的時間和精力來購買土地,最後他的地盤極其遼闊,從地界的這邊到那邊需要騎上馬來丈量。當地有一個習俗,死者生前要選擇自己死後埋葬的地方。當這個地主快死時,他為自己選擇了一處墓地,在看到自己的墓地時,地主突然明白了一個道理,他感慨地說道:“一個人其實只需要六尺長的土地就足夠了,這一點土地就可以把自己放進去,但我卻把一輩子都浪費在多余的土地上。”
現在有些富人把錢存在銀行裡,自己捨不得享用,也不願意貢獻給社會,他們的財富僅體現為存折上的數字,此外無有任何實義。當他們離開人間的時候,一分錢也帶不走,一輩子積累的財富被認識和不認識的人瓜分一空。這些富人雖然暫時擁有廣大的財富,最終卻一無所有,用佛家的話來講,他們的財產就是不堅實的財產,最終必定會被劫奪。
怎樣讓不堅實的財產成為堅實的財產呢?《法化談叢》中說,以前有位富商,他一直苦於無法保管自己的錢財,他想:若將錢財埋在地下,恐怕地鼠會偷走;若藏在森林中,恐怕猿猴會搬去;若藏在水裡,恐怕水中的動物移動;要是交給親人,恐怕他們揮霍無度……想來想去,還是自己隨身帶著保險,於是他將所有的財產兌換成黃金,天天纏在腰間。一次這個商人路過某地,見到街道中央擺著一個大缽,來往的行人都向缽中扔錢。富商問一個人:“這些人在干什麼?”那個人說:“你不知道嗎?這是公共福田,捨一得百千萬億倍酬報,往後會受用不盡。佛在《寶積經》中說:‘我不捨財,財將捨我,我今當捨,令作堅財。’這口大缽就是堅牢藏,金錢財物一入其中,五家不得共享[1],唯供養者獨自享有。”富商聽後歡喜雀躍,說道:“我得到寄托財物的好地方了!”就解開腰帶,將黃金放到缽中,又到寺院裡皈依三寶,眾比丘為他誦經忏罪,他心開意解,獲得了須陀洹果。這個商人通過供養三寶,把被五家共享的財產變成了堅財,看了他的故事後,大家懂得該如何保管財產了吧。
《大智度論》中說:“富貴雖樂,一切無常,五家所共,令人心散,輕躁不定,譬如猕猴不能暫住;人命逝速,疾於電滅,人身無常,眾苦之薮,以是之故,應行布施。”財富雖然能帶來暫時的快樂,但一切都是無常的,最終自己的財富會被五家共用,而且人的心會因為財富而散亂不定,這也是一種痛苦;而且,人什麼時候死是說不准的,因此生前有自在時,除了留下生活必需的資具以外,多余的財物都要用來上供下施。
有些人說:不是我不願意供養,而是我太窮了,沒有供養的能力。其實,供養不在於錢多錢少,只要有供養的意樂,再窮的人都能供養。即使作不了大供養,供養幾朵花總可以做到吧,你可以在野外采幾朵花,或者買幾朵花來供佛,以這樣的供養也能積累廣大的福德。
道理已經講得很清楚了,因此無論貧富貴賤,任何人都應精勤作供養。但現在存在這種現象,在斷惡行善方面,有的人對於廣大之事怯懦不為,對於微小之事不屑一顧,這樣高不成低不就,最終一無所成。現在這種情況相當普遍:當我們勸有些人做大的善事時,比如出家受戒、終生吃素或者做慈善事業,他們覺得這太難了,根本做不到;勸這些人做小的善法時,如供一盞燈、點一支香、念一句佛,他們又覺得這微不足道,甚至反過來還講一些似是而非的道理,“搞這些有什麼用啊?人生就像陽光下的露水,很快就過去了,還是及時行樂吧……”其實,對大的善法怯懦、對小的善法輕視,這都是不應理的,我們應該遣除這兩種心態。
如果有勇氣,有些大的事情並沒有想象得那麼困難。每個人都是一盞燈,每盞燈都有一份光和熱,都能遣除黑暗、帶來溫暖,如果不願意放出光和熱,這就是自己的不對了。有些人學習大乘佛法已經多年了,心態還是很怯懦,一提到為三寶發心做事情就搖頭:我哪有這個能力?只要自己有吃有穿就已經不錯了。我覺得這些人應該改變心態,要握緊拳頭給自己打氣:別人是人,我也是人,為什麼我這樣脆弱?如果能激發出勇氣,肯定會有一番作為。
一個人成就的大小完全取決於自己的心。以前曾經有這樣一件事:德國有兩兄弟移民到美國,最初他們在紐約謀生,生活很艱難。當時兩兄弟的心態完全不同,哥哥認為在一個陌生的城市很難有所作為,於是到鄉下買了一塊地種菜,而弟弟沒有低頭,他白天打工,晚上求學,他的專業是地質學和冶金學。四年後,弟弟大學畢業了,他到鄉下去看望哥哥,哥哥問他:“你現在擁有什麼?”弟弟說:“除了文憑,別的什麼都沒有。”哥哥說:“你還是跟我扎扎實實地干活吧。我帶你去看看我的菜地。”在菜地裡,弟弟蹲下來看了看菜,又看了看菜底下的土,然後進屋拿了一個臉盆,在裡面盛滿水,把土一捧一捧地放在盆裡漂洗,漸漸地,在盆底出現金燦燦的金屬屑。弟弟抬頭看著哥哥說:“哥哥,你知道嗎?你是在一個金礦上種卷心菜!”由於兄弟倆最初的心態不同,導致他們中間的行為不同,最終在同一塊土地上獲得的收益也完全不同。
再舉一個例子。四個人去同一個花園,一個人精神不正常,他認為這是地獄,花園中的美景反而給他帶來痛苦;第二個人覺得這個花園很美,在花園中自得其樂;第三個人見到花園中的美景,以自我解脫的心供養諸佛菩薩;第四個人以菩提心攝持,將花園中的美景供養諸佛菩薩。同去一個花園,由於內心的狀況不同,每個人的收獲也完全不同。所以,心是決定一切的,道友們如果善用此心,完全有能力在佛法上做一些大事。
另一方面,我們也不要輕視小的善事,應該從身邊的小事做起,一點一滴地積累資糧。有些善法看上去不起眼,實際上它的功德非常大。《大悲白蓮花經》中說:“觀想如來後,僅向空中拋一朵花,其善根我以善逝佛智也難以衡量宣說。”一般人認為,供養一朵花是非常小的善事,可是這個教證說,觀想如來後,僅僅將一朵花拋向空中作供養,連佛的智慧都難以衡量其功德。好好想一想這個道理,我們確實不能輕視任何看似微小的善法。我對這些道理是深信不疑的,每天早上起床後,內心都要觀想諸佛菩薩,然後一邊念供養咒一邊向空中噴香水作供養。
《妙法蓮華經》中說:“若人散亂心,乃至以一華,供養於畫像,漸見無量佛。”這個教證講的非常清楚:是以散亂心供養,沒有要求安住在生圓次第或者禅定的境界中供養;是在牆壁的畫像、唐卡或者佛像前供養,不是親自在佛面前供養;是供養一朵花,不是供養許多花,以這樣的供養也能逐漸見到無量的佛[2]。再退一步講,即便對佛沒有信心,只是以某種偶然的因緣對佛作供養,這也必定有功德,佛經中有許多這方面的公案。
所以行持善法並不需要太高的要求,但現在有些人經常說:“心散散亂亂的,還供養什麼啊?這沒有任何功德,應該放下這些勤作,只要自然安住就可以了。”這些人說的話很大,但他們在實際行動中,該安住的本性一剎那也安住不上,而不該放下的斷惡行善卻全都放下了。道友們應當注意,不要被這些似是而非的語言誤導了。我們畢竟是凡夫人,在做善法時肯定會產生各種妄念,甚至是非常惡劣的念頭,但不能因噎廢食,放棄一切善法。暫時有一些分別念並不要緊,只要能經常提起正知正念,並采取各種對治法,使惡念逐漸減少,善念逐漸增加,這就是一種修行。
通過上面的分析可以知道,許多善法的形象雖然不大,但功德並非微不足道。如果拿出一大筆錢作供養,或者安住在一念不生的境界,這些一般人很難做到,但剛才講的善法人人都能做到,功德又巨大,想積累資糧的人為什麼不去做呢?
接著講在僧眾共修的法會中作供養。
在舉行大規模的法會時,因為法會中有密宗的儀軌(此為藏地的情況),具有前行、正行、結行(即三殊勝),並且僧眾當中有許多高僧大德,所以行持善法具有巨大的變數,功德能成百上千倍地增上,因此尤其要在這樣的大法會中精勤作供養。
我們學院每年都開極樂法會,每次都有成千上萬的僧眾參加共修,這些都是清淨戒律的出家人,在極樂法會中要修持密宗的儀軌,而且有前行發菩提心,正行的念修,結行回向往生極樂世界,因此,如果能對極樂法會作供養,功德確實非常大。不僅如此,現在我們每天學習淨土法,這也可算是開極樂法會,因為我們每堂課都有前行發心、正行聞法念佛[3]、後行回向,所以此時若能作一些供養,比如供燈、供水、供花,也會有很大的功德。
今後學院開大法會時,希望各地的道友積極參加共修。能親自來學院當然很好,如果不能來學院,可以在當地舉辦共修法會:集中在各自的道場中,在佛像前陳設精美的供品,然後一起念咒誦經。現在漢地有些居士喜歡做火供,如果有生圓次第的境界,這當然有很大功德,但不一定人人都有這些境界。而剛才講的共修法會不需要很高的境界,不管什麼樣的人都能參加,而且絕對有很大的功德,所以今後道友們要廣泛發動人們參加共修。
總而言之,一切今生來世安樂的根本就是積累資糧。許多人罪業深重、善根薄弱,好不容易遇到了三寶,此時千萬不要空過了,要以三寶作為積累資糧的對境,好好作供養,多多積累資糧。人生非常短暫,我們的時間非常寶貴,大家要抓緊時間斷惡行善。如果是造惡業,應盡量往後推,最後捨棄這件惡業;如果是行持善法,不能明日復明日地往後拖,這樣有可能會落空,一定要當下行持,爭取早日圓滿此善法。
回向偈:
所南德義檀嘉熱巴涅 此福已得一切智
托內尼波札南潘協將 摧伏一切過患敵
傑嘎納齊瓦隆徹巴耶 生老病死猶波濤
哲波措利卓瓦卓瓦效 願度有海諸有情