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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
宏海法師：為什麼人們常說，佛法應當在恭敬中求呢？
宏海法師·講述 - 心不在內也不在外，到底在哪裡呢?- 爾時世尊在大眾中舒金色臂，摩阿難頂，告示阿難及諸大眾：有三摩提，名大佛頂首楞嚴王，具足萬行，十方如來一門超出妙莊嚴路，汝今谛聽!阿難頂禮，伏受慈旨。 在圓瑛法師講《楞嚴經》的時候，就把這段話剪接在前面，啟請十方如來得成菩提，然後所有的大阿羅漢，辟支佛等，俱願樂聞，退坐默然，承受聖旨。那一段後，為什麼呢? 圓瑛法師他覺得一問一答剛好絲絲入扣，把這段話加在後面，就覺得不倫不類，不前不後，有點突如其來太突兀了。依本人的理解，竊以為是說個人因緣，當然圓瑛法師也是用心良苦。 可是在此之前所有的大德包括蕅益大師，包括通理法師和《正脈疏》的交光法師等等，他們在做的時候都沒有擅自移動經文。一般我們通常會理解，為什麼?經文不可以亂改，縱然它可能是流傳過程中弄錯了，也許就這麼流傳下來，但是我們還是不要去動它，一動後就以為經文可以隨意篡改，有這個流弊。 但是這一段在這裡非常符合人之常情恰似其分，為什麼呢?經文裡在這個緊急關口，佛才說你所有都錯了，我現在趁這個機緣巧合之處我才告訴你，真正有妙三摩提，就是真正有大定在叫做大佛頂首楞嚴王，這個東西你聽都沒聽說過這個定境，為什麼呢? 才此時此刻正好向你宣說，因為一問一答，所有你的病，我把脈都把到了，現在我要告訴你的問題出在哪裡，你還未必能夠接受。現在我已經引蛇出洞了，我才知道你的問題在哪裡，而且我可以把你的錯誤反駁為，就是讓你知道你的錯誤在哪裡，剛才已經把這段話，把他全部的錯誤露出來了，你的思辨邏輯上你的問題出在哪裡，越說越錯。 這個緊急關頭，佛就打著七寸了，正好這時候才，說瞧你一錯再錯，現在正是時候才可以舒金色臂摩阿難頂。從這裡我們才發現《楞嚴經》的契理契機。 為什麼說它特別的接地氣?它是一卯扣一環的，從阿難第一重誤入YIN捨的時候錯在哪裡?錯在他道力未全是不是?第二重，阿難當初出家錯在哪裡?錯在眼見佛相心生愛戀。愛，貪愛。第三重的病根在哪裡呢?就妄識當做真心，還美滋滋在這裡說心就居在身體內，正好啟動了佛應病施藥的機關，錯認心了，越來越微細，越來越表現了。 雖然表現的越來越微細，可是他的錯誤顯露的越來越明顯。非常巧妙，所以這一段絕對沒有錯放在這裡。正在這個時候冷不防才把首楞嚴說你錯在哪裡，正在你對心執在心身內的時候，才說起點就是你的病根，最要命的那個穴道。 所以佛才在這裡言歸正傳，借此說有大佛頂首楞嚴王，具足萬行，十方如來都是依著這條路超出妙莊嚴路的，因為佛的果位叫做妙莊嚴海，所以成佛之路又叫做妙莊嚴路。 佛就給阿難把這個給點破了，並且說，汝今谛聽，什麼叫谛聽呢?就是在這個緊急關頭的時候，首先，谛就是你要每每的審查，詳細的思維這個語義，我說的法義，一點都不能夠漏失，這叫谛聽，審詳意，詳細的審查的意思。 第二個，真實義，就是你要以真實的心來聽，不要以我們的生滅心來聽，因為你一直就用生滅心來聽，這是給阿難說，就是我希望大家也能夠用這個真實的心，緊扣法義。設身處地，以阿難自居來聽聽到底心在哪裡。 佛告阿難：如汝所言，身在講堂，戶牖開豁，遠矚林園。亦有眾生在此堂中，不見如來，見堂外者。阿難答言：世尊，在堂不見如來，能見林泉，無有是處。阿難，汝亦如是，汝之心靈一切明了，若汝現前所明了心實在身內，爾時先合了知內身。頗有眾生先見身中，後觀外物，縱不能見心肝脾胃，爪生發長，筋轉脈搖，誠合明了，如何不知?必不內知，雲何知外?是故應知，汝言覺了能知之心，住在身內，無有是處。 說阿難，如你所說，先在堂中看見大眾，又因門戶開豁，所以看見外面的園林。佛就問阿難：如你所說的話，是否有眾生，在這個講堂中，看不見如來，而能見到外面的園林呢?有沒有這樣的情形呢?阿難就說，看不到講堂內的佛，您這尊佛，而能見到外面的林泉，說怎麼會有這個道理呢?你在裡面都看不到裡面的情形，怎麼會看到外面的情形呢? 佛說，你就是這個樣子的，你現在對一切的事情用這個心靈都能夠分別了知，如果你的心確實在身內，那麼這顆心就一定是如你所說，先看到身內之物再看到身外情形，是不是這樣的?既然這樣，你就應該先看到你的心在身內，看到你肚子裡的心肝脾胃，縱然還有後面爪生、發長、筋轉、脈搖，又是什麼意思呢? 因為我們有離中知和合中知，有的東西要離開了才能看，縱然心肝脾胃，離你的能覺之心太近了，就像眼睛離眼睫毛太近了，看不見眼睫毛是一樣的道理。但是眼睛總可以看到胳膊腿，這裡的意思說，縱不能見你的心肝脾胃，那麼你的指甲生，頭發長，經絡脈絡等等動搖轉動的時候，應該也能看得見，怎麼看不見呢?如果不能見內而見外的話，如你所說，堂外不見如來有何分別呢? 如果你看不見肚子裡的這些筋轉脈搖，現在所能看見這個你的心在身體之內，就如同人在講堂之內看不見如來，而看見外面的景色，這不是有違你自圓其說?如此說來，就說明你的心絕不在身內，第一重破心在身內。 可是這個一念妄心動，百千劫纏繞，如果不在內，我們的執著總是執著起這一頭，就執著這一頭就出現了，執著一百塊的時候說明還有五十塊這個二十塊，它是同時就出現了，所以我們的一端馬上執著升起。另一端就如影隨形，你看既然不在內，那麼他就一步錯步步錯，雖說了直心了，可是心還是不直，他馬上要執著一定在外，內與外，相互對稱，另一頭執著就出現了。 阿難稽首而白佛言：我聞如來如是法音，悟知我心實居身外，所以者何?譬如燈光然於室中，是燈必能先照室內，從其室門，後及庭際。一切眾生不見身中，獨見身外，亦如燈光。居在室外不能照室，是義必明，將無所惑，同佛了義，得無妄耶。佛告阿難：是諸比丘適來從我室羅筏城，循乞抟食，歸祇陀林。我已宿齋，汝觀比丘，一人食時，諸人飽不?阿難答言：不也，世尊!何以故?是諸比丘雖阿羅漢，軀命不同，雲何一人能令眾飽。佛告阿難：若汝覺了知見之心實在身外，身心相外，自不相干，則心所知，身不能覺，覺在身際，心不能知。我今示汝兜羅綿手，汝眼見時，心分別不?阿難答言：如是。世尊，佛告阿難，若相知者，雲何在外?是故應知，汝言覺了能知之心住在身外。無有是處。 阿難又開始頂禮了而白佛言，說我已知悟到我的心的確不在身內，為什麼呢?就好比說，點了一個燈，我們屋裡不是點燈麼，那麼這個燈光，這個從屋裡點，一直隨著這個燈光先照到室內，最後又照到從門口窗戶照出去，照到這個室外面遍及這個庭院的時候呢，一切眾生不能夠看見自己的身中，佛剛才不是說了我為什麼不能看見自己身?就是由於我只能看見外面的事物呢，就是由於說就像燈光在外邊一樣，外邊照著，那麼只能見外而不能見室內，這個道理我現在覺得很明白不會錯，給佛還信誓旦旦的表這麼一番態，將無所惑。同佛了義。得無妄耶。 那麼佛就告阿難，顧左右而言他，先打比方，說什麼呢?這些比丘剛才跟我到室羅筏城，也去循方乞食，抟食，這裡所說的有一個概念叫做循乞抟食，抟食是什麼意思呢?我們的食有四食，有段食還有觸食，比如有一些鬼神，他吃東西就是觸這個風氣，觸一下就飽了，不用一口一口的吃，我們這兒一段一段的咬碎了吃，叫做段食，四食，還有這個鬼神這叫做觸食，那麼還有一些比如說這個色界諸天，他們吃東西叫做思食，思維就可以養這個色身。那麼再上面像無色界的話它就叫做識食。就用意識執持他的禅定。養活他的生命過程。 那麼我們這個世界都用的是段食。當時佛在他乞食的時候，他就是叫做抟麼。抟的意思就是把他攪一攪這樣搓成一個團一樣。然後一口一口這樣揪著吃。印度人吃飯，你看西藏的喇嘛什麼的，西藏人現在吃糌粑不是也是這樣的。那就是抟食的一種。那麼佛這裡就是說我跟他們一塊去抟食回來，我已經用過齋了。那麼你看這些比丘一個人吃飯眾人肚子能夠飽嗎?結果阿難就回答說，當然不能飽。一個人吃飯其他人怎麼能飽呢?哪怕這些人都證了阿羅漢了，但是他們的身軀性命是各個不相同的，怎麼能這個人吃飯讓大眾飽呢，不可能呀。又上當了。 佛在這裡用了一個很巧妙的比喻。用吃飯代表身體，用諸人能不能飽代表心知。一個身一個心。就是說你的身體是身體，你的心是心。身體代表一個人吃飯，心代表眾人能飽嗎。打了這麼個比喻。 那麼他就問了說，如果你的覺了之心確實在身外，那麼你的身和心是相離的。自然互不相干。在這樣的情況下，如果你的心有覺知，你的身體肯定不能夠感受，他是兩碼事兒。反過來，如果你的覺在身體之中的話。那你的心也不能有知覺。因為你的覺知在身體之中，你的心跟身是兩碼事兒。那麼身覺的時候心又不能覺了。是不是這樣的啊? 在這種情況下，佛就說我把這個兜羅綿手展示給你看。佛把他的手給張開。為什麼叫做兜羅綿呢?這也是佛的三十二種相好之一，捏起來就跟海綿一樣。印度西域有一種棉叫做細香棉。這種細香棉非常柔軟，顏色白的就跟雪霜一樣。 他把兜羅綿手展示給你看的時候，你的眼睛看的時候，你的心起分別嗎?記住這時候，眼就代表身，心呢?你不是說心在身外嗎?那麼我的兜羅綿掌，你的眼根看見的時候，你的心有沒有分別?阿難就說，我的眼睛看見你的手的時候，我的心就明了說這是你的手!佛就說了，既然你假如眼睛看的時候，你的眼睛是身體，那麼心也能感知，你怎麼能說心在身外呢?在這種情況下，如你所說能覺了心在身外還是不對。這就是七處征心，第一處心不在身內，第二處心不在身外。 覓心了不可得的過程中多麼的累，心到底在哪裡呢?為什麼祖師們說，要念佛念得沒有能念之心和所念之佛，都攝六根淨念相繼。為什麼參禅要參的不知有身，不知有世呢?為什麼在誦經的時候印光法師說，誦經的時候根本不用考慮前一句什麼意思，後一句什麼內容，但看經一個字一個字地盡管閱去就能夠開悟呢? 為什麼祖師又說，佛法在恭敬中求呢?就是對於三寶為對境的時候，你是弟子禮恭敬到極致，就是忘我之際。為什麼，這些密義深藏在哪裡?誦經的時候不要依文度義，只要一味地誦就可以了，至誠誦就可以了。我們一般都知道說，世人知道依文解義為貴。不知道真義就在恭敬、專精、受持中。這就是我們的修行的意義，聞思修。 到底心在哪裡呢?心之所在就在之求之不可得處。等你有一念求心生起來的時候。心已經就不在了。當你到處去找的時候就找不著。若言其有，不在內外中間，若言其無，具造百界千如，就是說哪兒哪裡都是心的體現，你修因證果都在如來密因之中。不管誦經念佛，念念都在首楞嚴大定之內。 心就在，所以阿難不知道心在其了不可得之處，所以到處去找。一會兒說在內，一會兒說在外。以卜度思量之心去找心之所在，那等於癡人做夢一樣。所以古人一聽經聞法，頓見如來藏密因，徹證無生法忍。就是說一下子就找不著心之所在，咵的，把這遍法界心打開，而且悟證同時。就是經文裡邊不斷的去說，有證阿羅漢果，有證初果，百萬人天立碼就證無生法忍，證三果，預流，二果三果等等不斷地說。因為他咵地一下就悟到心之在了不可得之處，無心。 現在聽法的時候就是越聽越上心，執著的一聽這個法義，馬上就把這個條條框框給匡得死死的，他不匡自己他匡別人。所以在這種百般不得其解，找不著其心的這種困境中，我們末法時期的人都是困境中的人。就是不斷地一向多聞未全道力，連這個都不如，這種情況下才在末法時期，提倡修信願持名之法。當下就用這個真信切願之心，念念都在了不可得之上，隨順諸佛真實教誨。
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