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“種善因”就是做善事 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	許多人一提到“做善事”，就會有一連串的意念：“這是有錢人做的事。”“入息不多，怎麼做到善事?”“要捐錢出去?”這是一個很大的錯覺，認為“做善事”就等於出錢。要“出錢”，才能“做善事”。 　　其實，“做善事”的范圍相當廣，有“出錢”做的善事，如：開設醫院、創辦學校、建安老院、辦孤兒院、贈醫施藥、造橋修路、設燈照路、赈濟饑荒、施衣濟寒、施棺葬屍、創修寺院、印造經文、捐印善書、買物放生等。 　　亦有“不出錢”能做的善事，如：慈悲戒殺(減少世間一份殺孽)、解除他人冤怨(調解怨恨，化干戈為玉帛)、替人隱惡揚善、息除是非爭端、原諒別人過犯、宣揚善德、撿除擋路之瓦石(香蕉皮、西瓜皮、玻璃碎片等)、修橋補路、文明禮讓、尊敬長輩、愛護小輩、孝敬老人、扶傷殘人士過馬路或上下車、讓座位給孕婦或老人、路見病危、盡力救護、出言語安慰病危或輕生之人、鼓勵意志消沉之人、成全他人之名利或節義、助人骨肉團聚、講經史談道義而化導奸頑愚昧、勸人棄邪YIN而向正道、容人之過錯、憐人之孤貧、勸人信因果種福因、敬惜字紙、勿使污亵、施恩於人勿求報謝、獻血救人、諸如此等，都是不用花錢而能做到的善事。 　　由此可知，“做善事”不一定要“出錢”，最要緊的，是要“出心”去做!“做善事”的范圍很廣闊，處處都是“種福之門”，只是世人有無立“心”去做而已! 　　我有好幾次由太古城乘坐飛翔船到中環，發現有一位船上的職員，在船泊碼頭之時，不厭其煩地扶持老人小孩上落船，而且態度慈和，我不由自主投以敬佩之眼光，在默默中，用目光來表示我內心的崇敬和贊歎。在車上見到讓坐的人，在馬路上見到攙扶失明人士的人，我都投以崇敬的注目禮。他們不但品德高尚，令人敬服，而且他們都在為自己種福。更有不少人做善事不給人知，不給人見，如匿名捐款濟貧，暗中息除他人冤怨，暗中替人消災解厄，暗中成全他人等等，這些人種的福德更大，暗而不顯之善事，是謂之陰德。亦是佛經所雲“無相布施”也。 　　做善事有大小之分，主要的區別原則大約可分兩種： 　　A、以“出心的程度”來衡量。 　　比如說，富者施捨出一百元，貧窮者亦施捨出一百元，富者所施捨一百元猶如九牛去一毛，而貧窮者所施捨的一百元則可能是數日之餐。因此，出心的程度就大有區別，同是一百元數目，貧者所做的善事就大得多，所種的福德效果也大得多。所以，往往貧人施捨數十元，會勝過富者施捨數千元或數萬元。 　　又比如說，甲乙兩人同是一樣生活環境，施捨出同一個數目的錢財來做善事，而阿甲做了善事之後，心中常常記住，冀圖速速獲報答，並常有居功之心，沾沾自喜。而阿乙做了善事之後，無居功之心，亦無冀圖速獲福報，謙虛謹慎，只顧耕耘，不問收成。因此，甲乙兩人的出心程度就大有區別，阿乙所得的福果必然遠勝阿甲。 　　佛經有雲：“無功德處，是大功德。”意思是說，沒有“功德之心”自居，所做的功德才是大功德。“出心”即是“發心”，是發慈悲之心，發布施之心。如果是較有修持和德行的人，發出的“慈悲之心”是非常深遠的。任何正派宗教的教主，在當初設教的時候都有一個共同的宏願，就是“普渡一切眾生，拯救一切眾生出苦海。”這種偉大的慈悲心，成就了不可思議，無可衡量的大功德。現在佛教和道教的一切法事，在“回向”的時候，都是將法事的功德回向給一切眾生，祈世界和平，風調雨順，眾生安居樂業。這也是發大慈悲心的表現，本身就具無量的功德。 　　學佛學道的人，修行修德的人，立志種福改善命運的人都應該發大慈悲心，不但為自己，更要為大眾，埋頭辛勤地耕耘，日積月累，自然會收成到豐碩之果。 　　B、以“受益的程度”來衡量。 　　比如說，阿甲所做的善事是一個人受益，而阿乙所做的善事是使大眾受益，當然阿乙勝阿甲。 　　又比如說，有阿丙不務正業，嗜賭邪YIN，債台高築。阿甲用金錢幫助他還清債務，救起阿丙免受官刑之苦。而阿乙則用言語曉以大義，勸回阿丙改邪歸正，使他終生幸福。甲乙兩人同使一人受益，都有善德。但阿甲是使他暫時受益，而阿乙是使他終生受益，則後者又遠勝於前者。亦可見不一定要用金錢才能做得善事。 　　以上兩種衡量方式都是首重於“發心”。因此不一定有錢的人才有機會做善事，貧者只要能“發心”去做，效果一定比富者好。因此“出心”比“出錢”要珍貴得多。而上天所庇輔的，也就是能夠真正施捨出“愛心”給眾生的人!所謂“皇天無親，唯德是輔”，“天道無親，唯與善人”。這正是上天最公平的之處!
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