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福德可以帶你接近宇宙的真相 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	如何積聚福德 　　我想借這個跟大家談話的機會，為自己累積一些福德資糧，很感謝摩诃菩提會(Mahabodhi Society)提供這樣的機會。在許多關於“大菩提”(Maha Bodhi)的解釋中，我想最普遍的诠釋是“偉大的心”。在這非常強調物質主義的末法時期，尤其是在硅谷這樣的地方，我想我們應該借這次機會，認真地談談什麼是“偉大的心”。或者暫且別談“偉大的心”，在我們這個時代，甚至對“心”的討論都還不夠，因此我們沒能善用我們的心。即使我們真的在心性上下功夫，也總是與物質主義有關。 　　運氣與福德 　　舉例來說，我們今晚要討論“福德”，可是在物質主義的時代，人們不喜歡談福德，而喜歡談“運氣”。運氣與福德，至少從佛教的觀點來看，二者截然不同。就我所聽到的，當人們談到運氣，那好像是某種偶發的、與因緣無關的東西。假如你真正相信科學，你就不太可能真正相信運氣;同樣的，如果你是佛陀的追隨者，我想你也不太可能接受大家對運氣的诠釋。因此運氣應該只是人們彼此用來祝福的話：“祝你好運!” 　　我接受的訓練使我了解到，我們其實不可能讓運氣偶然發生——我們既沒有生產運氣的工廠，也沒有教我們如何創造運氣的書籍。運氣就是必然會發生的事。無論在什麼樣的社會、歷史上的哪個年代，運氣似乎都在人類生活中扮演著特別的角色。我聽說有些文化使用大蒜串成的花環來增加好運，而別的文化卻用這同樣的東西來驅魔或趕走厄運。很有意思的是，大家都認同不能真的去創造運氣，但同時又會互贈一些荒謬的東西以帶來好運。比如有人說：“這會帶來好運!”然後給你代表好運的一分錢，可是你不能拿這一分錢去買任何東西。又或者他們會給你一根羽毛、一片樹葉，諸如此類的東西。 　　如佛所說，諸法因緣生，而“緣”不外乎就是你的心，但我們有時對無法確指的運氣太過認真。我發現在台灣有些高樓沒有第四層和第十三層，聽說是因為這些數字很不吉利。那麼其他文化又怎麼看呢?如果你開始在意每個人對數字的不安感，可能到最後什麼數字都不能使用。 　　不過雖然我這麼說，其實我自己也會被壞預兆影響。比如通常我去看父親時，他會不斷地責罵我，今早我剛從父親那裡離開，可是這次他完全沒有罵我。你們要了解，我把父親視為至少是一位很有證量的修行者，當他責罵我時，我認為那淨除了我的許多障礙，但這次他沒罵我，讓我感覺很不安。總之，之所以告訴你們這些，是要讓你們對運氣有一些大略的認識，然後你們才會了解，佛教所謂的“福德”或藏文所說的“康亞”或“索南”，其實與“運氣”的概念並不相同。 　　了解福德 　　我要跟你們說一個我剛剛想起的故事。西藏德格有過一個小王國，這個皇室的血脈在大約一個世代以前中斷了，現在已經沒有德格皇室的後裔。大家都相信，德格一位非常重要的國王，曾是偉大的西藏上師蔣揚欽哲旺波的弟子。曾有預言說，當他們兩人舉辦大法會時，蔣揚欽哲旺波應該在法會上把德格王痛打一頓，如此德格王室才能持續傳承下去。於是甚至時至今日德格人還會說，由於德格人沒有福報，所以法會那一天德格王的表現好到蔣揚欽哲旺波找不到打他的理由。 　　我之所以告訴你們這個故事，是因為這是了解福德的另一種方式。福德的概念是非常廣大的。在佛教的某些派別裡，比如聲聞乘，他們沒有大乘佛教徒關於佛性的概念，他們只談福德。而我發現，有關福德的诠釋混雜了許多文化上的認知。曾有人問我：“累積福德不是很自私嗎?”這是很有意思的問題。作為佛陀的追隨者，我們難道不應該去除對任何事物的執著嗎?我們怎麼會有積聚、儲存、存款這類的心態?我們怎麼能夠投資福德?在討論這些問題以前，讓我們先談談福德的重要性、它的功能以及它的作用。 　　福德，或藏文的“康亞”，只是個名稱、標簽。剛才我提到，許多人認為運氣只是必然會發生的偶然事件，但福德不是這樣。福德的道理，其實是業力原則最高且最細微的面向之一。業力通常要比空性難教，概括地說，“業”就是因、緣、果。舉例來說，如果你種花，一旦種子、肥料、土壤、水分、時間和空間等所有這些因素湊在一塊兒，又沒有任何障礙，花一定會綻放。在這種層次上了解因果還算容易，不過，一旦涉及了某些隱含的因素，就比較復雜了。譬如用同樣種類的十粒種子種花，當其中一粒種子表現得不太一樣時，我們就必須更深入地探究，為什麼對這些種子的照顧完全相同，可是這粒種子的表現就是不一樣?因此你可能猜想，也許是某個特殊事件影響了前二代種子的基因。當我們開始探索更多的隱藏因素，有些人就會從此變成宿命論者，還有些人則變成虛無主義者、科學家、有神論者、無神論者等各種論者。 　　接下來的一點各位要特別注意：根據佛教理論，福德是可以由你去創造、捏造、積聚的東西。假設你有兩個小孩，一個很懶惰，書又念不好，家事也不行。另一個則恰恰相反。可是他們長大後，你不抱任何希望的那個懶孩子，卻比較成功。這種事情經常發生。如果你問佛教徒，他們會說這是福德使然;或者他們可能首先會說，這是業力的緣故。這麼說有點危險，因為許多人接著會想：“所以這就是我的命嗎?我不能改變它嗎?”很多時候，當人們聽到佛教徒對“業”的诠釋，他們的想法通常是這樣。所以假設某人有六個鼻子，你不能說：“他無法擺脫有六個鼻子的業。”這不是佛教徒對“業”的诠釋。業力不是要這個人不斷地想：“我擺脫不了這六個鼻子，我改變不了這種情況。”“業”是可以自己創造的，了解這一點很重要。譬如，如果你想再多要一個鼻子，你可以做整形手術——尤其如果七還是個幸運數字的話!了解“業”，是非常重要的一件事。 　　我再講復雜一點。有個東西我們稱之為“共業”，或者“共同的福德”。舉例來說，我們不知道我們是因為有何種福德還是因為沒有何種福德，所以某一位總統候選人會當選。身為世界的公民與另一個國家的公民，我很關心這件事，因為我還是認為，美國總統在這世界上扮演了一個很重要的角色。就連非美國人，也需有足夠的福德才能讓美國選出一個好總統。 　　當我們講到福德，我們討論的對象不單是一些重大事件，也可能是看似微不足道的俗事。福德完全是相對的。譬如說，你開車去某個地方並順利抵達，可是你到處都找不到停車位。假設你是去赴一場美妙的約會，結果只因為找不到停車位而把一切都毀了，這就是缺乏福德;但假設你因為找不到停車位，正開車到處轉的時候，你本來要進去的那棟大樓突然坍塌了，這就是有福德。 　　福德確實在每一件事情上都扮演了重要的角色，包括我們的人際關系、經濟、政治、世俗生活，甚至說話的語調，從許多方面來看，它都是非常相對的。我們也許可以說，因為我們現代人擁有好的福德，所以我們有iPhone這樣的手機，不必走老遠的路去跟某人講話，只要打個電話就行了。不過換一個觀點來看——像密勒日巴那樣的人應該會同意這個觀點——正因為我們缺乏福德，所以才生在這個物質主義的時代。拿我來說，我總不記得明天要做什麼，所以我得要我的iPhone才行，所有事情都記在裡面，它就像我的第二個腦袋——其實是第一個腦袋，我頭上的這個才是第二個。 　　佛教的诠釋：福德帶你接近實相 　　講到這裡，我現在可以告訴各位佛教所謂的“福德”是什麼。先前我提到福德是非常相對的，對嗎?現在讓我告訴各位佛教的解釋。各位都知道，佛法的參照點永遠是某件事情是否更接近實相真理，因此，任何帶你更接近實相的，就是福德;任何帶你遠離實相的，就是缺乏福德，其范圍可以從不起眼兒的小事一直到非常重要的大事。我現在以佛教徒的身份來舉例。身為佛教徒我們會說，因為我們共同的福報，所以我們投生在一個仍有佛、法、僧概念的時代和地方，或至少是仍有佛的概念。而所謂缺乏福德，就好比當一個老師正要傳授深奧的教法時，你打盹了半秒鐘，或者是因為有人咳嗽你沒聽到。總之，任何帶你趨近實相的行為或情境，就是福德。那麼我們該怎麼做才能讓修行之道因而鋪展開來呢?我們需要更接近實相，因此任何帶我們接近實相的事，我們都要試著去做;任何帶我們遠離實相的事，我們都要盡量避免。 　　簡要地說，佛陀描述了三個可以帶我們趨近實相的戒律。首先，你必須了知實相，發掘實相、了解實相非常重要。譬如一個朝著熾熱的鐵塊靠近的小孩，他必須知道那塊鐵是燙的，否則就會受傷。 　　我們現在不是在講很神聖、很不可思議的實相，我們講的是非常簡單的事實。舉例來說，我們必須知道我們將會死亡的事實，不是只從智識上去了解，而是要有真正的了悟。我們終將死亡!這是完全肯定的事，絕無例外。它不可能也絕不會有改變，這就是一個事實。但接著就會有很多問題出現，物質主義者會說：“為什麼要去想這些像死亡之類令人難過的壞消息?” 　　佛教有關無常的開示，比如死亡，目的並不是要你感到悲哀。我們暫且把靈性修道放一邊不談，有關無常的開示是要告訴你真正的實相，你就能把你的人生規劃得更好。以我的情況來說，如果我可以活到九十歲——這算很長壽了!那麼從現在開始我還有四十五年可活。我可以據此編個開銷預算，比如我還需要幾條牛仔褲?——其實當然應該買很貴的牛仔褲，因為它們耐穿。不過如果你喜歡買東西，那你就去買拋棄式牛仔褲，一個月換一條新的。此外還要買幾件運動衫?幾管牙膏?你應該像這樣為每一件東西編個預算。對了，在你編制預算時，我要順帶告訴你一個好消息：死亡可能來得更早，你可能不需要花那麼多錢。你一定會想：“這算什麼好消息?”好消息是，一旦你做了預算，任何多出來的錢就都可以用來度假。你所賺的每一分多余的錢，或者不管你還有什麼其他資產，你真的可以想怎麼花就怎麼花，你真的可以好好地享受人生!嘗試所有的事情!而且你會開始珍惜、感恩你的生活。但問題是，當我們逛街的時候，我們不會像這樣子買東西，我們花錢花得像是自己還能活上一千年似的。這也是為什麼我們給自己很多壓力，因為我們還有一千年要過。 　　那麼現在，假設你正在編寫預算、規劃人生，你必須先要記住我們將會死亡這個事實。當然，佛教有關無常的開示不單單只是為了要我們做規劃，無常還有許多其他的實相。我們會死亡，是一個事實;我們不確定何時死亡，是另一個事實，我們要試著面對所有這些實相。任何帶領我們趨近這些實相的行為，就是我們所說的福德。換句話說，假設有一天你在購物中心閒逛，當你正想買個不太需要的東西時，你突然想：“也許還沒用到這個東西以前我就死了，誰知道呢?”那麼佛教徒會說：“他能夠這麼想很幸運。”為什麼呢?因為至少他的錢還在皮夾裡。 　　基本上，不管你去哪裡，任何觸發或引領你趨近實相的事情，即便那是一場爭吵或一場車禍，但只要讓你警覺到無常或想起無常，就是加持。在佛教裡，加持和福德是很相似的。
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