【 阿難!一切眾生食甘故生,食毒故死。是諸眾生求三摩地,當斷世間五種辛菜。】
這是第一個漸次,除其助因。這“五辛”,就是助著造業的一個因,所以要先把它除去。
阿難!一切眾生食甘故生:“一切眾生”,就是十二類的眾生。這十二類的眾生就包括所有的眾生,分析得清清楚楚的。“甘”,就是甜的東西,但是在此地講,就不一定是甜的。總而言之,吃著它不苦,可以吃的,沒有毒的東西,這都叫“甘”。這個“甘”,就是代表一切吃的東西,吃著覺得甘香甜美,所以叫“甘”。一切眾生食甘,所以生命就會延長。食毒故死:吃有毒的東西就會死的。這有毒的東西,不一定說是真正有毒的,就好像這五辛,這都謂之有毒的。總而言之,有毒,人吃了它,就有一種不正常的感覺。“故死”,不是即刻就死,就是死得快一點,壽命就不長了。
是諸眾生求三摩地:因為這個,所以一切眾生若是想要求得到三摩地的話,當斷世間五種辛菜:應該首先除其助因,這個助因是什麼呢?就斷世間所有的這五種辛菜。五種辛菜,前邊已經講過了,就是“蔥、韭菜、薤、蒜、興渠”。薤,就是一種很大的頭,有野生的,有家裡生的;好像在外國吃的洋蔥,那很大一個頭,都可以說是薤。蒜,就是garlic。蔥,是 green onion;洋蔥大約也屬onion。興渠,這大約在印度有,中國沒有這種東西,所以也沒有翻譯;這種東西究竟是個什麼樣子呢?大概也都是辣的東西,又叫“興宜”。這是五種的辛菜;辛,就是“辣”。
【 是五種辛,熟食發YIN,生啖增恚。如是世界食辛之人,縱能宣說十二部經,十方天仙嫌其臭穢,鹹皆遠離。諸餓鬼等,因彼食次,舐其唇吻。常與鬼住,福德日銷,長無利益。】
是五種辛,熟食發YIN:這五種的辛菜──蔥、韭、薤、蒜和興渠,如果你把它煮熟了吃,它就增加你的YIN欲心。肉類也是,為什麼修道的人不吃肉類?也就因為肉類幫助人的YIN欲心,增加人的YIN欲心。這五種辛的東西,也是增加人的欲念;它不是增加正當的欲念,而是增加這種邪念、YIN欲的念頭。五辛的東西若吃多了,這YIN欲快發狂的,男的也離不了女人,女的也離不了男人,就特別有一種忍受不了的性質發生。
生啖增恚:這個“恚”,你可也不要誤解了它,這是“瞋恚”的“恚”,不是“智慧”的“慧”!一樣的音,“哦,是不是增加智慧呀?”不是的,是增加你的愚癡。怎麼叫增加你的愚癡呢?真的,增加你的脾氣,就是增加你的愚癡!有智慧的人,不會發脾氣的;發脾氣的人,多數自己對事理分別不清,事情看不透,發生一種障礙,沒有法子解決。沒有法子解決,就要發脾氣了,結果對於事情也沒有幫助。所以為什麼會發恚,會有脾氣大?就因為吃種種的肉類,會增加你這種無明煩惱。吃五辛,也會增加你的脾氣,增加你的無明煩惱,你吃得越多,脾氣越大!
以下的經文,你看,吃五辛的東西、吃肉類,鬼天天接近你,和你接吻!
如是世界食辛之人,縱能宣說十二部經:像這個世界,吃五辛或者飲酒食肉的這種人,縱然他能宣說十二部經,十方天仙嫌其臭穢:所有講經說法的人,如果你齋戒清淨,不吃五辛、不飲酒、不吃肉,這個時候,十方的天仙都會來擁護著你,常常來守護著你。天仙看我們人間的人,本來就是臭穢不堪。為什麼臭穢不堪?就因為吃五辛、酒、肉之類的,這身上就是有一股臭氣,非常不潔淨。
你們西方的人,自己或者有的人會覺得,有的人不會覺得。西方的人因為多數歡喜吃牛肉、歡喜吃洋蔥,吃這些個東西,身上總有一股好像很膻的氣味;這叫一股“狐臭”,由兩個胳肢窩底下,生出那一股臭氣,喔,離著四、五尺遠,就可以聞得清清楚楚的!在中國人裡邊有的時候也有,但是很少的,十個人裡頭,都不一定有一個。在西方人——這是我自己發覺到的,差不離(北方話,八九不離十的意思)人人都有,就因為牛肉吃得太多了,羊肉也吃得太多了,蔥也吃太多了!所以養成有這種的氣味。
鹹皆遠離:這十方的天仙,統統都遠離這個人。為什麼?他嫌乎(北方話,嫌棄的意思)這種人不潔淨。這種人雖然能講十二部經,十二部經是:
長行重頌並授記 孤起無問而自說
因緣譬喻及本事 本生方廣未曾有
論議共成十二名 廣如大論三十三
你把這幾句偈記住了,就知道這“十二部經”了!這十二部經,差不離的有很多人都會講的。可是會講,你若齋戒清淨,講出來經才會有人聽;齋戒若不清淨,你講得再好,也就都是一些個餓鬼聽,天仙不聽的。
諸餓鬼等:你能講十二部經,但你齋戒不清淨,那些個沒有東西吃的餓鬼,因彼食次,舐其唇吻:“彼”,就是講經的這個人;“食次”,就是吃完了。這個人吃完了,這鬼就來和你接吻了。因為你吃完了,嘴唇都有這股五辛的氣味,鬼歡喜這股氣味,也想吃這種的氣味,就來和你這吃五辛的人接吻,來舔你的嘴唇。佛講了,鬼神是觸食,所以你這兒有一股氣味,他就到那兒猛觸猛觸的,左觸、右觸,你看不見他,但是他是要這樣子來做的。
常與鬼住:這樣子齋戒不清淨吃五辛的人,常常地和鬼住在一起。可是和鬼同住,自己還不知道,還看不見。福德日銷,長無利益:他的福德一天比一天就消沒有了,什麼利益也沒有。
【 是食辛人,修三摩地,菩薩、天仙、十方善神不來守護。大力魔王,得其方便,現作佛身,來為說法,非毀禁戒,贊YIN怒癡。命終自為魔王眷屬,受魔福盡,墮無間獄。】
你看,你讀這個文,就可以明白了!是食辛人:這個吃五辛的人是哪一個?哪一個吃,就是哪一個!你吃就是你,我吃就是我,這沒有指定哪一個人,就是說吃這種東西的人。修三摩地:他想修行定力的話。你說怎麼樣?菩薩、天仙、十方善神不來守護:這所有一切的菩薩、一切的天仙、十方一切護法的善神,因為他吃五辛的關系,所以這護法善神都不來守護他。為什麼?太臭了嘛!護法善神都歡喜干淨的,因為嫌乎他這個氣味太臭了,所以就不來守護。為什麼要護法善神守護你呢?就因為有正,則沒有邪;沒有正,也就有邪了。正,就是護法善神,就是守護修道人的。
現在護法善神不守護了,你說怎麼樣了?這大力魔王:唉,他一看:“這個地方沒有人接近這個修道的人!”哦,好了,他來了!他來,就把你搞得成他的眷屬。所以天仙、菩薩、十方善神不來守護這個修道的人,這大力魔王啊──這個大力就是有大勢力,他很有勢力,得其方便:他就得便了,乘虛而入。
怎麼樣呢?你說他這個大力,力量有多大?現作佛身:他變做一尊佛。所以我教你,將來你要是得了佛眼,有的時候會看見佛來了,菩薩來了,或者天仙來了,或者神來了。真正的佛、菩薩、天仙、神都有光的,他們這個光是清涼的,照到你身上,你覺得非常的自在,覺得再沒有那麼舒服了。要是魔呢?他裡頭有一股熱力。不過這個分析,要很有智慧才能分析得出來,才能判斷魔和佛的這種光;你若沒有智慧,你也不覺得他那個熱力是熱──當然不像火那麼熱了,但是它裡邊有一種熱的力量。所以這要有真正的智慧,才能判斷魔和佛的這種光。
這個大力魔王,他能現作佛身,來為說法:來給你說法。說什麼法呢?你怎麼能知道他是魔,怎麼能知道他是佛呢?他們所說的法不同。什麼法呢?非毀禁戒:“毀”,是毀謗;“非”,就說:“不要持戒!持戒都是小乘人持的嘛!大乘人,殺即無殺,盜即無盜,YIN即無YIN,這沒有關系的。你殺也是沒有犯戒,盜也沒有犯戒,YIN也沒有犯戒,根本就沒有這些個東西!你不要拘止那個小節,不要這麼守這個細行,你犯也沒關系!”他這樣講。
可是這個犯,在沒受戒之前,你所做一切的事情,不算犯戒的。若受了這條戒,譬如受了不殺生的戒,你若再殺生,這算犯戒。為什麼?你明知故犯。受了不偷盜的戒,你又去偷了,這是犯戒;若不盜,就不犯了。你受不邪YIN的戒,以前你做邪YIN的事情,那不管的,因為那是過去的,不知者不作罪;若受過戒之後再犯,那就是犯戒。不妄語,你沒受戒以前,那根本也就談不到什麼犯戒不犯戒,可以隨隨便便亂講;受過戒之後,就不可以亂講的。什麼事情,知道就是知道,不知道就是不知道,不可以知道說不知道,不知道又說知道。你不可以轉彎抹角講話的,必須要直心是道場,有什麼說什麼。這是受過戒的,然後才算犯。那麼說,這麼樣子,我可以不受,就不犯了吧?因為你現在知道受戒好,如果再不受,那你又是當面錯過。你不受戒,對你自己、對佛法上,也沒有進步的。一定循序漸進,若知道這是好,就應該受戒;受戒之後,要好好的守著戒,不要犯了!
而這個魔王就專門破壞禁戒,專門不叫你守戒的。贊YIN怒癡:他贊歎YIN:“你有YIN欲心,那最好了,YIN欲越大,你成菩薩的果位也高!你看那個烏刍瑟摩,不也是每一天都需要兩、三百個女人?然後他修行,變成火頭金剛,那有什麼關系呢!”其實他一這樣贊歎YIN欲,這你就應該知道,他不是真正的佛,他是魔王變化的。他贊歎怒:“啊,那脾氣不要緊的,脾氣越大,你的菩提也越大。煩惱即菩提嘛!你煩惱多,菩提也就大了。沒關系,你只管發脾氣去!”
癡,是愚癡,多數做顛倒的事情。好像前邊講的“愚鈍輪回癡顛倒故,和合頑成八萬四千枯槁亂想”,那個愚鈍的輪回,由愚癡的顛倒這種情形,就怎麼樣呢?“精神化為土木金石”。這不是個個都是這樣的,不過偶爾會有精神化為土木金石的情形。那麼這個癡顛倒,魔王就贊歎,叫你越愚癡越好;你愚癡,好聽它的號令,好入它的黨,做為魔王眷屬了嘛!所以他歡喜你愚癡的。
好像最近印度有一位姓黃的,他寄一本書來,那本書上就專門贊歎“雙修”,男女要在一起修道的;這都是近於一種魔說!魔王就專門贊歎這種,令人不斷YIN欲,說不斷YIN欲就可以成佛的。不斷YIN欲如果成佛,那個佛也變成不清淨了!而佛是清淨的。什麼東西是最污濁、最不清淨的呢?就是這個YIN欲,這是最不清淨的一種東西!所以男女結婚,那個“婚”字,在中文來講,有個“女”字邊,搞個黃昏的“昏”。這是說,一結了婚,就沒有智慧了,天天都好像在晚間過生活,天天都在黑天,不清淨;天天都是睡覺一樣──黃昏,就是要睡覺了。睡覺,就什麼也不知道,就愚癡了!所以在中國這字義上,你若是研究起來,很有道理的!說是“頭昏腦脹的”,頭昏,就是沒有智慧了。那個“昏”,再加上個“女”字,不單頭昏,覺也昏了!所以這是很厲害的。我說這個“覺”,不是“手腳”的“腳”,是“覺悟”的“覺”。覺悟也不覺悟了,也昏了!你看,厲害不厲害?(北方口語“覺”發音為“腳”)
不過這也不是一定的,應該要把它看得活動起來,不是死板的。雖然說結婚是昏了,你可以在這昏的時候明白,在這昏的時候不糊塗──釋迦牟尼佛也結婚了,但是他的智慧比誰都大。所以,方才說吃五辛的人,那鬼就和他接吻,常常和他住在一起,我們所有的人是不是就生一種恐懼心?如果你不怕,那是沒有問題;如果你怕的話,就不要吃五辛這種東西,它自然就離你遠了。你不吃,天仙、菩薩就守護著你,鬼就會跑了。
結婚,雖然說頭昏腦脹的,但是可以“頭昏覺不昏”;這個“覺不昏”的意思,就是說你雖然結婚了,若有覺悟性,就是我說的“頭昏覺不昏”。你可以學我們那個大覺世尊釋迦牟尼佛,那就不會黑暗,會光明了。我們現在跟釋迦牟尼佛學智慧、學佛法,我們一切一切都應該以釋迦牟尼佛做我們的一個榜樣、一個標准。所以就結婚的人,也不必憂慮,只要你能“入陣出陣”,能以在這個境界上明白這個境界,不被它所迷,這就不要緊了!我並不是要反對每一個人結婚,我是把這個道理給提出來。我們要研究這個道理,所以果容也不必擔心!
吃五辛的這一種人,因為天仙護法、菩薩善神都不保護他,所以大力的魔王就得便了;大力魔王得了方便,就變現一個佛的身體,來給他說魔的法,贊歎YIN欲、贊歎瞋恚、贊歎愚癡。於是乎,這種的人受魔王的迷惑,就沒有正知正見,沒有真正的智慧了。沒有真正智慧,沒有正知正見,有什麼呢?就有了邪知邪見。魔王說YIN欲好,他也信了:“這佛告訴我的嘛!佛告訴我說YIN欲是沒有關系,不要緊的!”又說是:“煩惱也不要緊的,煩惱即菩提,這是佛告訴我的!”本來是魔王給他說的法,他說是佛說的,這就叫“認賊作子,認魔王作佛”了。
所以命終自為魔王眷屬:等他壽命盡了,在這世間上福享盡了,就命終了。死了,跑到什麼地方去呢?就乖乖地跑到魔王那邊去,做魔王的眷屬了。為什麼做魔王眷屬?因為他在生就相信魔王所說的法,就是存一種邪知邪見。
受魔福盡,墮無間獄:魔王也有他的福報,等他受魔王的福報盡了,就要墮落到無間地獄裡頭去。因為他邪知邪見,做完了魔王眷屬,魔福享盡了,又該墮落無間地獄裡頭去。什麼時候出來?那沒有人知道了!
以前有這麼一個修行的人,他念“南無阿彌陀佛”;雖然念“南無阿彌陀佛”,但是他很貪心,貪什麼呢?就貪銀子、金子。他修行,念佛是念佛,他聽說極樂世界是黃金為地,金子非常之多,說:“我若生到極樂世界,黃金為地,我一定要存起來一些個金子!”那麼在這個世界,他也存一些個金子、銀子。有一天,他看見阿彌陀佛拿著一朵蓮華來了,對他講:“你今天應該往生極樂世界了!你可以把你的金子都帶著!”他就把他大約有四、五百兩銀子,都放在這朵蓮華上。可是他自己還沒有坐到這蓮華上,這蓮華就沒有了,阿彌陀佛把這些金子、銀子就給拿走了。他想:“喔,阿彌陀佛也是歡喜錢,也歡喜這金子、銀子的!看見我的錢,就拿走了!”
他本來是在一個家庭裡住著,這是人家另外供養他。正在這個時候,這個家庭裡邊,就生了一只小驢──驢就是馬之類,比馬小的這種動物。這小驢一生出來就死了,看這小驢肚裡很重的,一扒,啊,這個老修行的銀子、金子,都在這驢肚裡。這老修行說:“喔,我貪心這麼重!幸虧這回我沒有去!我如果去,不也就做驢了?原來阿彌陀佛來接我,這還不是真正的境界!”自己慶幸,他幸虧沒有跟著這一個“阿彌陀佛”去。
由這個,說:“阿彌陀佛是不是有的呢?”阿彌陀佛是有的,但是往往人邪知邪見,就有魔;那個魔也會現這個相,和阿彌陀佛一樣一樣的。所以在這裡邊,我們知見一定要正的。知見正怎麼樣啊?切記不要生貪心,不要貪財,不要貪著說:“喔,我若生到極樂世界,那兒黃金為地,我把那個金子收起來多多的!”他因為有這一念要收金子,所以幾乎就變成驢。想要到極樂世界去掘金的這一類人,都應該發一種覺悟心:極樂世界雖然說黃金為地,但是你可不能存自私自利的心,預備給自己將來隨便用的。所以修行,就這一念之差,就會發生魔業。
【 阿難!修菩提者,永斷五辛,是則名為第一增進修行漸次。】
阿難哪!你聽見我說了沒有?修菩提者:修行菩提道的人,永斷五辛:一定要不吃這蔥、韭、薤、蒜和興渠。你若吃這些個東西,就會跑到魔王那裡邊去;不吃這些個東西,你就會到佛的眷屬裡邊來。是則名為第一增進修行漸次:這是對修道的第一種增進修行漸次。修行漸次要除助因,什麼是魔王的助因呢?就是這五辛。你不要把它看得簡單了!你因為有五辛,就變成混濁了,就不清淨了;不清淨,就和魔王眷屬相合了。魔王的眷屬,就是不清淨的;他是越不清淨,他越歡喜。
節錄自《大佛頂首楞嚴經淺釋》
一九六八年宣化上人講述
於美國加州三藩市佛教講堂
回向偈
願以此功德,莊嚴佛淨土。
上報四重恩,下濟三途苦。
若有見聞者,悉發菩提心。
盡此一報身,同生極樂國。