【觀經四貼疏講義】《觀經四帖疏》〈玄義分〉七門料簡之和會門(七)
今天我們繼續來研究善導大師的《觀經四帖疏》。
上回我們探討到第一卷〈玄義分〉七門料簡第六門和會門。和會門又分六小段,上回我們看到第二小段完。第二小段的後面有一段疏文是重點,這段疏文就是:
【然諸佛大悲於苦者,心偏愍念常沒眾生,是以勸歸淨土。亦如溺水之人,急須偏救;岸上之者,何用濟為?】
阿彌陀佛的大慈大悲是對什麼樣的眾生呢?就是對受苦受難的眾生。佛的慈悲心就是對正在受苦的眾生憐憫施救,心特別憐憫常沒的眾生。“愍念”就是憐憫思念。在三塗受苦的眾生叫做“常沒”,“頭沒”就是指墮落三塗,“頭出”就是指在三善道。在三惡道受苦受難的眾生,是六道極苦的凡夫,阿彌陀佛的心特別憐憫常沒的眾生,因此勸導三塗六凡的眾生,念佛回歸西方淨土,到了西方佛國自然就不會再墮落於三塗六道之中。
下面說一個譬喻。“亦如溺水之人”,六凡的眾生,在三界內輪回,受生受死,就好像在大海中溺水。在大海中溺水,當然要趕緊加以施救,所以“急須偏救”,若不趕緊把他救上岸,可能很快就會溺死在大海之中。“岸上之者”是指三聖,就是聲聞、緣覺、菩薩。界外的聖者,不會在生死大海沉淪受苦,所以“岸上之者,何用濟為”,就不用趕緊急救了。
這一段疏文,善導大師要跟我們顯示,九品都是凡夫去往生的,無論上品輩、中品輩、下品輩都是凡夫去往生的。既然是凡夫去往生的,那麼佛的心是以救常沒的凡夫為先。因此我們在疏文當中,體會到佛的慈悲,雖然我們還在生死大海,那我們念這句佛號南無阿彌陀佛,就能仰仗阿彌陀佛名號的本願船,而得度生死大海,往生西方佛國。
這段疏文用《涅槃經》世尊的一個譬喻最能說明。世尊在《涅槃經》說一個譬喻:
【譬如一人,而有七子。是七子中遇病,父母之心,非不平等,然於病子,心即偏重。如來亦爾,於諸眾生,非不平等,然於罪者,心即偏重。】
譬如有一個人,這個人有七個孩子,第七個孩子生病了。父母的心不是不平等,父母的心對每一個孩子同樣的平等慈愛。但因第七個孩子生病了,所以父母的心特別費心照顧這生病的孩子。如來也是一樣啊,對眾生的心是平等的,但是在三界六道輪回的罪者——為什麼會在三界六道中輪回?因為罪業受報。所以如來對眾生是平等心,但對罪者,心特別偏重,特別慈悲憐憫造業造罪在三塗六道輪回的眾生。
佛祖的心和父母的心是同樣的。所以《無量壽經》世尊開示:
【吾哀愍汝等諸天人民,甚於父母念子。】
實在,佛祖悲憫凡夫眾生,比父母思念孩子更超越百千萬倍。我們體會到凡夫眾生在生死大海受苦的事實,體解到阿彌陀佛如來大慈大悲憐憫受苦受難眾生的佛心,所以當我們受苦時,我們就想到,阿彌陀佛就是要救度我們這種受苦的眾生;當我們受業報的時候,阿彌陀佛的心就特別偏重受業報的眾生。若是這樣起一念的念佛,南無阿彌陀佛,當下想要回歸西方極樂世界,豈不是就如善導大師這段疏文所說的,佛的心既然偏重常沒的眾生,所以勸歸淨土,那麼我們想要往生西方淨土,如此就凡心與佛心成一心。
我們凡夫在受苦受難,是大家多少都有的,所受的苦大小不同而已,多少不同而已。在《妙法蓮華經》世尊開示:
三界無安 猶如火宅
眾苦充滿 甚可怖畏
常有生老 病死憂患
如是等火 熾然不息
在三界六道之中,大家都有生老病死的憂患。對我們來說,最大的苦是生死大苦,生死大苦若徹底了辦,所有人生大大小小的苦,就徹底解決。要如何了辦生死大苦呢?一心稱念南無阿彌陀佛,仰仗阿彌陀佛的慈悲願力。阿彌陀佛的願力就在六字南無阿彌陀佛法體之中。要如何仰仗阿彌陀佛的慈悲願力?一心稱念南無阿彌陀佛,就是仰仗阿彌陀佛的慈悲願力。阿彌陀佛的慈悲就是慈悲在,名號對我們這種苦者絕對的救度。
我們早晚功課念贊佛偈:阿彌陀佛身金色,相好光明無等倫。贊佛偈念完之後,念南無大慈大悲阿彌陀佛。南無大慈大悲,大慈大悲在哪裡?阿彌陀佛的大慈大悲就是在名號對我們絕對的救度、毫無遺漏的救度、主動而來的救度、毫無條件的救度。無論用什麼樣的心,念這句佛號南無阿彌陀佛,阿彌陀佛都對我們加以救度。