【淨土宗略鈔】淨業行者如何安心起行?(五)
一個對阿彌陀佛本願名號有深信的人,不會被任何人所說的正知正見或邪知邪見的話所退失念佛心,所搖動往生的信心,絕對不會。師父經常譬喻,一個有對阿彌陀佛建立真實信心的人,內心就猶如金剛寶石,讓人用鐵錘怎樣的敲都不會有任何的損害;一個對阿彌陀佛沒有建立真實信心的人,內心猶如玻璃,讓人用鐵錘輕輕一敲就碎了。諸位!看我們周遭在修學淨土教法的人,有的人已經改弦易轍了,已經改修其它法門了,甚至改修外道了,不要念佛了,不要求生西方極樂世界了,這樣的人就是因為沒做好深心,對阿彌陀佛的信心不夠。
什麼叫做別解、別行、異學、異見、異執?“別解、別行”是指聖道門正見之行人,雖然正見,但是聖淨二門,解行已別,所以叫做“別解、別行”。“異學、異見、異執”是指聖道門不正見之行人,依自己的解義對念佛產生錯解。“異學”就是學聖道、外道、紫微斗數、算命、占相、地理風水、氣功等等。現今教界我們可以看見不少附佛外道,某某氣功協會教導氣功,也在說佛法;某某武術協會在教導武術,教導占相,教導看地理風水,教導《易經》,也在說佛法,說的道理似是而非;有的知見不是正確,誤導一般的人,這就屬於“異學”。“異見”就是所見不同於淨土經論正確的知見,也就是所說所言,和淨土正確的知見不同,叫做“異見”。“異執”就是偏著異見,自是非他,認為自己所修的法門正確,念佛的法門不正確,這樣就是異執之人。
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此釋之意者:最初信自身之相狀,然後信彌陀之誓願也。為後之信心故,先舉初之信也。其故者,願往生之大眾,雖稱念彌陀本願之名號,而自身不免亦起貪欲瞋恚之煩惱,亦造十惡破戒之罪業,故生恐懼之心,而妄輕自身,反疑彌陀本願。善導和尚曾確見此疑,而舉出二種信心之相狀,以解釋如我等亦起煩惱,亦造罪業之凡夫,深信彌陀本願而念佛者,乃至十聲一聲,決定往生之旨。
好!看到這個地方。善導大師說機法兩種深信,當然是糾正當時有念佛人所犯的缺失,也就是有的人雖然念佛,但是有自卑的心理,認為自己的煩惱很重,自己是一位逆惡之人,念佛不可能很容易就可以往生西方極樂世界。所以內心對往生不抱希望,生出恐懼的心,看輕自己,懷疑阿彌陀佛的本願,這種的心理就是自卑。自卑的心理是不對的,就是因為對阿彌陀佛的本願了解不夠,對阿彌陀佛的認識不夠,才會產生自卑的心理。這樣的念佛人,在唐朝時代很多,在現今也不少,師父十多年來弘揚淨土法門,經常聽到人家這樣講:“念佛要往生西方極樂世界,哪有那麼容易?我們是煩惱的眾生,念佛會打妄想,哪有那麼簡單念佛就往生西方極樂世界?”這樣的話,都是因為對阿彌陀佛本願了解不夠、信心不足,所以產生自卑的心理。善導大師就是為了要糾正這種弊端,所以說出機法兩種深信,為了要說後面對本願教法的信心,所以先舉出對機的深信。
“願往生之大眾,雖稱念阿彌陀佛本願之名號,而自身不免亦起貪欲瞋恚之煩惱,亦造十惡破戒之罪業,故生恐懼之心,而妄輕自身,反疑彌陀本願。”確實這種人很多,雖然有想要往生西方極樂世界,雖然也稱念阿彌陀佛的名號,但是因為內心會起貪瞋煩惱,身業會造作十惡破戒,所以內心非常的恐懼,認為自己不可能念佛就會往生西方極樂世界,這種的心理就是懷疑阿彌陀佛的本願救度的能力。看輕自己,煩惱很重,念佛不能往生西方極樂世界,豈不是在輕視阿彌陀佛救度自己的能力?這是一體兩面的,我念佛會打妄想,哪有可能那麼簡單就往生西方極樂世界?豈不是就是內心在對阿彌陀佛本願懷疑,那這樣就是阿彌陀佛要救度你這樣念佛會打妄想的眾生能力不夠。如果你知道阿彌陀佛的佛力,要救度逆惡的凡夫,是絕對有百分之一百的能力救得了,這種自我輕視的心理就會放下,這種自卑的心態就會放下。我雖然是一個凡夫,阿彌陀佛的願力救得了我,我何必煩惱?所以疑機就是疑法,疑法就是疑機,善導大師教我們信機信法。
“善導和尚曾確見此疑,而舉出二種信心之相狀,以解釋如我等亦起煩惱,亦造罪業之凡夫,深信彌陀本願而念佛者,乃至十聲一聲,決定往生之旨。”善導大師就是看見在唐朝時代的人,有人有這種自卑的心理,認為自己是個逆惡凡夫,念佛要往生西方極樂世界,沒那麼簡單,所以懷疑阿彌陀佛的本願,因此善導大師才會開示機法兩種深信,如我等會起煩惱會造罪的凡夫,只要深信阿彌陀佛的本願而念佛,乃至念一聲十聲,決定會往生西方極樂世界。善導大師實在很了不起,我們跟善導大師鼓掌(掌聲)。請看下文:
依彌陀願力,必定往生
誠然,最先若不解釋,信自身之相狀者,則以為我等之心相,雖如何念佛,亦難契彌陀本願,以為一念十念之往生者,在不起煩惱,不造惡業之善人,未必在我等之輩。知自身之相狀,而有往生難憑之危機感。今此二種信心之釋,應銘刻在心,深加思惟也。不知此釋之人,皆言自心之惡故,難契往生,生此疑者,即退往生之志。若知此旨,永無疑心也。
就是因為有懷疑自己是一位下劣的凡夫,念佛不能往生西方極樂世界,所以善導大師說出機法兩種深信,教導我們凡夫眾生不要自卑,不要認為自己是一個煩惱的凡夫,不要認為自己因為下劣,所以念佛不能往生西方極樂世界;不要認為一念十念會往生,是不起煩惱的人在往生的,是不造罪業的善人在往生的,像我這種會起煩惱、會造罪業的惡人,念一聲十聲未必能往生。這樣想是不對的,善導大師為了要糾正這種錯誤,所以說出機法兩種深信。不知道這種開示道理的人,就是指不知道善導大師所開示機法兩種深信道理的人,認為自己的內心會下劣,所以念佛不能往生西方極樂世界,也就是因為產生這種疑惑,所以退失念佛心,實在非常的可惜。
翻過來三九四頁(簡第270頁):
不顧心之善惡,不論罪之輕重,唯口稱南無阿彌陀佛者,依彌陀願力必定往生。應起決定之心也;依此決定心,往生之業決定也。往生者,思不定者不定也,思一定者一定也。總之,深憑彌陀本願,信不嫌任何過錯,一定往生而無疑心,名為深心也。
這段話,法然上人再一次將“深心”的道理說一遍。“不顧心之善惡”,就是不必顧慮自己內心是善或惡;“不論罪之輕重”,就是不必論自己罪是輕或重,所以這兩句話是指信機。為什麼“不顧心之善惡,不論罪之輕重”?因為阿彌陀佛不棄故,阿彌陀佛並不放棄心惡的眾生,阿彌陀佛並不放棄罪重的眾生。
“唯口稱南無阿彌陀佛者,依彌陀願力必定往生”,這段話說信法。所以善導大師也好,法然上人也好,只要說到淨土教法的道理,一定機法兩種深信一起說。不會只說信機,也不會只說信法,一定信機信法一起說,也不會只說信不說行,也不會只說行不說信,善導大師是如此,法然上人也是如此。所以“不顧心之善惡,不論罪之輕重,唯口稱南無阿彌陀佛,依彌陀願力必定往生”。在這裡,法然上人說得非常的簡白,依彌陀願力必定往生,不是說依眾生念佛的工夫必定往生,也不是說依眾生修行的功德力必定往生,是說依彌陀願力必定往生。
機法深信決定,往生之業決定
“應起決定之心也;依此決定心,往生之業決定也。”這段話,法然上人實在說得真好,要起“決定之心”,就是信自己是一個下劣的凡夫,不必顧慮自己的心是善或惡,因為阿彌陀佛不放棄心惡的眾生;不必論自己的罪是輕或重,因為阿彌陀佛不放棄罪重的眾生。只要口稱阿彌陀佛的聖號,依靠阿彌陀佛的願力,一定往生西方極樂世界,內心要這樣決定相信機、相信法,依此機法兩種決定的深信,往生之業決定,往生西方極樂世界造作就已經決定了,而且是現生就可以決定,這是站在阿彌陀佛對眾生大悲不棄的救度。阿彌陀佛雖然慈悲,對心善心惡的眾生慈悲平等救度,但是我們凡夫眾生,要體會阿彌陀佛的慈悲心,要以善心念佛被阿彌陀佛救度。阿彌陀佛的救度,雖然對罪輕罪重的眾生慈悲平等救度,但是我們要多用功修行,多認真念佛,作一個罪輕的念佛人被阿彌陀佛救度,這樣機與法才圓滿。