“本無淨土可去,亦無淨土可求。”
淨土是什麼呢?淨土即是我們的心。
《維摩诘經》中說:“隨其心淨,則佛土淨。”
《維摩诘經》裡有這樣一則公案:
有一日,捨利弗突然動了一個念頭。他想:諸佛菩薩成就的國土都是無比清淨莊嚴的,為什麼釋迦牟尼佛成就的娑婆國土如此不清淨、穢惡充滿呢?
這時候,有一位螺髻天王,有他心通(其實天王也是菩薩化現的)。《華嚴經》中說,這些天王都是大菩薩的化現。
螺髻天王跟捨利弗說;不要作這種妄念,我觀釋迦牟尼佛的國土,與諸佛國土的莊嚴殊勝,正等無二。
這時,佛陀就以這個因緣,放無量光明,照射三千大千世界,與會的大眾菩薩,在佛陀的加持之下,看到娑婆國土的美妙莊嚴,與諸佛國土的莊嚴無二無別。
最後,佛陀就作了這樣的開示:隨其心淨,則國土淨。菩薩欲淨其土,先淨其心。
回到我們講的這個臨命終時,我們的生死靠的是什麼?靠的是我們妄念的生滅。眾生為什麼會入輪回、入生死呢?就是因為我們妄念不斷——不斷地攀緣、不斷地執取,所以業債酬償。
這一生我還你,下一生再來償還,如此反復,輪回不止。 但是,這種生滅的心能夠通過我們的修行,徹底地斷掉,生死當下就能了了。
真正的生死就是我們的念念心動,心動則有苦,心動則入輪回。心不動當下就是寂靜涅槃的境界。如果修行能夠達到念佛三昧的境地,當下就是淨土,並沒有其他的淨土可去。
到這種境地就證得“法爾如來藏性”,如果能夠安住在正定之中,能夠真正斷掉塵沙惑、見思惑、無明惑,這才是真正生死了的時候。如果達到念佛三昧的境界,就會有這種受用。
所以本無淨土可去,亦無淨土可求。
真正證得唯心淨土的時候,才是《阿彌陀經》裡說的:其人臨命終時,阿彌陀佛與諸聖眾,現在其前。阿彌陀佛就是自性的彌陀,聖眾就是自性的受眾。
《阿彌陀經》裡也說:其國人民。這個人民是哪裡的人民呢?不僅是往生到極樂世界的人民,也是我們自性的人民,自性所攝持的、所化現的人民——包括那些花、鳥、樹林等等。
聆聽法音